我要訂閱/取消 雜誌下載 學佛問題 淨空法師專集網站 2005.4.20 星期三Vol. 213

學佛關鍵-孝親尊師

本期內容簡介

  本期內容如下:

  修學的關鍵是對佛要有信心,懂得尊師重道。孝親尊師是隨順性德,唯有性德才能開發自性的智慧德能。迷決定不能開悟,要想開悟一定要用智慧。要想認識自己,明心見性,了解宇宙人生的真相,從何做起?從孝親尊師做起。淨業三福第一句:「孝養父母,奉事師長」,孝親尊師是修學成就的第一因素。請看本期專欄

  佛說六道輪迴無非是「酬償業報」,眾生到這個世間來,就是報恩、報怨、討債、還債。我們若能覺悟,受恩,要報恩;欠債,要償還;有怨,不要報;他人欠自己的債,一筆勾消。覺悟的人在世間只做報恩、還債兩種事情,就得大自在。迷惑的人是報恩、報怨、討債、還債,生生世世在六道中糾纏,永遠沒完沒了。請看太上感應篇

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  本期專欄:學佛關鍵-孝親尊師

  佛經講:「人身難得,佛法難聞」,開經偈云:「百千萬劫難遭遇」,彭際清居士說:「無量劫來,希有難逢之一日」,這都說明得人身、聞佛法是非常希有的因緣。想聞佛法聞不到,所以更要珍惜重視佛法。可是我們現在天天跟佛法在一起,反而不覺得佛法可貴,往往粗心大意,當面錯過。

  佛法的好處,在明瞭宇宙人生的真相。明瞭宇宙人生的真相就是明瞭自己,認識自己;換言之,諸佛菩薩就是一個真正認識自己、明瞭自己的人,曉得虛空法界與自己是一個生命的整體。現在人講「生命共同體」,這個講法還是隔了一層,共同體畢竟是有許多體共同一個;事實上,盡虛空、遍法界是一體,就像我們的身體一樣,整個身體是一體,頭、手、足是整體的一部分。唯有佛知道這個事實真相。佛把事實真相告訴我們,但是我們不能接受。為什麼不能接受?眾生迷惑,執著自己的情見,不相信諸佛菩薩的正說,這是眾生不能了生死、脫離十法界的根本原因。

  因此,修學的關鍵是對佛要有信心,懂得尊師重道。孝親尊師是隨順性德,唯有性德才能開發自性的智慧德能。迷決定不能開悟,要想開悟一定要用智慧。要想認識自己,明心見性,了解宇宙人生的真相,從何做起?從孝親尊師做起。淨業三福第一句:「孝養父母,奉事師長」,孝親尊師是修學成就的第一因素。如果你有這個條件,老師會全心全力幫助你,因為你有可能會成就,老師不幫助你就對不起你。你要是不具備這個條件,老師再用心教導你,也注定不會成就,他就放棄了。諸佛菩薩如是,古代聖賢如是,好的老師也如是。

  早年,我聽說方東美先生是當代的哲學家,於是對他心生仰慕。我以真誠恭敬一心向學的態度,希望他准許我到學校去旁聽他的課。方先生叫我不要到學校去,每個星期天到他家裡,他給我上兩個小時課,這是特別的教學。我跟他素昧平生,他特別用心來指導我,就是因為我有一顆真誠恭敬向學的心,道理在此地。你沒有這種心,充其量他讓你去學校旁聽,要單獨撥出時間來教導,談何容易!那時我生活非常艱苦,對老師沒有供養一分錢,但他對我一樣的愛護,這是什麼原因?尊師重道。現在要找這種修學態度的學生找不到了,一生當中難得遇到一個。所以,我們不能怪別人不教我們,要問自己有沒有良好的學習態度。

  以後我學佛了,認識章嘉大師,章嘉大師也跟方老師一樣,每個星期給我兩小時的時間,所以我的佛法基礎是章嘉大師奠定的。章嘉大師圓寂的次年,我認識李炳南老居士。李老師雖然要我跟大家一起學習,但是他對我的指導,與一般同學不一樣。所以,真正發心想學,親近善知識第一個條件是「真誠、恭敬」。

  佛法、世法的修學,最重要的是信解而後有行證,解行是樞紐、是中心、是成敗的關鍵。解要解得透徹,要解得圓滿,教下所謂「大開圓解」。不能解偏,偏了就變成偏見,會造成所知障。所以,解得透徹圓滿,在行持上就沒有障礙;行是生活,生活上理事無礙,事事無礙,才能入佛境界。無論以什麼樣的身分,從事哪一種行業,都是行菩薩道,都是過「佛華嚴」的生活。世間人所講的「真善美慧」,你圓圓滿滿的得到,得到就是「證果」。日常生活當中,處事待人接物,你會做得很圓滿,你過的是高度智慧的生活,也就是佛菩薩的生活。凡夫生活在感情、煩惱、迷惑中,前途一片黑暗。佛法修學讓我們前途一片光明,能夠得到真正的自在圓滿。

  一生成敗的關鍵,在「孝敬」二字,這兩個字的意思深廣無盡。什麼人才能把孝敬做得圓滿?唯獨如來,等覺菩薩還欠缺。由此可知,整個佛法只是「孝敬」而已。在佛法還沒有傳到中國的時候,聖人就教孝、勸孝。「孝」字,上面是「老」,下面是「子」;這兩個字合起來,「老」代表上一代,「子」代表下一代;上一代還有上一代,過去無始;下一代還有下一代,未來無終;無始無終是一個整體,就在「孝」字這個符號裡表現出來。

  佛法講自性、真如、本性,用「孝」這個符號來代表,跟佛法講的沒有兩樣。所以,沒有真實智慧,沒有實證的境界,「孝」這個字造不出來。中國人講本性,「性」這個字,左邊是豎心,右邊是生,豈不就是《華嚴經》講的「唯心所現」,生就是現,「唯識所變」。中國人造這些字時,佛法還沒傳入中國,所以我們相信那些造字的人,都是諸佛菩薩再來。

  我們仔細從中國文字裡去觀察、研究,能夠體會到,諸佛如來到中國來現身說法,就是三十二應裡講的,應以聖賢身而得度者,就現聖賢身;在印度,應以佛身得度者,就現佛身。世出世間聖人給我們的教導多麼寶貴,我們對他們有信心,能夠理解、尊重,這一生決定得度。  

  (節錄自淨空法師講述之早餐開示20-14-0220)


  經論輯要:太上感應篇(55)

苟或非義而動。背理而行。以惡為能。忍作殘害。陰賊良善。暗侮君親。慢其先生。叛其所事。誑諸無識。謗諸同學。虛誣詐偽。攻訐宗親。剛強不仁。狠戾自用。

  「陰賊良善,暗侮君親。」「陰賊」,就是用陰謀手段陷害別人,所謂「暗箭傷人最難防」,這種存心非常陰毒。用來對付一般人,已經是嚴重的罪過;若用來對付善人,罪過就更大了。

  諸佛菩薩、阿羅漢、僧侶是世間的善人,幫助眾生破迷開悟,斷惡修善,為社會做良好的榜樣。他們的所作所為,是世間第一等慈善事業,比一般救濟貧苦殊勝得多。社會上有善人是大眾的福報,他們是大眾的皈依。如果陰謀陷害這些善人,果報在阿鼻地獄,罪業比殺害父母更重,墮落在地獄的時間更長。此類結罪不僅對被害者個人結罪,而且要看這位善人的影響範圍多廣,影響時間多久。影響範圍愈廣,影響時間愈久,陰謀傷害他的罪過就愈重。

  古德把聖賢的教化比喻為「人天眼目,黑暗燈明」,如果障礙他,就是「不忠不孝,害教叛道」,其罪甚大!《發起菩薩殊勝志樂經》講,有兩位法師講經說法,教化眾生。有幾個人生起嫉妒,想盡方法破壞,使信眾產生疑慮,失去信心,因此失去了接受佛法教學的機會。雖然這幾個人僅僅陷害兩位法師,但是連累了無量眾生不能得佛法的利益,斷送了眾生的法身慧命,他們的果報是墮阿鼻地獄一千八百萬年(這是人間的時間,在地獄中感受的時間是無量劫)。

  這幾個人為什麼會生起惡念,傷害善人?第一因素就是瞋恚、嫉妒,心量窄小,容不得別人的優點,容不得別人的好事。若能將念頭轉過來,不但不嫉妒,反而歡喜讚歎,全心全力協助,成人之美,其功德、福報與善人無異。

  「暗侮君親」。「暗侮」指暗中侮辱;「親」指父母、長輩;「君」指尊長、上司,並非專指帝王。古人言:「君親恩同天地。」如果我們沒有竭盡自己的真誠,只是表面順從,而暗地毀謗,就是暗侮君親。

  在公司行號中,老闆、經理、董事長就是君。縱然這些上司有些不如己意的做法也要尊重,他們的做法必定有其道理。為什麼?我們只是職員,看到的只是局部的利益,並沒有看到全局。有時為了整體的利益,必須犧牲局部的利益。我們豈可妄加議論?豈可在暗中欺騙、侮辱他們?對上司、長官不能有這種心態、行為,對於自己的父母、長輩更不能有這種心態、行為。

  而覺悟的人需要防範別人暗算自己嗎?不需要。「一飲一啄,莫非前定。」如你與他人有怨有仇,即使防範也無濟於事;若與他人無冤無仇,不防範亦無人侵害你。

  隋唐時的杜順和尚(華嚴宗初祖)在荒野中的茅篷裡修行,一位信徒供養一雙新鞋,看到老和尚在打坐,不敢驚擾,就把鞋子掛在外面的門口。過了一年,他又從這裡經過,見鞋子仍然掛在門口,就進去拜見老和尚說:「師父,我供養一雙鞋子掛在門口,您看到沒有?」 

  老和尚說:「我看到了。」

  他說:「怎麼仍然掛在那裡?此地小偷多,幸好沒有被人拿去。」

  老和尚說:「我前世不欠人的債,所以我的財物即使擺在他面前,他也不會動心。反之,如果我前世欠他的債,我的財物無論藏在哪裡,都會被他找到拿去。」既然是前定的,何必防他?他如果拿去了,正好這筆債還清了。

  佛說六道輪迴無非是「酬償業報」,眾生到這個世間來,就是報恩、報怨、討債、還債。我們若能覺悟,受恩,要報恩;欠債,要償還;有怨,不要報;他人欠自己的債,一筆勾消。覺悟的人在世間只做報恩、還債兩種事情,就得大自在。迷惑的人是報恩、報怨、討債、還債,生生世世在六道中糾纏,永遠沒完沒了。

  而且對陷害自己的人要感恩,因為他們幫自己消業障,成就自己的忍辱波羅蜜。六波羅蜜中的任何一條,都具足其他五條。因此,他們也成就了自己的精進波羅蜜、禪定波羅蜜、般若波羅蜜、持戒波羅蜜,也成就了自己的布施波羅蜜│無畏布施。他們侮辱、誹謗、陷害我們,怕我們報復,天天提心吊膽。如果我們以感恩心待他們,他們就不恐怖了,這就是無畏布施。他們幫我們修六度,是他們的功德,我們要以感恩戴德之心報答他們。譬如,歌利王割截忍辱仙人的肢體,成就忍辱仙人的忍辱究竟圓滿,是一件大功德!因此,忍辱仙人發願自己成佛後,首先要度歌利王。

  那陷害我們的人到底有沒有罪業?若因此使初學佛者對三寶失去信心,失去親近善知識的機緣,就有罪業。而對修行人而言,他有功德;對信眾而言,他有罪業。出世間的功罪結法,與世間法律大不相同,一定要明瞭。

  歌利王割截忍辱仙人的功大罪小,因為忍辱仙人在山洞中修行,親近他的人很少,所以在信眾這一方的結罪不大。《發起菩薩殊勝志樂經》中的幾位造謠生事的人,障礙的信眾很多,所以罪業就愈大。

  「慢其先生,叛其所事。」這是惡行之中的大惡。

  「先生」,指老師。《彙編》云:「先生者,所以傳道、授業、解惑者也。」佛法講:「人的生命得自於父母,慧命得自於老師。」一個人有慧命,生生世世必定不墮三惡道;不但不墮三惡道,還能超越六道輪迴,超越十法界。由此可知,慧命比生命更重要。而佛菩薩是我們的老師,長養我們的慧命,恩德超過父母。

  佛教誡末法眾生,如果想使自己的道業有所成就,首要條件是「親近善友」。《阿難問事佛吉凶經》說「親近明師」,「明師」即善友、善知識。古人修學必待自己的道業真正成就,方才離開老師。何謂「成就」?第一、以解門講,要有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡、利害;第二、以行門講,要有定功,不受外境的干擾、誘惑,也就是「外不著相,內不動心」。具足這兩個條件,才可以離開老師,否則離開老師就會有墮落的危險。

  古來大德親近善知識,動輒十幾年、二三十年,乃至一生都不離開。他們修學已經成就了,為何仍不離開老師?為後學做榜樣,為老師做助教,直至老師往生了,方才教化一方。

  《地藏經》云:「六道凡夫,性識不定。」諺語云:「近朱者赤,近墨者黑。」凡夫易受環境影響,心隨境轉。所以,古來祖師大德教學生,注重選擇環境,就是這個道理。

  現在世間幾乎見不到能使學生得慧命的老師了,可是同學們現在發心求法身慧命,佛菩薩為何不來幫助大家?「佛氏門中,不捨一人」,佛菩薩絕不會捨棄我們。問題在於,我們求道的心是否真切?若求道的心不真不切,佛菩薩就不來了;若是真心求道,必定有感應。

  我們求法修行,當生能否成就,成就之早晚,決定於自己,而非決定於他人。若能以真誠心、清淨心求法,認真依教奉行,佛菩薩就會來,而且會以不可思議的善巧方便來加持我們。

  如果確實找不到善知識,怎麼辦?以古大德為善知識,以「阿彌陀佛」為老師。阿彌陀佛在哪裡?在《無量壽經》中,在淨土五經中。每天讀誦、講解、學習《無量壽經》,我們就不離善知識。

  從前人非常尊敬老師。我七歲時上私塾,第一天父親準備了禮物,帶我去拜見老師。私塾設在一家祠堂,大堂的正中,供奉著大成至聖先師孔老夫子的牌位。我們進入祠堂見到老師,父親奉上禮物,供養老師。首先向孔老夫子的牌位行三跪九叩大禮,父親在前面拜,我隨在後面拜。之後,向老師行三跪九叩大禮,同樣父親在前面拜,我隨在後面拜。行如此大禮,表示家長把子弟託付給老師,請老師嚴加管教。如果老師不認真管教學生,如何對得起學生的父母?

  早年,李炳南老居士在台中辦「內典研究班」。學生有八位,教師有六位,我是其中之一。這個班的主任就是李老師。開學那一天,李老師請我們五位老師上座,他代表學生家長,帶領八位學生,向我們五位老師頂禮三拜。我們五個人原本都是李老師的學生,卻不能不受他拜。  

  古代,師徒如父子,往往比父子更親。老師的兒女和自己的親兄弟一樣,一生互相照顧。做老師雖然很辛苦、清貧,但教導出來的學生,將來如果出人頭地,自己的子子孫孫都會有人照顧,所以沒有後顧之憂。

  人與一般動物的差別何在?人懂得「道德仁義禮」。人為什麼懂得「道德仁義禮」?受老師的教導。由此可見,聖賢教育的重要。若喪失聖賢教育,正如孔子所說的,人與禽獸還有什麼不同呢?因此,對老師豈可輕慢!

  做老師的人明理,對於名聞利養看得很淡,也無須求他人恭敬。學生對老師的恭敬,是恭敬自己的學業。而老師對學生的教學、關懷,確實有等差。什麼原因?因材施教。老師觀察學生的恭敬程度,絕不是看對自己恭敬有多少,而是觀察學生的器量大小,能接受多少。印祖說「一分誠敬得一分利益」,如果教他兩分,另一分他就無法接受。因為他的器量只有這麼小,只能接受這麼多,超過的就是多餘了。如果那位學生十分誠敬,有十分的器量,老師也不會只教他九分。學生誠敬,有恭敬受教之心,就顯露在依教奉行上。

  我在台灣求學時,生活非常清苦,對於老師沒有一分錢的供養。我跟隨方東美老師學習,方老師特別撥出時間來教我。我跟隨章嘉大師修學三年,從未有一分錢的供養。有時談話時間久了,超過十二點鐘,老師還留我吃飯。我跟隨李老師十年,李老師常常照顧我,送給我食品、衣服。對這三位老師,我都沒有繳過一分錢的學費,還得到老師特別的照顧。什麼原因?老師看到我誠懇的態度,我真想學。我從小受的苦難太多了,沒有機會上學念書,但求學的心非常懇切,遇到學習的機會絕不放過。我們尊師重道是出乎自然,出乎天性。現代人的生活條件太富裕了,日子過得很好,求學的心願往往就淡了。

  《彙編》云:「父母生我之身,尤必先生成我之學。」「尤必」,是必須由老師成就自己的法身慧命,「故其尊與君親並重」。「今人延師教子,往往多出虛文」,這是清朝的現象,請老師教子弟,心不夠真誠。當時,已受西方文化的影響,迷信西方的物質文明,認為自己的傳統文化很古老,不合時宜。但日本人比我們聰明,他們知道中國的傳統文化有價值,所以予以保留;看到西方的科技好,就加以學習。日本是二者並重,才能以如此狹小的國土,卻擁有如此強大的國力。

  註解講到漢明帝尊師重道,對老師桓榮的誠敬、禮遇,讓人深受感動。他身為帝王,為臣民做出示範。而佛教傳到中國,漢明帝是功不可沒,因為他派使節到西域迎請佛法。

  註解又講述了岳飛尊敬老師周同的事蹟。周同將自己最心愛的一張弓送給岳飛。這張弓有三百斤,普通人拉不動。周同死後,岳飛定時去掃墓,並在墓前用這張弓射三枝箭。岳飛念念不忘老師的教導,還要在墓前表演給老師看。「事死如事生」,這份情有多麼厚,義有多麼高!

  「事師之道,當如子弟之事父兄。」現代人對父母也沒有孝敬,何況對老師?古代講究家教,父母要做兒女的榜樣,讓兒女從小就常常看到,自己如何侍奉父母、侍奉兄長,讓小孩子記在心中,所謂「少成若天性,習慣成自然」。現在這種教育被廢棄了,尤其是富貴人家,父母都忙著應酬,沒有時間照顧兒女,把兒女交給傭人照顧,一個星期難得與兒女見一、兩次面,所以兒女與父母之間沒有親情。

  註解列舉古代尊師的禮儀:「行隨於後」,老師走在前面,學生跟隨在後面;「坐列於旁」,就坐時,坐在老師的旁邊;「路遇則正立拱手,言譚則傾耳虛心,悔吝憂虞而不易」,無論順境、逆境,對老師的恭敬永遠不變;「吉凶禍福以與同」,與老師同患難;「生則禮嚴跬步」,老師在世時,要以真誠恭敬心照顧老師一輩子,一日為師,終身為父,老師的恩德同於父母;「死則心喪三年,若此則庶幾矣!」對老師的尊敬,不僅限於表面的禮儀,最重要的是依教奉行,這才是真尊敬。

  父母教導子弟尊師之道,老師教導學生孝親之道,父母與老師相配合,才能把子弟教育成材,雙方缺一不可。

  註解舉例有個農家(凡是不善例證,不寫姓名,這是古人存心厚道),請先生來教兒子讀書,但是對老師很簡慢,沒有恭敬心。老師雖盡心盡力教誨,可是他的小孩學無所長,長大一事無成,只能務農。這是輕慢先生的果報。

  註解列舉對老師的種種失敬:「吝財虧禮」,供養微薄,禮節不週到,不真誠;「甚或言詞不遜,禮貌反常,有心夷落」,老師多半家境清寒,生活清苦,這些人眼光短淺、輕視,瞧不起老師。但是老師絕不會因為家長失禮,遷怒於學生,而不認真教學,老師仍舊會盡他的教育責任。老師若貪圖家長的供養,對家長供養多的學生就多教,對家長供養少的學生就少教或不認真教,就不是好老師,將來要負因果責任。總之,各人有各人的因果,我們懂得因果報應的道理,只須盡自己的本分,全心全力去做,努力做得盡善盡美,好的果報必定會現前。

  教師在教學之中積德累功,出家人也從事教學,是社會教育義務工作者。世俗的教師偏重於知識、技術的傳授;佛法的教學則偏重於智慧的啟發,長養眾生的法身慧命。因此,我們的責任更重,若做不好,就是欺誑眾生、欺誑佛陀,罪過很重。李老師一生不敢勸人出家、受戒,印光大師一生不為人剃度,道理亦在於此。若出家人做的好,功德無比殊勝。所以,出家人一定要勉勵自己,對自己的工作負責盡職,盡心盡力。縱然初出家時,自己沒想到這些,現在知道了就要認真努力,一定要把教化眾生的工作做好,切切實實為社會大眾做好榜樣。

>>>續載中…

  (此《太上感應篇》講記取自淨空法師啟講於1999/5/11新加坡淨宗學會,「華藏講記組」恭敬整理。


  印光大師開示:行住坐臥不忘念佛

  既有真信切願,當修念佛正行。以信願為先導,念佛為正行。信願行三,乃念佛法門宗要。有行無信願,不能往生。有信願無行,亦不能往生。信願行三,具足無缺,決定往生。得生與否,全由信願之有無。品位高下,全由持名之深淺。言念佛正行者,各隨自己身分而立,不可定執一法。如其身無事累,固當從朝至暮,從暮至朝,行住坐臥,語默動靜,穿衣吃飯,大小便利,一切時,一切處,令此一句洪名聖號,不離心口。若盥漱清淨,衣冠整齊,及地方清潔,則或聲或默,皆無不可。若睡眠及裸露澡浴大小便時,及至穢污不潔之處,只可默念,不宜出聲。默念功德一樣,出聲便不恭敬。勿謂此等時處,念不得佛。須知此等時處,出不得聲耳。又睡若出聲,非唯不恭,且致傷氣,不可不知。


  快樂修行人:如何修積最殊勝的功德?

  諸位必須曉得,護法比弘法更重要。實在說,這個世間不是沒有弘法之人,弘法的人才很多,只是遇不到真正的善護,最後也就被淹沒了,在一生當中只能自利,而不能利他。

  弘法的人好比是世間的好教員,有學問、有德行、有很好的教學方法,但假如沒有人跟他學習也是枉然,他不能發揮作用。如果想跟他學,首先要有一個學堂;中國古時候的學堂多半是私塾,請一個老師,招收二、三十位學生,這樣老師才能發揮長處。如果沒有人立學堂,老師就無法發揮他的德能。現代如果沒有一個好學校,加上學校的負責人(校長)不認識好老師,而沒有聘請他,再好的老師也沒有教學機會。所以,一定要有人認識並聘請重用,才能發揮他的特長,真正教化一方。

  所以要想修積最殊勝的功德就是做護法。上台講經的是教員,你可以當校長、當董事長、當老闆,何必要上台當教員?教員是最沒有福報的、是窮教員,而老闆是大福報、大智慧。什麼是大智慧?他能請好的教員,有好的教學政策,能把佛法真正推廣、帶動。他要有組織、人力、財富,所以一定要有大福德、大智慧才能做大護法。沒有福報,有點小智慧,就只好學講經。因此,年輕的法師假如將來有大福報能做一個地方的住持和佛教的領導,一定要有智慧聘請能講經的法師、修持很好的法師幫助你教化一方,這樣你就有真實的功德了。

  (節錄自《大乘無量壽經》2-34-010【德遵普賢第二】)


  輕鬆學佛法:為什麼要修懺悔業障?

  我們從無始劫以來,生生世世迷在假相當中,所以輪迴六道的次數是無量次,習氣極深。煩惱也不是此生學的,而是多生多劫的習氣積累帶來的。知道業障重,所以佛教我們要懺悔消除業障。煩惱是障礙,障礙涅槃,這是煩惱障。所知也是障礙,障礙菩提。這些佛學名詞術語,還要通過解釋才能清楚、明白。

  何謂涅槃?涅槃是梵語,意思是不生不滅。我們本來是不生不滅,但現在有生滅,因為有煩惱障礙涅槃。一切凡夫有生滅、生死,是因為有煩惱;煩惱斷盡,生死就沒有了。本來不生不死,本來沒有生死,此理很深,現象極微妙。

  所知障,就是你有思想、見解,把你自性本具的般若智慧障礙住。《華嚴經》云:「一切眾生,皆有如來智慧德相。」德相就是大涅槃,不生不滅。我們有思想、見解,般若智慧就被扭曲、障礙,變成邪知邪見,與事實真相完全不相應的思想見解。因為有是非人我、貪瞋痴慢,所以把德相變成生死輪迴、十法界的眾生相。

  世尊出現於此世間,把宇宙人生的真相為我們說破,我們聽後恍然大悟。如何恢復我們的本來面目、圓滿的智慧德相,這就是我們學佛的目的。

  (節錄自《大乘無量壽經》2-34-008【德遵普賢第二】)


  淨空法師說故事:喜歡打聽就增加煩惱

  我受戒時,有一位戒兄受完戒之後,到南部閉關。他閉關的時候,向我借了一部《中觀論疏》,分量不大,是線裝書共十二冊。過了一年之後,我到關房去看他,我說:「戒兄,您向我借的書看了多少了?」他說:「第一本還沒看完。」我們見面之後,他大談天下、道場之事。他在關房裡,怎麼消息那麼靈通,而我在外面都一無所知?以後他跟白聖法師到南洋檳城極樂寺,白老請他做當家,沒多久他就過世了。他是個好人,與我交情也不錯,但就是喜歡打聽。古人講:「知事多時煩惱多」,他的煩惱多,心定不下來。這是我們修行人要警愓的。

  (節錄自《太上感應篇》19-12-055【正己化人。】)


  答疑解惑

問:請問出家修行要具足什麼條件?

答:首先,要明瞭出家的真實意義。一般人只懂得出世俗之家,以為到寺院剃頭、染衣,就是出家了。其實這只是一種形象的出家,而佛法著重的是實質的出家。何謂實質的家?煩惱是家,生死是家,輪迴是家。佛教導我們,斷煩惱就出煩惱之家;了生死就出生死之家;脫離六道輪迴,就出輪迴之家。形式上無關緊要,實質非常重要。在家居士如果明白這個道理,能斷煩惱、了生死、出輪迴,就是真正出家。

  形式上發心出家,最重要的條件就是「受持、讀誦、為人演說」,正如北京師大所標榜的「學為人師,行為世範」,這是形式出家必須具足的條件。念念要為一切眾生做表率、做模範,使一切眾生看到你的行誼,聽到你的言說,能夠覺悟,也能發出家之心,發出離煩惱、生死的意念。

  因此,出家人必須要「遠離貪瞋痴,勤修戒定慧」,這是最低的標準。戒學裡面,基本的要求是「淨業三福」和「六和敬」。如何能夠達到?《無量壽經》教導我們要善護三業,「善護口業,不譏他過;善護身業,不失律儀;善護意業,清淨無染」,這是總綱領,一定要認真去做。處事待人接物,念念之中要想到佛的教誨。我根據佛陀的教誨,編了一本《淨宗同學修行守則》,同修們要念熟,要記得住、做得到,就是受持。

  然後要讀誦經典。凡是功夫不得力,原因都是聽經太少,境界、念頭轉不過來,所以決定要多聽。我這一生學佛能得一點受用,實在講就是四十年在講台上沒有中斷,天天勸別人,也就是勸自己,這樣才把念頭轉過來,這是為人演說。一定要「一門深入,長時薰修」,才能得到效果。如此,出家條件就具足了。

問:請問如何將念佛堂的功夫,應用於日常生活,與複雜人際之中?

答:在念佛堂念佛,好比學生在課堂上課一樣,如果離開了課堂,功課都丟了,這就不能有成就。真正會用功的人,真正會做學問的人,真正能成就德行的人,功夫是不會間斷的。大勢至菩薩教給我們,「都攝六根,淨念相繼」,相繼就是不中斷,在日常生活當中不中斷,處事待人接物也不中斷,這才能落實。凡是不能落實,就是沒有做到「相繼」。念佛真正目的是求生淨土,如果功夫中斷,求生淨土就困難了。

  念佛功夫不在於口念,而是心中有佛,就是不中斷。真正念佛人在工作、應酬中,佛號也不中斷。但是念出聲音,人家聽到討厭時,金剛持是最好的方法。口在念佛,但沒有聲音,就是「金剛持」。章嘉大師就是用這種方法,他接見任何客人,除了說話,他手上掐念珠沒有中斷,口裡持咒也不中斷,真正是二六時中不中斷,這個難得!若我們能學習這種方式,既不干擾別人,自己功夫又保持永遠不中斷,真正是自利利他。

  章嘉大師何以能做到心地清涼自在?因為他的念力永遠不中斷,這是我們應當要學習的。如果這一句佛號二六時中,除了睡覺停止念佛外,一醒過來,佛號就接續,沒有不成就的。真能這樣念下去,不必三年,可能六個月、或一年,你就會開悟。雖不是大悟,總是小悟,積小悟就成大悟,積大悟就大徹大悟,將來決定有把握自在往生。

  佛七只是一種形式,提供我們念佛的方法,提醒我們要認真念佛,而重要的是必須將這種方法、精神,應用在日常生活當中。你在家裡有事務,不能每天念佛,但早晚功課決定不可間斷,要依照《淨宗朝暮課誦》認真去做。早課是《無量壽經》第六品,就是阿彌陀佛四十八大願,晚課是第三十二到三十七品,就是五戒十善。平時沒有時間聽整部《無量壽經》,這兩段經文總要多聽幾遍,你的早晚課功夫才能得力,才能相應。這個相應就是「信解行證」,我們相信佛的教誨,理解佛所講的道理,依照方法修正我們錯誤的觀念、思想、行為,就能得到佛法所說的真實利益,得到利益就是證果。

  佛所說的每部經典,其內容都具足「教理行果」。我們應如何去接受?要以「信解行證」來接受,這就相應,古德講的「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。佛法到最極究竟圓滿,是真正覺悟一切眾生就是自己,即《華嚴經》講的「情與無情,同圓種智」。你才明瞭虛空法界是家園,家在哪裡?虛空法界是如來家,一切眾生、山河大地是如來清淨法身。你什麼時候入這個境界,你就證得究竟圓滿佛。

  一個真正修行人,妄想、分別、執著會逐漸消融。換言之,妄想、分別、執著天天減少,自性般若智慧就天天透露,你的道業就增長。妄想、分別、執著都是煩惱,煩惱少一分,智慧長一分,這是一定之理。我們的智慧不能增長,就是煩惱沒有消除。譬如黑暗沒有去除,光明怎麼會現前?因此,我們要想開智慧,沒有別的方法,就是消融煩惱而已。

  用什麼方法?誠心誠意去念佛。譬如,開口想批評人時,一句「阿彌陀佛」把批評的念頭打下去。六根接觸外面六塵境界,起心動念,一句「阿彌陀佛」就把這些念頭打下去,這是消除煩惱的方法。

  聽經的時間愈長愈好,讓我們整個生活,都能消融在佛法之中,這種生活是方東美先生所說的「人生最高的享受」。唯有認真去做的人,才能得到這種享受。

  (節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-1228)


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