我要訂閱/取消 雜誌下載 學佛問題 淨空法師專集網站 2005.5.3 星期二 Vol. 214

一切眾生是自己

本期內容簡介

  本期內容如下:

  修學就是生活,在生活裡轉境界,也就是轉變我們的觀念。過去的生活是以自己為中心,這是迷惑,心量很小;覺悟之後,是以虛空法界一切眾生為中心,心量自然就拓開了。我們原本的心量是「心包太虛,量周沙界」。請看本期專欄

  當今天下大亂。亂在何處?社會沒有秩序,治安不好,人與人之間爾虞我詐。深入一層觀察:倫常道德被破壞了,以致父子不親,朋友不信,夫妻無義,稍不如意,大家就翻臉。如何治理社會「亂」象,關鍵在於廣行聖賢的教育。請看太上感應篇

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  本期專欄:一切眾生是自己

  《華嚴經》云:「唯心所現,唯識所變。」這八個字大家聽了耳熟,可是知道事實真相的人很少,知者也是含糊籠統聽說而已;還有一些人聽後產生誤會,認為佛法是「唯心論」。唯心與唯物是相對的,哲學講唯心,也講唯物;講一元,也講二元,但這些與佛法都不相干。佛法所說的心是什麼樣子?心在哪裡?《楞嚴經》上,世尊問阿難尊者心在哪裡,阿難說了七處,都被世尊否定了。

  心有沒有?決定有。心是能現、能變,虛空法界一切萬物都是心變現的,所以在佛法裡沒有唯心、唯物。物是心的相分,是心所變現的幻相,還是屬於心,離開心之外,無有一法可得。我們的身體是自心變現的,一切有情眾生的身體也是自心變現的,自他不二。一切植物也是自心變現的,一切礦物還是自心變現的,乃至於虛空世界,今天講無量無邊的星球,無一不是自心變現的。所以,心在哪裡?盡虛空、遍法界就是一個心,離開心,無有一法可得,這是真話。禪宗講:「若人識得心,大地無寸土。」如果有一個人真正認識心、明白心,就是「明心見性」,明白真心,明白自性;「大地無寸土」,這是比喻無有一法可得。對於一切有情與無情眾生,諸佛菩薩無條件、平等、清淨的愛護與幫助,因為佛菩薩知道所有眾生都是自己的相分,與自己是一體。

  佛有三身:法身、報身和應身。何謂法身?盡虛空、遍法界一切眾生是自己,這是法身。你什麼時候肯定、覺悟了,盡虛空、遍法界是自己,眾生與佛是一不是二,眾生與自己是一不是二,自他不二,生佛不二,你就證得清淨法身;換言之,你就是法身大士。沒有證得法身的人有我執,有自私自利;證得法身的人,沒有自私自利,能夠捨己為人,愛人如己,明瞭眾生與自己是一不是二,所以做人的態度就完全轉變了。

  何謂報身?報身是智慧,能夠證明一切眾生是自己,這個智慧稱作「報身」。我們的身體是應化身,應化身是為一切眾生服務的。諸佛菩薩的身體很自在,可以隨類化身,《普門品》講,應以什麼身得度就現什麼身。

  有人問:「觀世音菩薩到底是男的,還是女的?」一切諸佛菩薩包括自己,不是男的,也不是女的;他喜歡現男身就現男身,喜歡現女身就現女身,隨類現身。如果自己有一定的身相,就不能現,也不能變。沒有一定的身相,男女老少,各種不同的族類統統能現。在人間現人身,在天上現天身,在畜生道現畜生身,在餓鬼道現餓鬼身,無不自在。

  我們沒有覺悟,不明瞭事實真相,所以沒有智慧報身及應化身。我們這個身體是業報身,在六道裡輪迴受果報。果報有苦有樂,過去生中造作一切不善業,這一生得苦報;過去生中造作一切善業,這一生得樂報。我們的報身是業報身,佛菩薩的報身是智慧報身。學佛的目的,就是要將業報身轉變成智慧報身。

  而我們生生世世都在修學,為什麼轉不過來,達不到這個目的?關鍵是我們的煩惱、習氣太深重,不能克服自己的煩惱,不能控制自己的習氣,心量狹小,起心動念只想自己、家庭,所以生生世世無法把業報身轉變成智慧報身。我們今天明白了,就要把障礙消除,這一生也能有成就。

  我常勸勉學習講經的年輕法師,真正希求「深入經藏,智慧如海」,必須要有「一切眾生是自己」的認知。如果愛護一切眾生與愛護自己有差別,你是凡夫,不懂佛經的真實義,也入不了佛的境界。開經偈說「願解如來真實義」,你是「不解如來真實義」,因為你不知道一切眾生是自己,你不能愛護一切眾生,你在一切境界裡還有妄想、分別、執著,這是不能契入境界的原因。因此,不但讀經不能開悟,聽講也不能開悟,即使聽諸佛如來講經也不能開悟,原因就是自己有障礙。

  如何消除障礙?一定要靠自己真正覺悟,別人幫不上忙。覺悟的人像諸佛菩薩一樣,生活在世間不是為自己,是為一切眾生而活;穿衣服為一切眾生而穿,吃飯為一切眾生而吃。這是什麼意思?穿衣、吃飯是為了要維護這個生命,這個生命是為一切眾生服務,所以保護這個身體,是為一切眾生保護,不是為自己。你要是能有這種境界,聽經就能嘗到「法味」,才能知道佛的境界。有一念自私,就成了障礙。在家、出家四眾同修,如果想在這一生中得到最殊勝的果報,這個道理非常重要。如果你明白了,對於經典上這個說法不懷疑,能生信心,縱然不能契入,對自己的修學會有很大的幫助。

  修學就是生活,在生活裡轉境界,也就是轉變我們的觀念。過去的生活是以自己為中心,這是迷惑,心量很小;覺悟之後,是以虛空法界一切眾生為中心,心量自然就拓開了。我們原本的心量是「心包太虛,量周沙界」。學佛就是「改心」。如何改心?就是改變我們的觀念。念念為自己,以自己為中心的這個觀念是錯誤的;念念為法界,念念為眾生,這個觀念才是正確的。 

  (節錄自「早餐開示」20-14-0219)


  經論輯要:太上感應篇(56)

苟或非義而動。背理而行。以惡為能。忍作殘害。陰賊良善。暗侮君親。慢其先生。叛其所事。誑諸無識。謗諸同學。虛誣詐偽。攻訐宗親。剛強不仁。狠戾自用。

  「誑諸無識」,這也屬於大惡。

  《彙編》云:「無識之人,正當隨事曉醒,警之以義理,動之以善惡,使至覺悟而不墮於惑。」豈能因他愚昧而欺負他?《楞嚴經》云:「衒惑無識,貽誤眾生,死後當墮入無間地獄。」所以,人們常在有意無意之間,造作極重的罪業,還以為這些都是小事,甚至以為微不足道。

  愚昧無知之人,多是在過去生中,造作許多不善之業。他們正是佛菩薩最優先救度的對象。佛菩薩幫助眾生,把最苦、果報最嚴重者,列為第一優先。另外一類是根熟者,優先度。「根熟」指成佛的機緣到了,先幫助他成佛。

  世上愚昧無識者佔多數,我們想想自己就是屬於「無識」。為什麼?雖然天天在學經教,依舊時時在犯過失,豈不是無識?所以,一切時、一切處、一切境緣中,要隨時提醒自己,否則難免犯過失。 

  但不識字的人未必是「無識」。有的人不識字,從來沒有聽過經,只學會念一句「南無阿彌陀佛」,也能站著往生,坐著往生。為什麼?這種人信心清淨。《金剛經》云:「信心清淨,則生實相。」李老師曾講過,這種人「愚不可及」,我們比不上他。他的心地清淨,不胡思亂想,真正能把萬緣放下。他不需要再念經,也不需要再學教,一句佛號就能成就無上道,他們具有真智慧!

  「謗諸同學。」儒家言:「同學皆朋,同志皆友。」「朋」是同學;「友」是同志,志趣相同;「朋」是同學。同學不一定志趣相同,所以友比朋要親近多了。我們舉辦的培訓班,大家既是同學又是同志,關係非常密切。大家在學業上一定要互相切磋,認真研究討論,彼此都會有進步。

  《彙編》云:「佛言,人處朋友,彼此皆有五事。」佛講交友之道,我們應當記住,認真依教奉行。儒家的教育重視倫常,五倫即君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友。朋友在五倫之中,跟我們本身的關係非常密切。

  五事:「一者,彼此若作惡業,當遞相勸止。」朋友有互相規過勸善的義務。規過要私下勸勉,絕不可當著第三者之面。父母的教誨,可以當著兄弟、姊妹之前,但如有外人在,父母也不會當面教訓,總要顧及兒女的情面。老師教誨學生,在同學中可以當眾說,因為老師要教導所有的同學;對朋友則只能私下規過。 

  「遞相勸止」,勸勉是互相的,自己有了過失,要接受朋友的勸勉、提醒,自己也要勸勉朋友。因果通三世,我們造一念惡,眼前似乎無關緊要,將來的果報不堪設想,因此朋友的規勸十分重要。

  孔老夫子說:「朋友數,斯疏矣。」規勸不能超過三次,三次以上就會產生惡感,朋友間的感情就會疏遠,甚至結怨。世間最難為的是人情,所謂「做事難,做人更難」。儒家稱通情達理的人為「君子」,通情達理達到究竟的人為「聖人」,佛法則稱之為「佛」、「菩薩」。孔老夫子說:「朋友數,斯疏矣。」規勸不能超過三次,三次以上就會產生惡感,朋友間的感情就會疏遠,甚至結怨。

  我們自己一身的罪業,起心動念、言語造作都不善,佛菩薩為什麼不來規勸我們?為什麼不來教導我們?試想,如果佛菩薩來勸導,我們能接受嗎?不能!如果講三遍以上,我們就厭煩了,也會把佛菩薩看作冤家。佛菩薩現在不來是慈悲,和你保持良好的關係。等到你在六道中吃盡了苦頭,真的覺悟,真的想回頭時,佛菩薩就來了。

  李炳南老師常講:教導學生要有分別。對二十歲以下的學生,可以言詞教訓;對二十歲到四十歲之間的學生,就不可明說,只能用暗示,因為要顧全他的面子;對四十歲以上的學生,不可暗示,更不能明說。所以,教學在二十歲以前,屬於正規教育;從二十歲到四十歲是補習教育;四十歲以後就不能教了,因為他已經定型很難改了。縱然他有惡業、惡行,我們也只好聽之任之,不能與他結冤。我跟隨李老師時是三十二歲,蒙他特別愛護,還肯教導我。幸好我願聽、能改,他還肯再說。如果他說了,我不能改,他就再也不說了。

  而對四十歲以上的人,要如何教導?勸他讀印光大師提倡的三本書|《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》。天天讀,一邊讀一邊對照自己的起心動念、言語造作,好的要保持,錯的趕緊改。

  弘一大師在南普陀教學時,學生有了過失,大師從不教訓,只是這一天不吃飯。學生看到大師今天沒吃飯,心想:「大概我們犯了過失!」自己趕快反省、懺悔、改過。如果學生不知道懺悔、改過,大師第二天仍然不吃飯,後天亦同。大師無論如何也不肯開口教訓學生,直至他改過,方才罷休。

  諸佛菩薩、祖師大德這種做法,非常值得我們做參考。朋友不聽忠告,我們暫時離開他;到他想回頭時,我們再接近他,規勸他。這是感應道交的大道理。

  對於新朋友的過失,佛法說:「只論現行,不論以往。」朋友以往無論造作過什麼樣的惡業,只要他能接受聖賢的教誨,喜歡聽經,能信解、奉行,就是好人。善導大師講「遇緣不同」,大多數人都是不定性,「近朱者赤,近墨者黑」,所以與什麼朋友交往,就會受什麼薰染。人非聖賢,孰能無過?回頭就好,即諺語講的「浪子回頭金不換」。

  蕅益大師、印光大師年輕時讀儒書,排斥佛法。他們為何會謗法?就像今天社會上許多人反對佛法一樣,因為他沒有接觸過佛法,不了解佛法,所以人云亦云。世人說佛教是迷信,他就隨著說迷信;世人說佛教消極,他就以為真的是消極。以後接觸佛法,他們才懺悔改過自新,從而成為佛門一代祖師。

  「二者,彼此若有難疾,當看顧調治。」當朋友遭遇困難,患了疾病,要盡心盡力照顧,尋求良醫,幫助他調養。如同自己有困難、病痛一樣,全力以赴去幫助他。

  「三者,彼此有家懷語,不得為外人說。」朋友如有惡行,只可以規勸,不可對外人說,所謂「家醜不可外揚」。

  「四者,當各相敬歎,不斷往來,不得記怨。」朋友間一定要互相尊重,互相敬愛,常常往來,記恩不記怨。恩德是真實感情的流露,怨恨皆因種種誤會而生,何必放在心上?

  「五者,彼此貧富不等,當用扶濟,不得互相誹謗。」由於過去生中修的因不一樣,各人的福報必定有差別。自己有財富,要常常周濟、扶持,幫助貧困的朋友,絕不能誹謗、輕慢。

  當今天下大亂。亂在何處?社會沒有秩序,治安不好,人與人之間爾虞我詐。深入一層觀察:倫常道德被破壞了,以致父子不親,朋友不信,夫妻無義,稍不如意,大家就翻臉。如何治理社會「亂」象,關鍵在於廣行聖賢的教育。

  《左傳》說「人棄常則妖興」,「棄常」指背棄倫常,世人若背棄倫常,妖魔鬼怪就在社會上大行其道。依「百界千如」講,一個人如果背棄倫常,就是人中的妖魔鬼怪。人能接受聖賢教育,就是人中的天人、人中的佛菩薩;人如果捨棄聖賢的教育,就是人間的餓鬼、畜生、地獄、妖魔鬼怪,其關鍵都在教育。

>>>續載中…

  (此《太上感應篇》講記取自淨空法師啟講於1999/5/11新加坡淨宗學會,「華藏講記組」恭敬整理。


  印光大師開示:示戒殺之要

  我與一切眾生,皆在輪迴之中。從無始來展轉相生,展轉相殺。彼固各各皆為我之父母兄弟姊妹兒女,我亦各各皆為彼之父母兄弟姊妹兒女。彼固頻頻由惡業力,或於人中,或於異類,受我殺戮。我亦頻頻由惡業力,或於人中,或於異類,受彼殺戮。久經長劫,相生相殺,了無底止。凡夫不知,如來洞見。不思則已,思之則不勝慚愧悲憫矣。

  我今幸承宿世福善,生於人道。固宜解怨釋結,戒殺放生。令彼一切有生命者,各得其所。又為念佛迴向淨土,令得度脫。縱彼業重,未能即生,我當仗此慈善功德,決祈臨終往生西方。既往生已,即得超凡入聖,了生脫死,永出輪迴,漸證佛果矣。且愛物放生,古聖先賢,皆行此事。故書有鳥獸魚?咸若之文,而文王澤及枯骨,況有知覺之物哉。至於簡子放鳩、子產畜魚、隨侯濟蛇、楊寶救雀。此固聖賢一視同仁之心,尚不知其蠢動含靈,皆具佛性。展轉昇沈,互為怨親,及將來決定成佛等義。迨至大教東來,三世因果,及生佛心性平等無二之理,大明於世。凡大聖大賢,無不以戒殺放生,為挽殺劫以培福果,息刀兵而樂天年之基址。古云:欲知世上刀兵劫,須聽屠門半夜聲。又云:欲得世間無兵劫,除非眾生不食肉。是知戒殺放生,乃拔本塞源之濟世良謨也。


  快樂修行人:如何在生活當中修懺悔法?

  世出世間的聖人教誨我們,日常生活中應當注意什麼?孔老夫子說「以直報怨,以德報德」,佛家說「大慈大悲,怨親平等」,這是在生活中修懺悔法。別人對我們好是有恩,我們要知恩報恩。現在世間為何忘恩負義的人這麼多?不知道恩德,不但是普通人如此,連受過高等教育的人,拿到博士學位的人,在社會上有相當地位、聲望的人,也是不懂恩義。不知道恩德,豈會報恩?真的是見利忘義。而不知道恩德,就會造作罪業。

  世間聖人都教導我們以直報怨、以德報德,我們更要知恩報恩。縱然別人毀謗、侮辱、陷害我們,我們也以清淨心對他,以真誠心對他,這是以直報怨。這個直就是佛家講的直心,就是真誠、恭敬,我們還是以真誠心、恭敬心對他,這是理,這是做人的道理。為什麼?絕不跟人結冤仇。要曉得冤仇結後,冤冤相報,生生世世報不完。今天別人毀謗、侮辱、陷害我,這是我們的果報。他為何不去毀謗別人,不去陷害別人,而來陷害我?一定是我過去生中毀謗他、陷害他,今天碰到了,他才來毀謗我、陷害我,我應當痛快的接受,不起怨恨心和報復心,這筆帳到此就了了。所以,以恭敬心來對待,這是佛教給我們真正聰明智慧的方法,才能解決問題,而不是把問題複雜化。只有把問題很妥善、很圓滿的解決,我們的菩提道上才會一帆風順,沒有障礙。

  佛說「於一切處,而不住相」,《般若經》也講「離一切相,即一切法」,不可以將法相放在心上。對一切現象不要生愛憎,順自己意思,不要有貪愛之心;不順自己意思,也不可以有瞋恚心。在善人、惡人、順境、逆境之中,修自己的清淨心、平等心,這才是真修行。要懂得真正幸福美滿的生活是心安理得,無論在何種環境,心永遠是安定的,不受外境動搖,你才能過真正幸福的日子。

  (節錄自《大乘無量壽經》2-34-010【德遵普賢第二】)


  輕鬆學佛法:賢護的重要

  我們在賢護菩薩名號裡,懂得了護法功德不可思議,而學護法要全心全力。特別是年輕的法師,如果沒有大力的護持,如何成為一代弘揚佛法傑出的法師?法師講經最重要的是講台上的鍛鍊,要幫助他天天上講台,這是一種督促:我們這麼多人喜歡聽他講經,他只好天天講,天天都不能偷懶,要好好準備,這就是逼著他有成就。如果我們不請他講經,他學得再好,三個月之後就忘了,六個月以後就不能再上台了。這才曉得護法的重要,護法成就法師,護法能令正法久住。

  出家的法師將來有機會做住持,住持要做賢護的工作,要知道禮請法師。請何種法師?請與我們修學本宗相應的法師,如此共修的大眾才能得到真實的利益。如果這個法師所修所學的跟我們是不同的法門,所依據的也是不同的經論,就不能請他。這並不是有其他的原因,古人常講「寧動千江水,不動道人心」。譬如此地已選擇念佛法門,專修專弘,有一定的成就。如果我在這裡講禪、講密,就擾亂他們的清淨心、擾亂他們的功夫、破壞他們的修行,不但沒有功德還有過失,決定不可以。

  (節錄自《大乘無量壽經》2-34-002【德遵普賢第二】)


  淨空法師說故事:修行人之大忌-說是非

  人與人之間最大的過失,最大的障礙,就是傳播是非。有一則公案說,有一位修禪定的法師,在定中看到兩位出家人在談話,有護法神圍繞。過了一會兒,護法神走了;又一會兒,妖魔鬼怪來了,圍繞著他們。什麼緣故?最初在討論佛法,所以有護法神圍繞;過了一會兒,閑話家常,護法神就走了;話家常之後,又講些是非人我,妖魔鬼怪就來了。所以,常常講是非、論短長,周邊圍繞的都是妖魔鬼怪。

  如何能得到諸佛護念,龍天善神保佑?心在道上,起心動念有感,諸佛菩薩就有應。如果我們是不善的感,妖魔鬼怪有應。妖魔鬼怪從何而來的?你自己把他招來的。起一個惡念,說一句惡言,都可以把妖魔鬼怪找來。修行人豈能不慎!

  (節錄自《太上感應篇》19-12-055【正己化人。】)


  答疑解惑

問:請問如何修行才能轉移災難?

答:要想轉移災難,只有「念佛」,念佛就能消災免難。應如何念佛?大勢至菩薩教我們「都攝六根,淨念相繼」,覺明妙行菩薩教我們「不懷疑、不夾雜、不間斷」,覺明妙行菩薩跟大勢至菩薩講的方法是一個意思。所謂「淨念」,就是不懷疑、不夾雜,如果有懷疑、夾雜,這個念就不清淨;「相繼」就是不間斷。這是真念,這是真正學佛,真正的佛子。

  我們要認知,《華嚴》是佛法的根本法輪,一切經教皆是《華嚴》眷屬。根本法說的是事實真相,真相是不思議解脫境界,所以《華嚴》又稱為《大不思議經》,即一切諸法的真相是不可思議的。

  換言之,諸佛菩薩都是以真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心面對一切人事物。但是面對一切人事物時,沒有意用這些心。有意,決定是假意;有情,決定是假情;有愛,決定是偏愛。無心是真心,有心就是妄心。「無」不是什麼都無,大乘佛法講「無念是正念」,無念不是什麼念都沒有。為什麼說無心?無心之心是盡虛空、遍法界,它是「真誠、清淨、平等、覺悟、慈悲」;有心,就有妄想、分別、執著。所以,「有」、「無」這兩個字,諸位細細去揣摩、體會,才能悟出一個道理。凡是有心、有情、有愛全是假的,因為你有妄想、分別、執著。佛菩薩的情愛是真的,因為他沒有起心動念、分別、執著。

  誰能得到佛菩薩的愛?淺而言之是信願,你對佛菩薩有一分信心,你就得一分愛護;兩分信心,得兩分愛護,這是對凡夫講的。何時能得到佛菩薩究竟圓滿的愛?做到無心,你就得到了。信願感得的是感應,圓滿的得到是相應。感應跟相應不一樣,感應,我們是凡夫;相應,我們就不是凡夫了,所謂「一念相應一念佛」。

  所以,學佛人對根本法一定要認識、要能體悟,知道自己應如何學習。你要想求消災免難,契入這個境界,還有什麼災難?

問:有人聽了師父的開示,錯解意思而又到處宣揚,請問應該怎麼辦?

答:聽經怕曲解經義,斷章取義,這種毛病自古以來就常有,只有繼續「多聽」,多聽才能開智慧,不至於錯解意思。聽佛的經教也是如此,教下常說大開圓解,我們就了解一定要多讀、多聽,最要緊的是要契入境界。現代科技給我們修學帶來極大的方便,使我們有機緣多聽。大家只要長時間聽講,就能大開圓解,依教修行就能契入境界。

  (節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-1228)


  淨空法師講經訊息

淨空法師於香港時間2005年5月4日起下午4:00PM-6:00PM續講《華嚴經》。2005年5月6日4:00PM-6:00PM做佛學問答。有網上現場直播,詳細時間請參考澳洲淨宗學院網站


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