我要訂閱/取消 雜誌下載 學佛問題 淨空法師專集網站 2005.5.27 星期五 Vol. 215

健康是真正的幸福

本期內容簡介

  本期內容如下:

  一切眾生都希求財富、聰明智慧及健康長壽,求得到嗎?「佛氏門中,有求必應」,這說明確實是可以求到的。希求果報,果必有因,所謂「善因善果,惡因惡報」,這是因果定律。想求善果,一定要種善因,若不種善因,能得善果,無有是處。請看本期專欄

  世出世間的聖賢者為人處世,非常謙虛、忍讓。世間的聖人孔老夫子是「溫、良、恭、儉、讓」,待人溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓。他老人家一生不但以言教,而且以身教做出榜樣給世人看。若人人能奉行聖人的教誨,社會就安定,天下太平,人民的生活就安和樂利。請看太上感應篇

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  本期專欄:健康是真正的幸福

  古人常說,人到老年,健康才是真正的幸福。在今日,不但是老年、壯年、青年,乃至於少年,如果沒有健康的身體,一切幸福都談不上。如何得到健康的身體,這是一門大學問,因此佛家、儒家、道家都有養生之法。我們曾印過一篇文章,相傳是彭祖著述,說明養生的理論與方法。而佛法對養生講得更透徹,佛法說因果通三世,有過去世、現在世及未來世,世間人只看到這一世,沒有看到來生,也沒有看到前世,所以立論不夠健全。

  一切眾生都希求財富、聰明智慧及健康長壽,求得到嗎?「佛氏門中,有求必應」,這說明確實是可以求到的。希求果報,果必有因,所謂「善因善果,惡因惡報」,這是因果定律。想求善果,一定要種善因,若不種善因,能得善果,無有是處。

  財富從哪裡來的?財布施。決不是運氣好,人聰明,又有巧妙的手段,就能獲得財富,這是緣,不是因。因是過去生中曾經修財布施,這一生因緣成熟,自然得到。所以,你命裡沒有,無論用什麼方法去求取都得不到;命裡有的,不需要任何手段也能得到。所謂「君子樂得作君子,小人冤枉作小人」,真正深明因果事實真相的人懂得。

  法布施是因,聰明智慧是果報;無畏布施是因,健康長壽是果報。佛法講,菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心,這就是無畏布施。為什麼一切眾生喜歡菩薩?菩薩心地真誠、清淨、慈悲,決不會有傷害眾生的念頭,所以眾生跟菩薩在一起有安全感。菩薩不但不傷害他,而且還會保護他。中國佛教提倡素食,素食也屬於無畏布施,不傷害一切眾生。連這些小動物都不忍心傷害,何況於人?果然能修這三種布施,自然得財富、聰明智慧、健康長壽的果報。

  我們這一生所得的果報,多半是前世修的。知道前世修得不多,這一生認真努力修學,也能彌補前世之不足,這一生也能得到好果報。《了凡四訓》中,袁了凡先生一家人,過去生中所修積的並非很厚,而他在這一生中通達這個道理與事實真相,因此全家人斷惡修善,歡喜施捨,整個家運與個人命運都轉過來了。由此可知,命是自己造的,命運操縱在自己的手中,自己可以改造命運。

  《左傳》云:「人棄常則妖興。」儒家講的五常是「仁、義、禮、智、信」,跟佛家講的「五戒」意思相同。現在人捨棄五常,不講仁義禮智信,五戒也不存在了。學佛的同修有些還曾經聽說過,但是真正能去做、去受持,畢竟少之又少。五常、五戒沒有了,妖魔鬼怪就興旺。什麼是妖魔鬼怪?名聞利養與財色名食睡的誘惑。這些誘惑必定使你造作無量無邊的罪業,來生必墮三途。這個事實真相,只有佛菩薩、聖賢人明瞭。他們苦口婆心的教導,我們反而說這是迷信,不能接受;到自己果報現前時,才後悔莫及。所以,做佛的弟子,接受佛的教誨,要深深了解這個道理與事實。

  人的生命非常短暫,縱然活到一百歲,依佛法講也是剎那際而已。經云:「人命無常,國土危脆」,這都是告訴我們事實真相。所以,聰明人要有長久之計,要為來生著想。這一生生命雖然短暫,可是機緣非常難得可貴。佛講:「人身難得,佛法難聞」,得人身、聞佛法,這個機緣不容易遇到,我們遇到就應當把握,在這一生得一個結果。而最殊勝的結果是往生極樂世界,此外有可能生欲界天、色界天,天人的壽命長,福德殊勝,也是不難獲得的。

  「皈依佛,二足尊」,二是指智慧與福報,這是人一生中最圓滿的福報。佛說法四十九年,如果沒有智慧,怎麼能說得出來?所以,佛的智慧究竟圓滿,這是肯定的。可是要說佛的福報是究竟圓滿,很少人能懂。釋迦牟尼佛一生,日中一食,樹下一宿,哪裡算是福報?這是世間人的想法。佛的這種生活方式是告訴我們,真正的福報是一生中從來沒有起一個傷害眾生的念頭,從來沒做一件對不起眾生的事,福報就是究竟圓滿。佛的示現,我們要仔細觀察,若能安於一個簡單的生活,真正做到「於人無爭,於世無求」,就能成就自己圓滿的福報。有爭有求,就造罪業。佛在生活上做出榜樣給我們看,這是佛對我們的愛護、教誨,我們要觀察入微,向佛學習,災難就可以化解。

  這次全世界的感冒病毒傳染非常嚴重,死了很多人,這也是一切眾生造不善之因,所感的惡果。我們要覺悟,要認真努力斷惡修善,消除自己的業障,化解世間的災難。也應當勸勉親朋好友,將這些理論與事實講清楚,使他們能夠相信,也能改過自新。大家都覺悟了,這個世間的天災人禍自然就可以減緩,甚至於可以避免,我們也算是做了一件好事,做了一件功德,希望大家共同勉勵。 

  (節錄自淨空法師講述的「早餐開示」20-14-0218)


  經論輯要:太上感應篇(57)

苟或非義而動。背理而行。以惡為能。忍作殘害。陰賊良善。暗侮君親。慢其先生。叛其所事。誑諸無識。謗諸同學。虛誣詐偽。攻訐宗親。剛強不仁。狠戾自用。

  「虛誣詐偽。」《彙編》云:「漫無根據曰虛,妄有污衊曰誣,詭計蒙人曰詐,矯情欺世曰偽。」「虛」是虛妄,無根的謠言,毫無根據就隨便議論。有些人製造謠言,完全憑自己的猜測、妄想,一些顯而易見的謊言,大家能一眼看穿;若涉及深層的事情,人們就不易察覺了,所以誤導世人顛倒善惡、是非、邪正,罪業很重。

  造謠生事者的目的何在?無非為了私利,小而個人,大而團體。其根源都是自私自利,損人利己的心態。其實,損人必定不利己,只有利人才是真正的利己。

  《彙編》云:「虛誣詐偽,分言則四,合言則不誠也。」分開來講四個字,合起來講就是沒有誠心。現代人確實如此,不僅對社會、對大眾沒有誠意,而且對自己的父母、妻子、兒女也沒有誠意,甚至對自己都沒有誠意。

  《彙編》云:「誠者天之道也,思誠者人之道也。」「天」指真心,即本性、自性;「思誠」就是佛法講的發菩提心。菩提心之體是至誠心,真誠心才能真正做到不欺騙自己,不欺騙眾生,才能戒除虛誣詐偽。唯有真誠心,才能離一切相,修一切善。有真誠而後才有清淨平等覺,有清淨平等覺,而後才有大慈大悲。心存真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,必得諸佛護念,龍天善神擁護。

  《彙編》云:「其心甚勞,其事甚危,乃天下第一等薄福相也。不入三途,其將何歸?」一個人如果心行不善,他的妄想就很多,天天在勞心,他所做的事就很危險,「乃天下第一等薄福相也」,想想自己是不是薄福之人?反之,我們存「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」之心,行「看破、放下、自在、隨緣、念佛」之事,就是天下第一等「厚」福之人。我們是厚福還是薄福,全在自己一念之間。我們要把薄福的緣斷掉,認真修厚福。沒有福報不能幫助眾生,縱然有心去幫助,也會幫倒忙、做錯事,所以說「其事甚危」。「不入三途,其將何歸?」他不墮三惡道,又能到哪裡去呢?

  若捨棄真誠而虛誣詐偽,這是違背天道,喪失人道。何以會如此?追根究柢,就是隨順無始劫來的煩惱習氣,又背離了聖賢教育,先人不善所致。

  「攻訐宗親。」《彙編》云:「同姓曰宗,異姓曰親。雖有遠近親疏不等,實皆我身關係之人。」父子、兄弟、族人同姓,是一位祖「宗」一脈相承的後裔;異姓結為婚姻,成為家「親」眷屬。雖然同姓與異姓有親疏差別,既已結為婚姻,就是一家人,應該誠摯相待,同患難、共甘苦,這是從人倫上講。依佛法講,虛空法界一切眾生與我們是同一個自性,同一個真心,所以是同宗。佛與法身大士看到眾生互相殘殺,就如同老祖宗看到自己的子孫互相廝殺一樣。

  在中國古代,聖賢人會要求國家、地方政府、鄉村的領導人,乃至於家庭的家長,都要做到「君、親、師」。不僅僅要做領導者,對被領導者還要有親情,如同父子兄弟、家親眷屬一樣,熱忱的愛護;還要做老師,盡心盡力的教化他們,使他們明瞭倫常大道,懂得為人處世之道。

  中國原來已經具備了教學的觀念,佛教傳到中國後,與中國的聖賢之道不謀而合,相得益彰,得到朝野的熱烈歡迎。中國人喜歡簡明扼要,而佛法是說得非常詳細,二者正可繁簡互補。中國人得天獨厚,世界上其他國家、民族都無此機緣,此正是中國人之福。

  佛法傳到中國之後,已經變成中國的文化。我到北京訪問時,中國佛教文化研究所的吳所長說,印度要求他們,將中文的經典翻譯成印度文送給他們(因為佛教經典在印度已經失傳很久了)。這是好事,我們應當做。翻譯佛經很不容易,僅僅通達兩國文字的人都很難勝任。《華嚴經》云:「佛法無人說,雖智莫能解。」必須有修有證的人,才能做好譯經工作。

  人才難得,而此事又勢在必行,因此我建議分三個步驟進行:首先,用五年的時間,建立一個翻譯組織,要固定成員,翻譯現代人的佛學著作、講演;第二個五年,翻譯古人的註疏;第三個五年,嘗試翻譯經典。翻譯人員有了十年的佛法修養,加上依教修行,之後再來翻譯經典,產生錯誤的機會就較少了。這項工作一定要做好,不僅要把經典翻譯成印度文,而且要翻譯成其他各種文字,將佛法傳播到全世界。

  翻譯佛經是一項很重要的工程,能使全世界人類都有正確的認知,眾生全體是同一條根所生,這條根就是真如、自性。如此,大家才能互相尊重,互相敬愛,互助合作,共同創造安定繁榮的社會、幸福美滿的生活,才能真正消除「攻訐宗親」的情況。

  《彙編》云:「披其枝者傷其心,伐其根者斬其脈。」這是用植物作比喻,如果砍掉樹的一根枝,一定會傷及樹幹,仁民愛物要從此處去體會。動物、植物、一切眾生都是我們的宗親,豈能「攻訐」?

  縱然他人確實做錯了事,我們應當諒解,不可計較。或許這並不是他的本意,而是他一時迷惑、一時誤會。時間久了,他就會覺悟、懺悔,就會回頭。我們要耐心等待,從旁協助,幫助他覺悟,幫助他回頭。時間久了,他就會覺悟懺悔,就會回頭。這樣做才是仁人君子,才是通情達理之人。

  「剛強不仁,狠戾自用。」《彙編》云:「孔子所取之『剛毅』,主於理者也;太上所戒之『剛強』,動於氣者也。」這是首先要辨別清楚的。凡是剛強而不仁的人,會意氣用事,不講道理,隨順自己的喜怒、意願而行事發言。

  《彙編》云:「好剛使氣之人,待人遇物,不知痛癢,純是殺機。」我們冷靜思惟,有沒有這個毛病?是不是想傷害人,只是沒有機會、沒有害人的權力?一個人只要有自私自利、損人利己的念頭,就難免造作悖逆大惡; 如果自己當權,自己有機會,不知道會害多少好人,不知道障礙多少好事。

  而念頭的善惡,往往連自己都不能覺察,可是天地神明看得很清楚。一個善念起,天神擁護你;一個惡念起,妖魔鬼怪就圍繞你,他們來做助緣,成就你的惡行。現代社會上,善知識少,惡知識多;善知識會成人之美,惡知識就助人作惡。

  註解舉例,宋朝的包公剛強而明理。審判刑事案件時,如有人關白,他往往當面喝斥;有人與他論辯案情,講得很有道理,他也歡喜接受。他是一個剛強明理之人,不講情面而講道理,所以他有智慧能斷案,才能得到大眾對他佩服、尊重,這是「仁者之勇也」。

  古人說:「一家仁,一國仁。」「仁」是「二人」,不是一人,自他一體,自他不二,就是仁。

  禪宗講:「識得一,萬事畢。」真正識得一,入不二法門的人,才是仁者。在經典中,佛稱菩薩為仁者,「仁者」是極為尊敬的稱呼。

  「仁愛」與「親愛」不同,親愛由情而生,容易變化;仁愛由理而生,乃心性之流露,則永恆不變。

  古人說「仁者無敵」,「仁者」是大慈大悲的人,「無敵」指心中沒有敵人。大慈大悲的人,能融合不同的族群,能融合一切眾生。

  「狠戾自用」就是常言心狠手辣,對人、對事、對物,造極重的罪業,死後必入三途。《彙編》云:「夫強梁者,不得其死,固不必言。而死後三途之報,經何時而得免乎!」這句話值得我們深深反省。

  世出世間的聖賢者為人處世,非常謙虛、忍讓。世間的聖人孔老夫子是「溫、良、恭、儉、讓」,待人溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓。他老人家一生不但以言教,而且以身教做出榜樣給世人看。若人人能奉行聖人的教誨,社會就安定,天下太平,人民的生活就安和樂利。

  「自用」就是自以為是。世法、佛法都講「上智與下愚不移」,就是上上根人有智慧、心清淨,一經提示就能通達義理;下下根人雖然愚鈍,但他沒有妄想,人老實,教他就能相信,就會照做。這兩種人只要遇到佛法,必定成就。許多人的根性是上不上、下不下,往往自作聰明,自以為是,「剛強難化」,就是最難教化的。世尊對上上根與下下根之人,講經說法幾個小時就能度化他們了,哪裡需要講四十九年?佛四十九年苦口婆心講法,就是度不上不下這類根性的眾生。

  而別人自以為是,我們看得很清楚;自己自以為是,往往就不能自知了。自以為是尚且不可,何況再心狠手辣對付別人?必定與人結怨甚深,於不知不覺之中,真是愚痴至極。若善人不願意與他共事,不善之人要報復他,他就更慘了。

  如何與「剛強不仁,狠戾自用」的人相處?一定要明理,一定要有極大的忍辱與耐性。
《彙編》云:「佛言狠戾如惡馬,言難調也,人而狠戾,一切執拗。自以為是,不肯服人,善友知識,誰來相親?善言名理,誰來相告?造惡招尤之原,莫此為甚。」人造惡業,與人結怨仇,其根源正是如此。

  所以,管子說:「喜氣迎人,親如兄弟。怒氣迎人,殘於兵戈。」這是世法。佛家則講「笑面迎人」,佛教道場供奉彌勒菩薩,就是以歡喜心面對一切眾生。這是我們要學習的好榜樣。

>>>續載中…

  (此《太上感應篇》講記取自淨空法師啟講於1999/5/11新加坡淨宗學會,「華藏講記組」恭敬整理。


  印光大師開示:明因果之事

  世人稍遇災殃,不是怨天,便是尤人,絕無有作償債想,生悔罪心者。須知種瓜得瓜,種豆得豆。種稂莠則不能嘉谷。種荊棘則勿望收稻粱。作惡獲福者,宿世之栽培深也。若不作惡,則福更大矣。譬如富家子弟,吃喝嫖賭,揮金如土,而不即凍餒者,以其金多也。倘日日如是,縱有百萬之富,不幾年即便家敗人亡,掃地而盡矣。作善遇殃者,宿世之罪業深也。若不作善,則殃更大矣。譬如犯重罪人,未及行刑,復立小功。以功小故,未能全赦,改重為輕。倘能日日立功,以功多且大故,罪盡赦免,又復封侯拜相,世襲爵位,與國同休。

  培德,當常看感應篇、陰騭文。善則隨分隨力而行,惡則如怨如讎而去。袁了凡行功過格,乃認真體察,絲毫不容放過。故命本不壽而壽,無大功名而大功名,無子而有子。


  淨空法師說故事:見到鬼道的境界

  佛法講六道輪迴,其實六道輪迴是古印度幾乎所有宗教共同的見解。他們如何發現六道輪迴的?是在禪定中見到的。我們能否見到?答案是肯定的,只要修定,修清淨心,不需要很長的時間,約半年到一年,你就能見到餓鬼道了。

  我初出家時,有一位同學叫明演法師。他學密法,大概一年的時間,他在打坐用功時,可以見到鬼道的境界。他告訴我,鬼道的生活狀況與人道相彷彿,但是在時間上有所不同。下午五、六點鐘是鬼道的清晨,街上開始就有鬼走動了,但數量不多。夜晚十點鐘之後,街上有很多鬼,很熱鬧。人鬼雜居,人看不見鬼,鬼也看不見人。明演法師憑藉修持的功夫見到了鬼道的境界。初見時,他也害怕,以後習以為常,彼此互不相擾。在他的住處,也住著幾位鬼,大家相安無事,各自用功。由此可知,與鬼道接觸並不難,比與其他道接觸容易多了。只要有一點定功,這層障礙就能突破。而進入鬼道境界不是作夢,因為人作夢,不可能每天夢見同樣的境界。

  (節錄自淨空法師講述之太上感應篇19-12-144【射飛逐走。發蟄驚棲。填穴覆巢。傷胎破卵。】)


  答疑解惑

問:聽說持戒、受戒的功德利益非常殊勝,但又害怕破戒會罪加一等,請問到底該不該受五戒或菩薩戒?下定決心受戒前,應有何認識與心理準備?

答:這是現前佛門之中,一個很嚴肅的問題,不但受戒出了問題,連傳授三皈都出了問題,這種情形不能不知道。在弘一法師的《講演集》中,他當年在廈門南普陀寺,講了不少關於戒律方面之事。他說現代受戒只是形式,包括五戒都屬於形式,能否真正得戒大有問題。

  受戒的標準,世尊在戒經裡講,比丘戒、比丘尼戒最低限度,要有五個真正比丘傳戒,才能得戒。蕅益大師告訴我們,中國從南宋以後,就沒有真正的比丘。換言之,依照蕅益大師的說法,南宋以後的這些出家人,都是名字比丘,受的是形式上的戒,實質上不能得戒。所以,蕅益大師才提倡《占察善惡業報經》懺悔輪法裡得瑞相,用這種方法得戒。他說,末法時期只有這種方法能得戒。所以,我們要了解,這是佛法承傳到末法的實際狀況。

  但是,祖師大德沒有不提倡持戒念佛的。我早年學佛,章嘉大師教我學戒,他說戒不著重在形式,著重在真正覺悟,真正的受持是學一條做一條,你就真正得到一條,這個說法合情合理。譬如不殺生,我明白了,真正能做到,這一條戒就得到了。不一定要有法師傳授才能得戒,這個話說得很中肯,也是真話。

  我們在受戒之前,要親近善知識,對戒律的常識一定要清楚。戒體、戒相、戒行、戒法,每一條戒都具足這四個意思。我們如何去受持?每條戒都有「開、遮、持、犯」,傳戒的師父應當在傳戒時講清楚。可是現在一般道場傳戒,因為時間短促,沒有時間細說,實際上也很草率。當年我們出家受戒,亦復如是。說真實話,也沒有人能細說,因為對這門學問真正下功夫深入研究的人,已經不多了。縱然是下功夫研究,自己要是沒有切身做到,也講不清楚。

  所以,若沒有機緣親近善知識,就好好的念《無量壽經》,將三十二品到三十七品這一段經文,熟讀理解,依教奉行。你雖然沒有受戒的儀式,但戒行已經具足了。世間人不承認沒有關係,諸佛如來承認你具足清淨戒行。戒行具足,念佛求生淨土才有把握。

問:已經受了五戒,但是為了工作上的利益,往往會犯妄語戒,欺騙老闆與同事,內心感到不安,請問如何是好?

答:戒學最重要的是要掌握綱領,「諸惡莫作,眾善奉行」,這兩句是戒;「自淨其意」是定慧。你能將這兩句話做到,持戒就圓滿。惡的範圍很大,不僅五戒裡的殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒是惡,在大乘教法裡,起心動念為自己也是惡。

  所以,你為了自己工作上的利益破戒、犯戒,可見起心動念是為自己的利益。嚴格的講,這種思想、觀念、行為,是把戒的根都破壞了。大乘法中佛教我們,念念為眾生,念念為社會,而眾生的範圍有多大?盡虛空、遍法界。佛為什麼這樣教人?因為自私自利的意念,是六道輪迴的根源。破我執,六道輪迴就沒有了;破法執,十法界也沒有了。

  輪迴的現象是本來沒有的,是我執、法執變現出來的。如果這兩種執著都有,就陷在六道裡,苦海無邊,永遠不能出離。要想脫離六道輪迴,把「我」捨棄,「我的利益」捨棄,沒有我的利益,只有眾生的利益,只有社會大眾的利益,有這個思想,戒就有根。如果你處處自私自利,還有我執,縱使能持五戒十善,只是人天法,再向上沒分。念佛往生雖然不需要斷煩惱,但是要有能力伏煩惱。煩惱是什麼?自私自利是根本煩惱,你要有能力伏住這個念頭,使之不起現行,一心稱念六字洪名,一心嚮往極樂世界,才能帶業往生。如果控制不住自私自利的念頭,佛念得再多也不能往生。因此,要常為眾生的利益、社會的利益著想,不要想自己的利益。一味只想自己的利益,你就脫不了輪迴的果報。

  《大乘無量壽經》的三十二品到三十七品就是講「五戒十善」。所以,我特別選這段經文做為晚課,用意是讓自己每天反省有沒有做到,這是持戒最低的標準,也是斷惡修善最低的水平。如果沒有做到,縱然發願也不能往生。念佛同修有志在這一生親近阿彌陀佛,一定要認真努力去做。

問:已經受五戒的人,如果破戒,請問可否再受五戒?

答:破戒之人可以再受。

  (節錄自淨空法師講述的「早餐開示」20-14-0118)


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