我要訂閱/取消 雜誌下載 學佛問題 淨空法師專集網站 2005.6.14 星期二 Vol. 218

愛佛法 喜歡佛法 信受奉行

本期內容簡介

  本期內容如下:

  佛慈悲道破了這個事實,我們何時才能覺悟?幾時才能體會?如果覺悟的人來提醒我們,我們還是不能體會、不能覺悟,那是無始劫來的煩惱習氣太重,造成了障礙。由此可知,煩惱積習的深厚,障礙的嚴重。有什麼方法突破障礙?唯一的辦法:「一門深入,長時薰修」。請看本期專欄

  利益眾生就是真正的利益自己。諸佛如來為什麼要幫助一切眾生,而且是無私的、無條件的幫助?因為諸佛如來知道,盡虛空遍法界是一個自體,一個法身。請看太上感應篇

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  本期專欄:愛佛法 喜歡佛法 信受奉行

  我們在經文裡讀到「愛樂信受」這四個字,意思深廣,說明我們如何真正契入佛法;就是愛佛法、喜歡佛法,信受奉行。一個人在一生中,對佛法的修學有沒有成就,這四個字是關鍵。大家都說佛法好,佛法究竟好在什麼地方,總要清楚明瞭;如果不是真正明瞭,只是很模糊的概念,愛好心、歡喜心是生不起來的。不但佛法如是,世法亦如是。人與人的交往,也是了解愈深刻,友誼才愈深厚。由此可知,一切法都是建立在彼此了解的基礎上。我們認識釋迦牟尼佛,了解一切諸佛如來、一切菩薩,然後才能談得上學佛,進一步才能談得上愛樂,最後才能真正做到信受奉行。

  世尊一生從事於講經說法的工作,四十九年未曾間斷。經典記載,出家的常隨弟子有一千二百五十人,這不過是一個代表而已。沒有記載的聽眾人數很多,絕大多數的人只要有空閒,都願意長時間追隨在佛的身旁,親聆教誨。我們冷靜的思惟,想想當時世尊講學教化的狀況,漸漸就能體會到修行證果的祕訣,也就了解我們應當用什麼樣的心態、方法來修學。

  許多同修問我:「何以修學功夫不得力?」這都是讀經、聽經的時間太少,對佛法認識不清。我們無始劫以來,受名聞利養、五欲六塵煩惱習氣的薰習,時間太長,印象太深刻,所以煩惱習氣的力量非常強大。而我們接受佛法的薰習時間太少,力量不夠,敵不過煩惱習氣,所以修學功夫不得力。不但在家學佛如是,出家學佛又何嘗例外?我們發現了問題,就應當提高警覺,常誦大乘,聽聞佛法,消除病根,使我們在這一生中,能有決定性的成就,這是當務之急。

  古時候學佛,有真修實證、有師承的真善知識;現代師承已經斷絕,道德已經崩潰,修學想找一個善知識、好老師,已經找不到。唯一的辦法,就是依古人為老師,做古大德的私淑弟子。我在台中求學時,李炳南老居士就介紹我學印光大師。印光大師不在世,《文鈔》在世,依照《文鈔》去修學,依教奉行,就是印光大師的學生,這是一個很好的辦法。

  一個人可以用這個辦法來修學,如果是小團體,大家也可以一起共修。修學功夫要得力,一定要天天讀經、聽經,研究討論,認真依教奉行,決定不能鬆懈。如果有這份德行、智慧,死心塌地依教奉行,也能有成就;如其不然,成就很難。現前科技發達,我們每一場講經,都利用電腦網路傳播全世界,也是盡一點綿薄之力。

  古人說:「世間好語佛說盡」,這話說得很含蓄,意味深長,我們聽了未必能透徹理解。是不是釋迦牟尼佛說盡?這裡的「佛」是指自性佛,佛說的一切,不僅是釋迦牟尼佛自己的,也是我們本有的。如果只是釋迦牟尼佛自己的,我們依靠他來學習,是被他牽著鼻子走,佛從不做這樣的事。釋迦牟尼佛最令人佩服的,就是佛在《華嚴經》上說的,一切法皆是過去古佛所說,沒有一句話是他自己的。釋迦牟尼佛講經說法的態度,與孔老夫子完全相同,都是述而不作。所謂述而不作,就是沒有自己的,只是轉述古聖先賢的。這是謙虛,也是事實。

  其實這句話的真義,是一切眾生自性本具的佛法,非從外得!《華嚴經》從哪裡來?是每一位同修自性的「大方廣佛華嚴經」。你的自性寶藏沒有開顯,是因為你有障礙。佛菩薩把這些障礙去除了,自性的智慧德能透出來,所以能為我們敘說,而所說的一切是眾生自性裡的無上法寶,這個味就濃了。這才曉得我們非學不可,我們學的不是釋迦牟尼佛的東西,不是十方諸佛如來的東西,是我們自性本具的智慧德能,這多親切!我們敬佩釋迦世尊及諸佛如來,他們永遠不會牽著別人鼻子走,他教人各個頂天立地,這才稱為正法。

  佛慈悲道破了這個事實,我們何時才能覺悟?幾時才能體會?如果覺悟的人來提醒我們,我們還是不能體會、不能覺悟,那是無始劫來的煩惱習氣太重,造成了障礙。由此可知,煩惱積習的深厚,障礙的嚴重。有什麼方法突破障礙?唯一的辦法:「一門深入,長時薰修」。天天聽,一年不開悟,再來一年;十年不開悟,再來十年,這樣密集的薰修,就造成強大的力量。根性利的人,煩惱障礙薄,經過三年、五年就開悟;煩惱習氣重的人,經過二、三十年才開悟。這才知道「一門深入,長時薰修」的重要性。

  佛教傳到中國,是在釋迦牟尼佛滅度後的一千年,那時的道場是學校,以教學為中心。世尊當年在世,大眾沒有在一起共修,修行是個人的事情。佛的工作只是為大家講經說法,這是佛的能事。所說之法皆稱為妙法,妙在哪裡?無論說什麼法,字字句句都具足「教、理、行、果」,故稱之為妙。學生必須具足「信、解、行、證」,才能真的接受。所以,「行」與「證」是學生自己的事情,佛幫不上忙,佛只是教學。

  過去的人非常自愛、自重,都能發憤努力修學;可是到了後代,眾生習氣很重,聽、學還可以,做就不行了。祖師大德看到學生放逸、懶散,不肯認真修學,才提倡共修,共修的好處在於依眾靠眾。在中國歷史上,最早提倡共修的是慧遠大師,在廬山建蓮社,有一百二十三人一起念佛共修。到唐朝中葉,馬祖道一和尚與百丈大師提倡叢林,普遍推行共修,大眾共同在一起學習,一起修行,所以叢林制度是中國佛教的特色。這個制度普遍推行,講經的法師多,領眾修行的法師多,得利益成就的人也就多了。

  (節錄自淨空法師講述之早餐開示20-14-0125)


  經論輯要:太上感應篇(60)

射飛逐走。發蟄驚棲。填穴覆巢。傷胎破卵。

  「飛」指飛禽,「走」指走獸,「蟄」指冬眠的動物,「棲」指棲息的飛禽,「胎」屬獸類,「卵」屬禽類。古時候過游牧生活也是不得已的事,所以古聖先王說要「網開一面」,不把禽獸一網打盡。我們設身處地的想想,別人殺害我們的親屬,傷害我們的身體時,我們必定是懷著深仇大恨,報復的心永遠不會消失,而動物又何嘗不如此?

  佛法講六道輪迴,其實六道輪迴是古印度幾乎所有宗教共同的見解。他們如何發現六道輪迴的?是在禪定中見到的。我們能否見到?答案是肯定的,只要修定,修清淨心,不需要很長的時間,約半年到一年,就能見到餓鬼道了。

  我初出家時,有一位同學叫明演法師。他學密法,大概一年的時間,他在打坐用功時,可以見到鬼道的境界。他告訴我,鬼道的生活狀況與人道相彷彿,但是在時間上有所不同。下午五、六點鐘是鬼道的清晨,街上開始有鬼走動,但數量不多。夜晚十點鐘之後,街上有很多鬼,很熱鬧。人鬼雜居,人看不見鬼,鬼也看不見人。

  明演法師憑藉修持的功夫見到了鬼道的境界。初見時,他也害怕,以後習以為常,彼此互不相擾。在他的住處,也住著幾位鬼,大家相安無事,各自用功。由此可知,與鬼道接觸並不難,比與其他道接觸容易多了。只要有一點定功,這層障礙就能突破。而進入鬼道境界不是作夢,因為人作夢,不可能每天夢見同樣的境界。

  佛在世時,當時一些宗教的領導人、教主,他們都有相當程度的定功,所以對於六道情況了解得很清楚,一直到非想非非想處天。可是他知其當然,不知其所以然。世尊出現於世間講經說法,才將其所以然的道理說出來,為何會有六道,六道從何而來。佛說不但有六道,還有十法界。十法界的四聖法界,在其他宗教說得少,因為需要更高的定功才能看到,世間的定功還達不到這個境界。

  禪定能突破時空的障礙,超越時空的維次。定功愈深,突破的層面就愈多、愈廣。佛的定功達到究竟圓滿,所以境界深廣無際,無絲毫障礙。

  而唯有透徹了解六道的狀況與業因,方知殺生要償命,生生世世冤冤相報,沒完沒了。佛說一切眾生彼此互相都有業緣,緣很複雜,總歸納為四大類:親因緣、所緣緣、增上緣、無間緣。此四緣中,又各有無量無邊的事相。人與人的關係,人與一切動物的關係,也都不離此四緣。緣有善緣、惡緣,覺悟的人能把惡緣轉變為善緣,把善緣轉變為法緣,這需要智慧。所以,任何宗教的聖賢都勸導人們:「冤家宜解不宜結!」

  父子、兄弟之間,唯有具足緣分,才能在一個家庭內相聚。我們常聽說兒女不孝,兄弟不和,這是不善的緣聚合。如何能使不善的緣變成善緣?需要教化。人們一旦覺悟了,縱然過去有惡緣,也會放下報復的念頭,消除怨恨的念頭,生起憐憫心、慈悲心,善待一切冤親債主。這樣做才能超脫,提升自己的心性。

  人不但不能殺害眾生,連惱害眾生都不可以,無意者尚且不可,何況有意?起心動念,都有報應。

  人生在世間,上古時代的人們,就懂得選擇居住的生活環境。什麼是好環境?諺語常講:「天時不如地利,地利不如人和。」哪個地方是好環境?人和,這是我們選擇生活環境的指標。這個地方人和,即人們和睦、和善、仁慈,不傷害眾生。

  澳大利亞的人民愛護動物。修公路需要砍樹時,若樹上的鳥窩中有小鳥,會等到小鳥長大、飛走之後再砍。對動物尚且如此,何況對人!所以,澳大利亞是個好的生活環境。

  在虛空法界中,西方極樂世界最殊勝,「諸上善人俱會一處」,諸佛讚歎!我們想要往生西方極樂世界,必須先想想,自己是不是做到了上善?上善之人絕不會傷害生靈。

  《無量壽經》往生的條件說得很清楚,不論上中下,三輩往生的條件是「發菩提心,一向專念」。什麼是菩提心?菩提心是真正的善心,愛護眾生,絕不傷害。以至善的心,對一切人、一切事、一切物,包括一切動物。如果沒有菩提心,即使做到「一向專念」,也不能往生。

  「眾生無邊誓願度」,「眾生無邊」指盡虛空遍法界一切眾生,其中包括一切動物;「度」是幫助、服務、是度脫,不但不傷害動物,還要幫助牠們。 超度解脫生死之苦。

  學佛人吃素食,就是愛護眾生之具體實現,不與一切眾生結冤仇,這是大善。如果我們有意無意傷害小動物,或者使牠們生煩惱,立刻就要警覺,這是過失,要懺悔改過。

願人有失。毀人成功。危人自安。減人自益。以惡易好。以私廢公。竊人之能。蔽人之善。形人之醜。訐人之私。耗人貨財。離人骨肉。侵人所愛。助人為非。

  惡分剛、柔兩種,從第一句始,下有八句講「柔惡」。

  「願人有失」,「失」有過失與損失之意。

  人在遭遇不幸時,賢人君子總會起憐憫之心,決定不會幸災樂禍。一個人活在世間,災禍是不可能完全避免的。因為無量劫來,六道眾生起心動念、造作行為,惡多善少,惡的習氣勝過善的習氣。所以,一個人如果沒有受到良好的道德教育,沒有好的修持功夫,「起心動念,無不是罪」。不僅佛法如是說,其他宗教也如是說。

  看到他人不幸,而產生幸災樂禍心態的人有很多很多,想一想自己是不是常常有這類心態?當自己遇到不幸時,別人表現出這種心態,自己作何感想?由此可知,這種心態對人精神上的傷害之嚴重。

  「毀人成功」,「毀」有毀壞和誹謗之意。事業不論大小,經營者都希望能有所成就,尤其對一項利益社會、利益眾生的事業,更是如此。他人事業的成敗,因緣固然非常複雜。我們如果去毀壞,就是造業。

  事業的成敗必有前因,破壞的人只是增上緣,幫助的人也只是增上緣。「毀」的作用究竟有多大?很有限。毀有可能延緩事業成就的時間,而不可能把事業真正破壞掉。如果一項事業真的能被「毀」掉,那就違背了因果定律。因此,一個人如果真正通達因果報應的道理與事實真相,他的心就「平」了。自己過去既然種下善因,這一生中必定有善的果報。現前善的果報被人障礙了,也許五年、十年之後,善報會再次現前。

  成人之美,成人之善,是修德。毀人成功,是造業!如果他人的一件事業是造福社會,有益眾生的事業,「毀」的罪業就很大。罪業的輕重,依該事業影響的大小,影響時間的長短而不同。如果該事業影響的範圍廣、時間長,罪業就很重。人一定要有慈悲心,要有同情心,「己所不欲,勿施於人」。要常常省察自己的起心動念,我應不應該有這個念頭?應不應該說這些話?應不應該做這件事?

  「危人自安,減人自益。」遇到有危險的事情,總是想讓別人去;看到有利益的事情,總是希望自己多佔一點便宜。「減人自益」就是損人利己。這都是我們常犯的錯誤觀念。《彙編》云:「千經萬典,只論個心字。」不僅佛教,一切宗教都論一個「心」字。

  利益眾生就是真正的利益自己。諸佛如來為什麼要幫助一切眾生,而且是無私的、無條件的幫助?因為諸佛如來知道,盡虛空遍法界是一個自體,一個法身。正如人的左手和右手是同一個身體。左手麻木了,右手自然而然就會去幫助,這就是「法爾如是」。右手並沒有想:「我要發慈悲心,去幫助左手。」

  無量劫來,一切眾生墮落在妄想、分別、執著之中,不了解事實真相,不知道法界是一個整體。因此,看到左手有痛苦,右手不肯去幫助。即使去幫助,也要談條件,論代價。

  在現代社會,世道人心反常,排斥一切善法,趣向一切惡法。人們聽到十善業道就搖頭,聽到十惡業道則點頭。人們貪、瞋、痴、慢,欺誑別人,念念想著控制、佔有一切人、事、物,造下許多損人利己之事。人們以為損人可以利己,其實損人必定害己。他現在得到的利益很少,死後必墮三途,那時就會苦不堪言。如果明白這些道理與事實,那麼當前吃一點苦,吃一點虧,算什麼?來生可以享人天福報。覺悟的人選擇更為殊勝-念佛往生極樂,去作佛,作菩薩,這才是真正的大利益。

  「以惡易好,以私廢公。」遇到好的,總要自己佔有;把次一等的、不好的,推給別人。

  《彙編》云:「以惡易好,如鐵易金,石易玉。」這種事很常見,把鐵鍍金,當作金子來賣,把石頭當作玉來賣,騙人錢財。造業最深重者,莫過於製假藥、賣假藥,傷害人命。眼前雖然獲一點點小利,將來必定墮阿鼻地獄。關乎百姓生計的物品,若「以惡易好」,罪業特別重。因為,凡是生活必需品,都是生命所依賴的。修善、修德都要從此等處下功夫,怎麼能在此等處造惡業?

  《彙編》引禪宗四祖一段話:「境緣無好醜,好醜從心起。心若不強名,妄情從何起。」唐朝時到中國來參訪的 韓國高僧元曉法師,有一晚露宿在郊外墳地,半夜口渴,看到旁邊有水就捧起來喝,以為是甘泉,喝得非常舒服。天亮一看,原來是死屍流出來的水,心中就覺得噁心、嘔吐。這一吐使他豁然大悟,說:「三界唯心,萬法唯識。美惡自我,何關水乎?」一切唯心造。心如果清淨、平等,屍水也很好喝。

  我們要常常反省:自己處事、待人、接物如何?有沒有犯這個過失?自己是輪迴中人,還是極樂世界的人?如果真是極樂世界的人,就要表現給世間人看。世間人貪愛的,我們施捨。世間人要好的,我們要不好的。人們不要的,我們來要。釋迦牟尼佛在世時,佛教僧團出家人穿的衣服稱為「糞掃衣」。為何稱為「糞掃衣」?世人破舊的衣服不要了,丟到垃圾堆,出家人把它撿回來,把還能用的部分裁下來,拼湊縫成一件衣,所以出家人披的衣是一塊一塊拼起來的。因為質料不同,顏色不一,穿起來很難看,必須重新染一下,所以又稱為「染色衣」。這是世尊做出榜樣來教化世人。

  佛教我們要修福,更要惜福。世人懂得修福的不少,懂得惜福的人太少了。在發達國家,懂得惜福的人愈來愈少;在未開發地區,懂得惜福的人反而多。為什麼?因為物資非常缺乏,人們對物力還知道愛惜。

  「以私廢公」也是非常普遍的現象。有的人一旦有了一點地位、權勢,就盡量用來謀取私利,收受賄賂,依佛法講這是犯盜戒。有人辯解說:「我沒有去偷盜,是他送來的。」但他不是心甘情願送來的,而是迫不得已。「盜」的手段、方法很多,凡是不應該得到的,無論用什麼手段、方法得到了,都犯盜戒。

  「以惡易好,以私廢公」,要依據事情的大小,影響面的廣狹,影響時間的長短來結罪。

  我們現在流通佛法,無論流通經書,還是流通錄音帶、錄相帶、光碟,都涉及錢財。如果偷工減料,把財物據為己有,罪過很重。印書時,你有沒有認真選紙張?如果希望這本書能傳之久遠,紙張要選擇好的。現在高級的聖經紙,可以保存兩百年。一般紙張至多保存一百年,超過期限,紙就變成粉。中國的紙張不如外國的紙張好看,可是耐久。毛邊紙可以保存五百年,宣紙、連史紙可以保存一千年。如果印善本書,由圖書館收藏,希望保存久遠,紙張要用最好的,不能過於計較成本。如果為普及、宣傳,希望很多人都能得到,紙張差一點沒有關係,因為量要多。所以,要考量其重點何在,如何做才能盡善盡美,讓讀者拿在手上,生歡喜心。用錢,一分一厘都不能糟蹋,糟蹋就是造罪業。經手的錢財,公私尤其要分得很清楚。

  「以私廢公」是完全顧慮到自己的利益,自己的方便,不顧大眾。自己多一分方便,大眾就會受一分損害。所以,我們要做一個抉擇,願意學佛、作佛,還是繼續當凡夫?如果願意學佛、作佛,就應當把眾生擺在第一位,捨己為人,一切為眾生。

  其實,「捨己為人」也是凡夫的觀念。佛菩薩無我,沒有自「己」,「人」就是「己」。為人就是真正為自己,為自己的法身,為自己的慧命。因此,「捨己為人」已經落到第二義了,已經不是正覺。什麼是自己?虛空法界一切眾生是自己。所以,佛菩薩不以自我為本位,而以虛空法界一切眾生為本位。這是凡聖在理念上的不同之處。

  現在講民主,其實佛法講民主最究竟。在佛的眼中,眾生是「主」。佛菩薩為眾生服務,服務時要順從,正如普賢菩薩十願所講的「恆順眾生,隨喜功德」,這是佛行、菩薩行。有些同修卻以自己為主,要別人順從自己,這就顛倒了!

  「竊人之能,蔽人之善。」「竊」是偷竊。「竊人之文,以為己作」,別人寫的文章,據為己有,把人家的名字去掉,用自己的名字來發表; 冒別人功勞之事,古今中外都有,這是自欺欺人。我們仔細觀察,這種人晚年大多受到報應。縱然他終生都沒有敗露,瞞過世人,但瞞不過神明。

  「形人之醜,訐人之私。」《彙編》云:「人之醜行,所謂言之辱而不可聞於人者也。爾乃形容暴露之,則厚道既傷,陰騭隨捐矣。」古人常說:「人非聖賢,孰能無過?」試問世人,誰沒有過失?誰沒有私隱?所以,揭露別人的醜行、隱私,最不道德,最傷感情,喪失自己的厚道,喪失自己的陰德,往往與人結下深仇大恨。從前的讀書人明理,都能謹守口德。

  古德講,修行人最大的忌諱,就是說別人的好醜。一切世事與自己不相干的,「口不可說,心不可思。但口說心思,便是昧了自己。」「昧」指昧良心。「若專鍊心,恆搜己過,哪得有功夫管他家屋裡事?」這就是六祖大師所說:「若真修道人,不見世間過。」他不是沒有眼睛,也不是沒有看見,而是自己一身罪業、一身過失,改過自新尚且來不及了,何有閒暇過問別人的過失?

  儒家教人:「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。」凡是不合乎禮法規範的事不能看、不能聽、不能說、不能做。

  修行人的道業能否成就,口業是關鍵。喜歡說別人的過失,喜歡打聽別人隱私的人,絕不是修行人,而是三途之人。所以,我們將來的前途如何,自己最清楚,不必問人。曾經有人問我:「我會不會墮地獄?」我回答他:「不必問我,你自己好好反省檢點一番,就知道了。」

  《發起菩薩殊勝志樂經》所說的誹謗三寶,誹謗修行人,破和合僧,破壞道場的人,都要入阿鼻地獄。對住持正法的道場,一個善念,讚歎隨喜,獲無量無邊的福報;一個惡念,誹謗、嫉妒、障礙,造阿鼻地獄的罪業。要反省自己,有沒有造作這類罪業?自己不是聖賢,必定有造作,只不過是輕重、大小之別而已。為何當今的社會風氣敗壞到如此地步?就是社會大眾批評別人、輕慢別人所感召的報應。

  世尊說,在諸佛的淨土中,人們互相讚歎,沒有攻訐。基督教、天主教的經典中描述的天堂,也是一片讚美的音聲,沒有誹謗,沒有攻訐。

  「形人之醜,訐人之私」的人,念佛肯定不能往生。為什麼?淨土是「心淨則佛土淨」。他的心不淨,存著「醜」、「私」等穢惡,豈能往生淨土!

  「耗人貨財,離人骨肉。侵人所愛,助人為非。」這些過失在現代社會非常普遍,在佛門也常常見到。

  「耗人貨財」,就是不知道珍惜物力,特別是一些已經開發的富裕國家,社會人民不知物力之艱難,恣意任為。尤其是耗費道場常住物,加倍折福。學佛的人多少有一點概念,所謂「一飲一啄,莫非前定。」我們這一生所受用的一切財物,都是過去世所修積的福報。一個人的福報畢竟是有限的,如果不惜福,任意糟蹋,隨便濫用,福報就會提早耗盡。社會上許多老年人貧窮困苦,多是因為他年輕時,過度耗費福報。

  許多國家提供福利照顧老人,有些做得很好。這只是治標,不是治本。如何從根本上照顧老人?從小教他惜福,教他節儉。幾乎任何宗教都宣揚節儉。要惜福,要修福,年老才有福報,財用才不會缺乏,才會得到很多年輕人的照顧。我們要清楚其中的因果。當我們年輕有能力時,如果不去照顧老人,到自己年老時,就不會有人照顧自己。如果我們肯用財力幫助老人,到自己衰老時,也會有人以財力幫助我們。

  學佛的人對於常住物,要如護眼中珠。佛說人們犯下什麼樣的重罪,佛都有辦法幫助他,唯獨偷盜常住物,十方一切諸佛都無法救。譬如偷盜一個人的財物,債主是一個人,如果此人寬宏大量說「免了」,這筆債務就勾消了。如果偷盜團體的財物,財物屬於團體成員共有,每位成員都是債主。如果偷盜一座城市的公共設施,這座城市的每位市民都是債主。如果偷盜國家的設施,全國人民都是債主。中國人口有十幾億,如果偷盜國家的設施,債主就有十幾億。即使十幾億人之多,尚且可以計算,佛菩薩依舊能救。唯偷盜寺院常住物,佛無法救。為什麼?因為寺院常住物通十方三世,結罪無量無邊,只能承受地獄的果報。因此,千萬不可侵犯常住物。

  「離人骨肉」指挑撥是非,破壞他人的家庭。挑撥是非,造作罪業很容易,只需要幾分鐘、幾小時,就能把人家非常好的關係破壞了。三業之中,口業最容易造作,所以佛教我們要「善護口業,不譏他過」。

  看到別人有所喜愛,就生嫉妒,不擇手段去奪取,即屬於「侵人所愛」。

  「助人為非」是幫助人為非作歹,成人之惡,屬於大惡,果報在地獄。

>>>續載中…

  (此《太上感應篇》講記取自淨空法師啟講於1999/5/11新加坡淨宗學會,「華藏講記組」恭敬整理。


  印光大師開示:善教兒女並教導因果報應

  凡人做事.當認真做.不可潦草塞責。況佛弟子為監獄之教誨師.有感化人心.成就正器之責任乎。語云.君子思不出其位.既膺此職.必期于令監犯革心服化為事.則功德大矣。所言三女居士.既欲歸依.當與彼說.要吃素念佛.求生西方.不可求來生人天福報。必須要諸惡莫作.眾善奉行.戒殺護生.善教兒女。兒女雖小.萬不可任性憍慣.必須對彼常說因果報應.使彼心中常存畏懼.自然不至將來作傷天損德之事。此提倡因果報應.及善教兒女.乃天下太平之根本法輪.對一切人.皆當以此相勸.非但為女人言也。陳吳氏法名志清.康金氏法名志淨.倪康氏法名志澄.總以出此濁惡世界.生彼清淨佛國為志而已。祈為函致.兼說光所囑之意.令彼作一真實修行人.并教兒女亦修行.庶不愧歸依佛法之一大事也。天下治亂.在于家庭中操之有道與否.此根本上之切實議論也。


  答疑解惑

問:請問何謂同體大悲?

答:諸佛菩薩對一切眾生有大慈悲心。經云:「無緣大慈,同體大悲。」緣是條件,無緣是無條件;慈是慈愛;無條件的愛護眾生,這是「無緣大慈」。何謂同體大悲?「同體」不好懂,諸佛出現在世間,就是為我們說明這件事情。現代人有所謂「生命共同體」,這是比喻一個國家的人住在同一塊土地上,有同樣的命運。但是佛法講的不是這個意思,而是比這個意思還要深。佛法講「同體」是盡虛空、遍法界一切眾生與自己是一個生命,是我們生命真正的共同體。這件事情只有佛曉得、佛證得。

  虛空從何處來,法界從何處來,一切眾生從何處來,生命從何處來?佛說「唯心所現」。此心就是自己的自性、真心,都是由自己心裡變現出來的,所以是一個共同體。佛不但說明一切諸法、眾生、宇宙的緣起,還說明它的演變。為何有這些演變?「唯識所變」。此八字將宇宙人生的真相說盡了,佛四十九年所說一切經,無非就是說明這八個字。這八個字是題目,一部《大藏經》便是內容。

  《金剛經》將這個真相說得更清楚、更究竟。《金剛經》說,有人要是講佛說法,就是謗佛。但是佛講經說法四十九年,何以說沒有說法?佛所說的一切都是事實真相,絕對沒有自己的意思,這叫沒有說,也就是「說而無說,無說而說」。不但釋迦牟尼佛說法如是,十方三世一切諸佛為一切眾生說法亦如是。有意思說法,就是凡夫;佛菩薩沒有意思。意思是心意識,八識裡有意思;轉八識成四智,四智菩提沒有意思,沒有意思是智慧。

  《六祖壇經》中,六祖問永嘉禪師:「你還有分別嗎?」永嘉答:「分別亦非意。」所以,他有分別,但分別不是意。六祖肯定了,「你如是,我也如是」,到這個境界就是真菩薩。我有意思,我想怎樣做,這是凡夫,搞生死輪迴。到分別、執著都不是意,就超越六道,超越十法界。那為何還有分別、執著?隨眾生的分別而分別,隨眾生的執著而執著,自己確實沒有分別、執著,就是「分別亦非意」、「執著也非意」,這是佛菩薩。

  「十方三世佛,共同一法身」,這就是同體。你何時肯定虛空法界一切眾生是自己,就證得法身了,證得法身就是成佛。在《華嚴經》中,最低限度是圓教初住菩薩,破一品無明,證一分法身。初住菩薩就是法身大士,這是真佛。《金剛經》中的「諸佛」,江味農居士的註解講,諸佛是指證得法身。證得法身就是真佛,即是禪宗講的「明心見性,見性成佛」。

  譬如一棵大樹是一個生命共同體,一片葉子如一個人,這片葉子與那片葉子就是生命共同體。再舉一個比喻,我們的身體是一個生命共同體,身上的每個細胞共同一個身體;每個人就好像每個細胞一樣,若左手細胞與右手細胞打架,這就是自己害自己。所以,曉得盡虛空、遍法界是一體,慈悲心就生起來了,你才能真正關懷一切眾生,超過一切族類,也會愛護不同的族群、不同的宗教。若我們還有分別,喜歡學佛的人,歧視、排斥其他宗教的人,這就等於左手跟右手打架了。

  既然是生命共同體,故法法皆是第一,沒有第二。以我們的身體來說,眼能見第一,耳能聽第一,鼻能嗅第一,身能觸第一,個個第一,沒有第二。明白這個道理,宇宙一切萬法是平等的,沒有高下。所以,「生佛平等」,眾生與佛平等。佛第一,眾生也是第一,餓鬼也是第一,地獄也是第一,都是第一,這就是「平等真法界」。再譬如,戲台上的演員,無論演哪個角色都第一。他扮帝王扮得很像,帝王第一;扮乞丐也扮得很像,乞丐第一,各個都第一。了解這個道理,你才懂得佛法講的平等的真義。

  若能肯定虛空法界一切眾生,就是自己一念自性,就是自己,你就證得清淨法身,你就是法身大士。如果還有分別,「我最大,你們都第二」,還是搞六道輪迴,還是凡夫,不了解宇宙人生的真相。換言之,能入這個境界之人,不但超越六道輪迴,還超越十法界。肯定虛空法界一切眾生是自己,這是佛知佛見,是諸佛境界。

問:《要解》云:「利根一日不亂,鈍根七日才不亂,中根二、三、四、五、六日不定。」請問這是什麼意思?

答:這是一種說法。我們從蕅益大師這幾句話來想想自己,利根念一天就一心不亂,我們做不到;鈍根念七天才一心不亂,我們也做不到;當中的,則不必說了。很多人念佛不只七年,為何還不能達到不亂?妄想、習氣太重。妄想、習氣的根何在?自私自利。《無量壽經》上,阿闍王子與五百大長者,過去曾經供養四百億佛,還是鈍根。我們跟阿闍王子等人差不多,生生世世都被自私自利害了,所以,我們的性德不能現前。哪些是性德?十善是性德。會造作十惡業,根源都是自私自利。為何會自私自利?不曉得盡虛空、遍法界是一個自己。

  現前經濟不景氣,我們與伊斯蘭教交往,看見他們正在建造老人療養院,我們幫助他。看見印度教在建造戒毒療養所,我們也幫助他。許多人問:「你們為何要這樣做?」因為我們是一體,幫助任何一個眾生,都是幫助自己,「生佛不二」,「自他一體」。明白了,我們做得歡喜、痛快;不明白之人,總是想侵犯別人,佔別人便宜,就造無量無邊的罪業。

  我常常跟大家講,學佛想要功夫得力,就要從改變錯誤觀念下手,第一就要放棄對一切人事物控制的念頭,第二要放棄對一切人事物佔有的這種心理與行為。這兩者能做到,學佛就有本錢,想得一心就有可能。若念念當中,還想控制人事物,佔有人事物,一心不亂就永遠得不到,這是老實話。凡是念佛功夫得力的,都是身心世界一切放下,沒有控制、佔有的念頭,這才能入境界。

  學講經的同學們,若不在這上下功夫,經就講不好。念頭真正轉過來,經就講好了,因為你本身是佛菩薩,佛菩薩講佛菩薩的經,怎麼會講不好!學佛,學菩薩,就要像佛、像菩薩。

  另一種說法:利根能七天不亂,鈍根僅一天不亂,中根六、五、四、三、二天不定。這是說得一心的保持。這兩種說法,前面一種是真實說法,後面一種是方便說法。方便說法是講不亂,不是講一心。念佛的功夫能保持多久?上根的人七天心都不亂;鈍根的人只能保持一天不亂。這雖然是方便說法,我們也做不到,若你真做到一天不亂,是鈍根人,這就是「功夫成片」。所以,最重要的是要能保持。

  我們今天無論修學哪個法門,功夫不得力,有兩種原因:第一是我們過去生中所培之善根、福德不足,《彌陀經》云:「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。第二,我們聽經太少,沒有真正懂得經義。世尊在《金剛經》上教導我們要「深解義趣」,我們對於經教解得很淺,所以境界轉不過來,這是我們的病根。過去生中善根福德雖然薄,若這一生有殊勝的因緣,每天有機會讀經聽教,也可以彌補過去善根福德之不足,這一生也能成就。

  我本身就是善根、福德、因緣不足,但是這四十七年來,天天讀經,天天研教,境界才轉過來。若不是四十七年鍥而不捨,仍然還是自私自利的心。美國人第一個觀念,就是如何保護自己,講究隱私權,這是錯誤的,大家一定要清楚明瞭。

  (節錄自淨空法師講述之早餐開示20-14-0324)


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