我要訂閱/取消 雜誌下載 學佛問題 淨空法師專集網站 2005.8.13 星期六 Vol. 225

依靠自性,不靠外境

本期內容簡介

  本期內容如下:

  佛教導我們要建立自信心,相信自己。佛菩薩之所以能成佛菩薩,就是相信自己,不為外境所動。凡是相信別人、依靠別人,稱為心外求法,心外求法就是外道,佛門裡講「門裡外」。請看本期專欄

  我們接受佛的教誨,依佛教導的去做,即是持戒。轉過來之後,對於一切境界不再理會,回過頭來念佛,即是修定。一心稱念阿彌陀佛,慧就在其中。淨宗修學之殊勝,是戒、定、慧三學一念完成,圓滿具足。請看地藏經講記

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  本期專欄:依靠自性,不靠外境

  學講經者,經講不好,因為學講的是佛經,自己不是佛,當然講不好;自己要是佛,經自然就講好了。換言之,我們想把經典講好,就先要作佛,這是根本的辦法。作佛是每個人的心願,但做不了佛,就是自己沒有作佛的信心。《華嚴經》云:「信為道元功德母。」這句話的意義無盡深廣。不但修淨土,「信、願、行」是三個必須的條件,沒有信心決定不能往生。實在說,世出世間法是否有成就,都是建立在信心上。世間人相信自私自利,相信損人可以利己,相信貪瞋痴慢,這也是信為道元功德母,什麼道?三惡道,所以他墮三惡道。他若是相信戒定慧,就是出世間道。

  佛教導我們要建立自信心,相信自己。佛菩薩之所以能成佛菩薩,就是相信自己,不為外境所動。凡是相信別人、依靠別人,稱為心外求法,心外求法就是外道,佛門裡講「門裡外」。佛教導我們「三自皈」,是皈依自性佛、自性法、自性僧,沒有皈依外境,所以佛法稱為「內學」,佛經稱為「內經」,「內」是自性。

  佛說宇宙人生的根源,是自性所變現,「唯心所現,唯識所變」。你要是相信你的心、你的識,就正確了,就是佛知佛見;你要是相信所現的、所變的,那就錯了。所現、所變是無常的,能現、能變是真常,是常住真心,永不改變。可是凡夫相信外境、相信無常,而佛把無常稱作「無常大鬼」,這是我們從根本上、觀念上就搞錯了,這怎麼能成就?所以,學佛一定要建立自信心,要相信自己,相信佛所說的「一切法從心想生」。

  佛法講「緣生」,醫生為病人治病也要有緣,緣是信心。病人對醫生十分信任,醫生縱然醫術不高明,病人也會康復。李木源居士的癌細胞遍滿了五臟,他之所以會好,就是因為信心,「心轉境界」。所以,反省、懺悔、改過,斷惡修善,身體就恢復正常,藥物只是輔助,其功效只佔百分之五而已,百分之九十五是自己的信心。如果你對自己的病沒有信心,對醫生沒有信心,病就無法痊癒。要明白此道理與事實真相。因此,修行人生病用清淨心來調養,斷食只喝水,放鬆身心,放下一切妄想雜念,一、兩個星期就恢復了;不用藥物,完全用心理治療,非常有效。佛菩薩、祖師大德為我們做了很好的榜樣,我們若不知道學習,聽信妄言,被境界所轉就很可憐。《楞嚴經》云:「若能轉境,則同如來。」我們要學著能轉境界,不為境界所轉,就能頂天立地。

  不要怕死,說真實話,沒有死,死是時空境界的轉變。在六道輪迴中捨身受身,就像衣服髒了脫掉,再換一件新衣服一樣。所以,真正通達佛法,沒有生死,生命是永恆的。因此,對任何境界都沒有留戀,像穿衣服一樣,不管穿任何衣服,穿幾天就脫掉再換。所以,覺悟的人在十法界,無論什麼身相都沒有留戀,一切隨緣,隨緣就自在,隨緣能現無量身。

  這種功夫要從斷煩惱、放下做起,能放下就是佛經講的「解脫」,把我們的煩惱結解開,就脫離憂患、煩惱、生死。從什麼地方下手?從徹底放下控制一切人事物的念頭下手。控制的念頭是與生俱來的,初生下來的嬰兒,就有想控制外面境界的意識。譬如他喜歡吃的糖,他就想佔有。這是煩惱的根源,六道輪迴的根源。所以,要把控制人事物的念頭放下,一切隨緣,隨緣就自在。第二,放棄佔有一切人事物的念頭與行為。然後再進一步,把得失、好惡、利害、善惡放下,就得大自在了。

  佛菩薩一切放下,生活隨緣,因此他們得大自在。釋迦牟尼佛講經四十九年,世壽八十歲時,學生逐漸懈怠、懶散,沒有人再啟請佛說法了。魔王波旬見到這種情形,便向釋迦牟尼佛要求:「佛陀,你講經四十九年夠了,你現在可以入般涅槃了。」佛原本可以再多住世一段時期,但魔王來要求,佛便恆順魔王,點頭同意,立刻就走了。「恆順眾生,隨喜功德」,釋迦牟尼佛做到了。

  釋迦牟尼佛能隨順一切眾生,雖然他入滅了,依然能換身分再來,多麼自在!佛不一定以三十二相、八十種好的身相出現,應以什麼身得度,他就示現什麼身。他能以菩薩身出現,以聲聞身出現,以男女老少、各行各業身分出現在世間。佛憐憫苦難眾生,所以沒有離開世間,正如布袋和尚滅度時告訴大眾,他就是彌勒菩薩的化身。「時時示世人,世人常不識」,他示現在世間人群當中,而世間人不認識他。彌勒菩薩如是,諸佛菩薩亦如是。

  由此可知,一定要斷煩惱。不要害怕什麼都沒有;什麼都沒有了,日子過得更舒服、更自在、更快樂。要相信你命裡有的丟不掉,命裡沒有的求不來。你有錢,把錢丟得一文不剩,命裡有多少,還是不會少。無論你從事任何行業,命裡有的很快又來了,而且來的一定比你丟的還多,好像有利息一樣。「財為五家共有」,財會貶值、會消散,你保不住它!這個事實真相,《了凡四訓》講得很清楚,所以我常勸導初學佛的人,先要將《了凡四訓》念三百遍,以堅定信心。

  佛教導我們,命中有財富,應該去積功累德,以此財富去修無盡的財富;有智慧,應以智慧布施、奉獻、供養一切眾生,會得無盡的智慧。我們要像佛一樣,肯定虛空法界是自己,一切眾生是自己;愛護一切眾生就是愛護自己,幫助一切眾生就是幫助自己。人為自己肯花錢,為別人不肯花錢,就是不知道別人是自己;如果知道一切眾生是自己,為一切眾生花錢,就會花得很痛快、很自在了。

  何時你能肯定虛空法界一切眾生是自己,最低限度你是圓教初住菩薩、別教初地菩薩,不是凡夫。你生活的境界是一真法界,不是十法界,不是六道,你將六道、十法界轉變成一真法界。這種轉是從念頭上轉、從心上轉、從觀念上轉,念頭轉了,境界就轉了,「境隨心轉」。這是學佛。

  而我們現在不跟佛學,跟凡夫學,錯了;跟妖魔鬼怪學,更錯了!「魔」是折磨,因為有「我」,所以就被外面境界折磨。佛告訴我們事實真相是「無我」,無我,魔對我就無可奈何,就無法控制;有我,就會被人牽著鼻子走,就會受人控制、宰割。無我是真的,有我是假的,是一個妄想概念。

  《金剛經》云:「三心不可得」,「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,這是講你能執著的心,也就是妄想、分別、執著不可得,因為這是剎那生滅。外面的境界是緣生之法,因緣所生,凡是緣生之法都沒有自性,當體即空,了不可得。這是告訴你,能得之心不可得,所得之境不可得,能所都不可得,哪來的我?凡夫執著「常樂我淨」,全部是假的,沒有一樣是真的。我們眼前所見的境界,也不是真實的,其存在的時間只有一剎那而已。大家使用照相機就能發覺,生命存在的時間,就是你按下快門的一剎那;你照第二張照片時,第一張的境界已經不存在了。所以,沒有一樣東西存在,全是假的、空的。

  眾生的大病即是將假的當作真的,在一切虛妄當中起貪瞋痴慢,造作無量無邊的罪業,落在阿賴耶識裡變成種子。如果你了解事實真相,阿賴耶識裡不落種子,即是真功夫。佛菩薩示現在世間,遊戲神通,所以才隨緣消業、隨緣度眾。普賢菩薩教給我們,「恆順眾生,隨喜功德」,功德是從隨喜裡成就的,不知道隨喜就沒有功德;把業障當作功德,就錯得離譜了。

  學佛一定要開智慧,智慧開了之後,轉業報身為願力身,就稱之為「乘願再來」。不必要往生西方再回頭乘願再來,現在就可以乘願再來。從前是業力到此世間來投生的,現在念頭一轉,願力現前,願力做主宰,業力沒有了,現前就是乘願再來。乘願再來就自在了,一切都不計較,與任何人相處都好,在任何環境中,天堂也好、地獄也好,順境也好、逆境也好,平等了。平等是真法界,就是一真法界。心平等了,境就平等。

  佛為我們說的事實真相,我們要細細思量,才能得到真實受用。希望大家都能在這一生中,轉業力為願力,轉凡成聖,轉生死為大涅槃,轉煩惱為大菩提。諸佛菩薩、祖師大德能做到,我們也能做到,問題就是我們對這些大道理要能透徹了解,真正肯做。真做到了,就是方東美先生所講的,你得到人生最高的享受,最高享受是不思議的解脫境界。

  (節錄自淨空法師講述之早餐開示20-14-0312)


  經論輯要:地藏經講記(2)

  「經」是通題。諸佛如來所說一切法,皆尊稱為經。這種稱呼是順著中國人的習慣,佛法未傳到中國之前,中國人對於古聖先賢的教誨都稱為「經」;儒家有《十三經》,道家有老子的《道德經》,莊子的《南華經》。佛法傳到中國之後,中國人對佛法尊敬,同樣也稱之為經。「經」,梵文是「修多羅」。

  修多羅有五義:

  一、「湧泉」,像泉水往外湧,指佛經義趣無窮,富有攝受力,愈讀愈有味道。二、「出生」,能出生一切微妙善法,讀佛經之後,心善、行善,將性德引發出來。三、「繩墨」,就是標準,是真妄、邪正、是非、善惡、利害之標準。四、「顯示」,能顯示真理。五、「結鬘」,結鬘是貫穿諸法。現在講科判、章句之學,文字組織自始至終一脈相承,有條不紊,結構嚴謹,思想體系清楚明瞭。

  清涼大師在《華嚴經疏鈔》中,對經有十種解釋。通常以「貫攝常法」來解釋「經」的意思。「貫」是貫穿,就是結鬘之意。佛的說法很有條理、很有層次,有條不紊。「攝」是攝受,就是湧泉之意,法味無窮,能攝受人心,令人讀到之後欲罷不能。「常」,所講的理論、方法永遠不變,超越時空。三千年前的古人,遵循這些理論、方法修學得以成就;三千年後的今人,遵循這些理論、方法,同樣能成就。古時印度人用此方法能成就,現在中國人用此方法也能成就。佛法超越時空。超時空的作品,當然是真理。「法」是法則、規矩,依照此方法修行決定成功。經典具足貫攝常法四意。

  我們依照此經的理論、方法修學,成就自己的地藏法門,復以此基礎,建立一切大乘佛法。若離開此基礎,一切佛法皆不能建立。真正學佛,凡是希望自己在這一生中能有成就,不能不重視地藏法門,不能不認真修學。

二、人題

唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯

  古代譯經,是由國家設立譯經場,參加譯經工作的人很多,執事分配得很細。在經上標示的譯人,是譯場中最有權威的,用其名字,以示證信。

  「唐」,指唐代。「于闐國」,即現在的新疆,在唐朝時是西域的一個小國。「三藏沙門」,是代表學歷,通常稱為三藏法師,沙門是很謙虛的稱呼。「三藏」,譯經的法師一定要通達經律論三藏,才有資格翻譯。「沙門」是梵語,古印度凡是出家人都稱沙門,其他宗教像婆羅門教、瑜伽、數論,只要出家修行都稱為沙門。沙門的名稱傳到中國之後,就變成佛教出家人的專稱,意思是「勤修戒定慧、息滅貪瞋痴」。

  「實叉難陀」是梵文,譯成中文是「喜學」,歡喜學習。實叉難陀法師,對於中國佛教有很大的貢獻,八十卷《華嚴經》也是他翻譯的。我們讀經,對於譯經傳法人的大恩大德,不能忘記。感恩一定要報恩,報恩就要認真地學習。

◎ 正釋經文

  正釋經文分三:一、「序分」;二、「正宗分」;三、「流通分」。

一、序分

忉利天宮神通品第一

  經文共十三品,「忉利天宮神通品」是序品。釋迦牟尼佛一生修學、成道、教學、轉法輪、度眾生,在教化眾生緣分即將終結時,示現滅度前,特別為我們示現報母親之恩。世尊出世之後,母親就過世了,母親生在忉利天,所以世尊到忉利天宮為母親說法,住了三個月,說這一部《地藏菩薩本願經》。忉利天宮這一次的法會非常殊勝,世尊為我們說出地藏菩薩過去因地中,度母親的公案因緣。希望我們聽了之後,能感發學習、效法地藏菩薩,從而奠定修學大乘的基礎。

如是我聞。一時佛在忉利天。為母說法。

  此是證信序。說明「信、聞、時、主、處、眾」六種成就。

  「如是我聞」,此《地藏經》是「我」阿難親自聽佛所說,不是傳聞,字字句句是佛所說。

  「一時」是指感應道交時,師資道合時,所以用一時的意思非常圓滿。若記載年、月、日、時,那是死的,一時是活的。

  昔日智者大師讀《法華經》時入定,定中見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》,法華一會儼然未散。現在科學家也知道,過去、現在、未來同時存在,但不知用何法突破。若能突破就能回到過去,進入未來。佛法用禪定的功夫可以突破,定力愈深,突破的面愈廣。智者大師的禪定功深,突破一千八百年的時空,看到世尊依舊在靈鷲山說法,即是今人所說的時光倒流,回到過去。由此證明一時的意義甚為深邃。

  一時即是一心不亂之時。我們現在心太雜太亂,妄想、分別、執著太多,所以喪失了突破時空的能力。然而,這個能力是本能,是一切眾生本具的。所以,佛教我們修禪定,淨宗法門教我們念佛,目的就在得一心,恢復本能而已。得事一心不亂,三千年前跟三千年後的事情,通達明瞭;得理一心不亂,能力與諸佛如來相差無幾,盡虛空遍法界,過去、未來一切事物,皆悉洞徹。

  佛法講時間有兩種說法:一、「剎那際」,此是說時間的真相。二、「三摩耶」,長時,即今之所謂相續相。《金剛經》云:「如露亦如電」,用露水比喻長時,比喻相續相;用閃電比喻真實的時間。

  剎那際就是生滅同時,因為它生滅的時間太短,速度太快,非六根能感觸得到。不但六道凡夫感觸不到,即使天人,乃至於聲聞、緣覺、權教菩薩,也感觸不到。佛說八地菩薩才能見到阿賴耶,阿賴耶就是剎那際。剎那生滅,就是經中講的不生不滅。說不生不滅,就是說有生有滅,可是它即生即滅,幾乎生滅同時,是故稱之為不生不滅。生滅同時,是說時間極其短暫,這種短暫絕對不是現代科技能探測出來的,科技能探測出來的,時間已經是很長了。

  懂得一時,就懂得一切法不生不滅,對於生死的恐怖就離開了,也懂得凡所有相皆是虛妄。「一時」,落實在事相上,釋迦牟尼佛講經機緣成熟之時,稱為一時。此說也非常圓滿。

  「佛」,是主成就,法會的主講人,即本師釋迦牟尼佛。

  「在」,用得非常之好,特別從事相上來說。世間人有許多錯誤的觀念,錯了一輩子自己都不能覺察。譬如早晨起來洗臉,臉要洗嗎?錯了,不是洗臉,是洗去臉上的骯髒。日常生活中,多少錯誤的觀念,大眾以非為是。佛講真的,我們都覺得怪怪的。「在」是說真的,今天搬這裡,明天搬那裡,只能說身體現在「在」那裡。我們現在在淨宗學會,晚上在居士林,這是在。佛法講住,講心安住。住宮殿樓閣;宮殿樓閣表慈悲。心安住在慈悲,心安住在正覺,名為住。永遠不離開是「住」;身常常在動是謂「在」。

  《華嚴經》講十住菩薩,「住」是心住不是身住。住處有四種;一、「天住」,心安住在十善業道、布施、持戒,來生生欲界天,享天福。二、「梵住」,修禪定,修清淨心,一切欲念、五欲六塵看得很淡,心中充滿「慈悲喜捨」。「慈」是與樂,「悲」是拔苦,幫助眾生解除苦難。「喜」是看到別人得福、得好處,沒有嫉妒心,而生歡喜心。「捨」是萬緣放得下。心常安住在慈悲喜捨,生色界天。可是現代人的心安住在貪瞋痴慢,安住在殺盜淫妄,果報當然在三途,是鬼住、地獄住、畜生住。我們對這些理事要清楚明白,知道心安在何處,將來會產生何種果報!三、「聖住」,就是住在菩提心。聲聞、緣覺、菩薩,這些聖者修證雖有不同,然有個共同點,他們的心一定是住於三昧。四、「佛住」,住佛之所住,果然入此境界,就是十住菩薩位。

  真正學佛一定要安於佛住,佛住在哪裡?大三空三昧,即空、無相、無願(無作)。落實在淨宗,安住在念佛三昧。其他的境界深廣無際,我們很難體會,不如依照佛的教誨,把心安住在念佛三昧,比較容易學習。「念佛是因,成佛是果」,此無比希有殊勝。

  「忉利天」,是指忉利天主,西方人稱上帝,中國人稱玉皇大帝。佛說娑婆世界有二十八層天,每一層的數量也是無量無邊,由下到上有二十八層。二十八層分為三界:「欲界、色界、無色界」。欲界還有男女飲食之欲,愈往上面愈淡薄。色界,欲就沒有了,色界天人沒有財色名食睡這些欲望,禪悅為食,亦不需睡眠,永遠是清醒的。然色界天人還有色身。無色界是六道裡最高級的凡夫,沒有色相,連身體都不要了。老子說:「吾有大患,為吾有身。」三界二十八層天,是釋迦牟尼佛教化的範圍。

  佛是應化身示現在世間,我們看到他有生有滅,其實佛是不生不滅,他示現在世間的緣盡了,其他星球的緣又成熟了,所以暫時離開這個世間,去其他地方示現,教化眾生,這是大自在。

  「身」,《華嚴經》講十種身,歸納起來是三種。一、「法身」,法身是真身,所有一切身皆從法身而生,法身能生一切萬法,能現一切身相,能現國土、山河大地之相。二、「報身」,報身是智慧之身,智慧現前,對於宇宙人生一切萬事萬法無所不知、無所不能。三、「應化身」,隨類現身,應以什麼身得度就現什麼身。佛到人間來,到任何一道,來去自由,沒有障礙。

  凡夫是業報身,受業力、命運的控制、支配,毫不自由,所謂「萬般皆是命,半點不由人」。命就是業報。過去造善業,這一生得善報;過去造惡業,這一生得不善之報。所謂「一飲一啄,莫非前定」,真的是半點不由人!

  佛菩薩生死自在,不受業力的控制,完全是由自己的願力做主宰。在世間想過什麼樣的生活,就過什麼樣的生活,想住多少年就住多少年,生死自在,來去自由,這是願力做主。明白這些道理,方知應該怎樣學佛,如何將我們的業力轉變成願力,諸佛菩薩的本事就在於此。諸佛菩薩能轉,我們也能轉。從何處轉起?要從心轉起,心轉了,身也就轉了。

  「為母說法」,佛此次上升忉利天,就是為母說法。《增一阿含》說,此次法會是忉利天主啟請的。忉利天主說,過去一切諸佛都曾到忉利天為母說法,報母親生育之恩,世尊成佛了,當然也不能例外。世尊接受忉利天主的啟請,至忉利天開此法會。

  佛的母親摩耶夫人,也是大權示現,佛菩薩再來。每個人在因地發願不一樣。她發願生生世世為女子身,做佛的母親。兒子是佛,母親福報就大。最大的福報,依福能生到忉利天,夜摩天以上就不行了。

  南北朝時,梁武帝的妃子造作惡業墮在惡道,梁武帝啟請寶誌公超度,《梁皇寶懺》就是寶誌公禪師為超度梁武帝的妃子而作。寶誌公是觀世音菩薩的化身,觀世音菩薩親自主持超度佛事,也只能把他的妃子超度到忉利天。因此,即使是諸佛如來來超度,也只能超度到忉利天,再往上去要靠自己的修行功夫。

  生忉利天以上需要定功、需要清淨心,清淨心成就真實功德。修定不及格,功德微薄,欲念未斷,生欲界四層天。譬如色界四禪,禪定的功夫要一百分,才能到第四禪,第三禪要九十分,二禪要八十分,初禪要七十分。功夫在六十分以下,色界沒分。欲界上面的四層天,禪定功夫有六十分、五十分就可以了。專修福,修布施、持戒,修十善業道,沒有定功,沒有捨棄情欲,生四王天與忉利天。有一點定功,心地有一點清淨,才能生到夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。

  天上一層比一層的福報大,一層比一層壽命長,真正是享福無盡。可是壽命再長,也有報盡之時;福享盡之後,又要隨業流轉。因此,生天不是究竟法,總不如念佛往生極樂世界。生到極樂世界是無量壽,永遠不生不死。不但欲界天不能比,色界天、無色界天都不能與之相比。是故一切諸佛讚歎阿隬陀佛,讚歎極樂世界。

  為母說法的意思很深;一、避免世間人對佛法產生誤會。學佛,尤其是發心出家,好像從此以後不再照顧父母,世間人以為這是不孝。中國人有所謂「不孝有三,無後為大」,只要一出家,就無法傳宗接代,如此怎能對得起父母祖先?殊不知道出家是大孝!

  二、做一個榜樣給學佛的四眾弟子看,啟發四眾的孝思。在佛門即使出家,也不能置父母於不顧。可是孝養的形式不一樣,認真修持,奉行佛的教誨,以此功德迴向父母。父母能得諸佛護念,善神保佑,方是真孝。世間人孝順父母,請幾個佣人照顧生活,佛弟子是讓天龍善神照顧父母,比請佣人照顧周到得多了。我們真正修行,有道有德,自然感動天神去照顧,不必去求。

爾時十方無量世界。不可說不可說一切諸佛。及大菩薩摩訶薩。皆來集會。

  從此段開始,至本品末為發起序。本段科註名為「果因集讚」,含攝教、理、行、果。佛說法先把果報展示出來,令大眾依此果報生起信心,然後再解釋果報是如何形成的,這是佛說法的善巧方便。所以,是說果因,不是說因果。

  經文一開始就展示參與法會的人物,此是「果人」,佛之果德感動這麼多人來參加集會。佛在講經之前現種種光明瑞相是「理」。文殊菩薩見到這種現象而生起疑惑,是表「行」。世尊與菩薩一問一答;文殊問,世尊解答,即是「教」。序文一開始就展示了教、理、行、果,如同《華嚴經》一樣,講經之前先說毘盧遮那佛的依正莊嚴,展示果報。

  「爾時」,佛升忉利天宮為母說法之時。釋迦牟尼佛講《地藏經》,十方無量世界,不可說不可說一切諸佛皆來聽經。即使《華嚴經》、《無量壽經》也沒有如此殊勝的場面,真是無比希有的法會。「一佛出世,千佛擁護」,諸佛化現為聲聞、緣覺、菩薩來幫助佛弘化。此地諸佛是以佛身來參加法會,非化身也。「及大菩薩摩訶薩」,大菩薩摩訶薩是諸佛的隨從。諸佛數量不可說不可說,菩薩數量更加如是,「皆來集會」。世尊一生弘法四十九年,講經三百餘會,沒有一會如此殊勝。

  參加集會的人,為何而來?沒有一尊佛不報母恩。今天釋迦佛不是講其他法,是講地藏法。此說明一切諸法皆依大地而生、依大地而起。地藏表孝親尊師,說孝親尊師之法,一切諸佛一定要來參加,做影響眾,提倡孝道,真是無比希有的因緣。

讚歎釋迦牟尼佛。能於五濁惡世。現不可思議大智慧神通之力。調伏剛強眾生。知苦樂法。

  此是極其圓滿的讚歎,若不是諸佛如來親口宣說,菩薩也說不出來。何以故?未入境界。「五濁惡世」,五十年前、一百年前,五濁惡世種種現象,只有高度智慧的人能感覺得到。現前社會之濁惡,幾乎是最愚昧無知的凡夫都能感觸得到。半世紀以前,沒有聽說環境污染;而今環境污染已經到了相當嚴重的程度。

  「五濁」:一、「劫濁」,劫是講時間,是從時節因緣上說的。其實時間哪有什麼染污?是時代嚴重染污,就是後面四種污染。二、「見濁」,見是見解,見解錯誤了。邪知邪見,對於宇宙人生真相看錯了,就是見解上的污染。三、「煩惱濁」,就是思想上的污染。見解與思想的污染,合起來就是心理的污染、精神的污染。由於心理、精神上的污染,必然會導致生理與生活環境的污染。四、「眾生濁」,就是我們生活環境的污染。今天地球生態失去平衡,氣候異常,災難頻繁,都是屬於眾生濁。五、「命濁」,是生理的污染。

  「惡」是十惡,一切眾生身造殺盜淫;口造妄語(不講實話、欺騙別人)、兩舌(挑撥是非)、惡口(說話粗魯)、綺語(花言巧語);意業,心存貪瞋痴。

  「現」是示現,示現「不可思議大智慧」。佛出現在世間,以大智慧為社會大眾作師作範。這正是諸佛讚歎的原因。

  「神通之力」,是講外在表現;不可思議大智慧是講內心。表現在外面,就是幫助社會一切眾生,說明能力之強。「通」是通達,無一不曉。世間一切事物的道理、因果、現象、變化,無所不知、無所不能,稱作神通。神就是神奇莫測,超越凡人的知識。佛樣樣通達,即使今天社會上種種疑難雜症,佛也無一不曉,有能力幫助我們解決困難。

  「調伏剛強眾生」,閻浮提眾生剛強難化,性格剛強,堅固的執著,對於佛所講的教誨很難接受,排斥佛法,障礙佛法的教學,即是剛強難化。許多人不肯研究佛法,佛法到底是什麼也不知道,便給佛法扣上迷信、消極、落伍的帽子。殊不知佛法是寶,真正能解決五濁惡世的問題!

  「知苦樂法」,眾生為何苦?眾生希求樂為何得不到樂?如何才能離苦、如何才能得樂?這些理論與方法,唯佛知道。佛法教學的目標就是離苦得樂。我們若想離苦得樂,大乘經典是最好的指引。

  看到此段經文,真是無比的希有!什麼人開法會能令一切諸佛來聽!什麼人能得到諸佛如來如此不思議的讚歎!諸佛讚歎釋迦,實際就是互相讚歎。佛佛道同,只有諸佛如來才肯到五濁惡世示現。這正是地藏菩薩的精神,「我不入地獄,誰入地獄?」這些苦難眾生,佛菩薩不去幫助他,誰去幫助?是故愈是苦難的地方,佛菩薩的悲心愈重,愈要去教導、幫助大眾。只要苦難的眾生肯接受,佛菩薩就一定會來。不肯接受,佛菩薩想幫助也沒辦法。能信、能解、能學,佛菩薩一定出現在世間。

  六道三途的苦樂法,唯有佛知道得透徹、究竟,所以佛有能力幫助我們解決問題,幫助我們離苦得樂。此兩段經文不能疏忽。這是諸佛如來異口同音所宣的無上妙法,也可以看作是釋迦牟尼佛示現在世間講經三百餘會,說法四十九年的總綱領。

各遣侍者。問訊世尊。

  十方諸佛派侍者向釋迦牟尼佛問候,這是禮節,也是做了一個禮不可廢的榜樣。人而無禮,在世間就沒有立足之地。如果佛法修行得非常好,貢高我慢,沒有禮節,將來的果報在鬼道做鬼王。《華嚴經》所講的器世間主,山神、樹神、花神、水神這一類的便是。佛法建立在孝敬的基礎上,有孝親尊師才能走向佛道、走向極樂世界。此地是教禮、教敬。

是時如來含笑。放百千萬億大光明雲。

  此是放光現瑞,光明表智慧。放光,利根眾生見到光明,明白佛的所有教學,不必言說。光明雲顯理。「百千萬億大光明雲」,就是無量無邊的智慧,一剎那際全部展現在一切大眾面前。「是時」,就是諸佛如來讚歎,派侍者向釋迦牟尼佛問候之時。世尊「含笑」放光,放光是表法,表真如本具的般若光明,佛為眾生說一切法以此為根據。佛說一切法都是從自性本具的般若智慧中流露出來的。放光就是將說一切法的依據展現給大眾。

  百千萬億,細說不盡,略舉十條。雖是略舉,任何一句都具足百千萬億光明雲,一即一切,一切即一。聽經聞法,講的人如果是以真誠恭敬之心宣講,就與佛的光明感應道交,佛光注照道場,就是大光明雲照在道場的上空。聽經者生無量的歡喜心,不是講經者說得好、說得妙,是佛慈悲的加持,光明的攝受。

所謂大圓滿光明雲。大慈悲光明雲。大智慧光明雲。大般若光明雲。大三昧光明雲。大吉祥光明雲。大福德光明雲。大功德光明雲。大讚歎光明雲。

  「大圓滿」,別中之總。「圓滿」即是性德的全體流露,無絲毫欠缺。一切眾生為何會起感應道交?眾生之心與佛心無二無別。眾生在迷,佛在覺;有情眾生(動物)與無情眾生(植物、礦物),都是自性變現的。《華嚴經》云:「情與無情,同圓種智。」圓是圓滿,同圓種智就是同時成佛。何以故?同一法身,同一體性。覺悟的人,山河大地都是自身,與自己是一體,所以無條件地關懷、愛護,此是大慈大悲。佛如是,我們自己也如是。佛今天顯現的是不可思議,無量無邊的自性光明。我們今天所顯露出來的是無量無邊的無明煩惱,與性德完全相違背,變成一個可憐的眾生。是故自己要覺悟,要回頭。要受持讀誦、依教奉行,方是真的回頭。一回頭就與佛的大光明雲感應道交。

  「慈悲」是我們發心所依靠的。「眾生無邊誓願度」,是依慈悲而發心。光明雲是表真心自性圓滿的德能、本具的般若智慧。未證得法身者,性德沒有顯露,雖有大慈悲,不能加光明雲。加光明雲至少是法身大士,破一品無明、證一分法身,真正與佛同心同願、同德同行,在事相之中顯露無遺。「地獄不空,誓不成佛」,地藏菩薩發的願圓滿、究竟,慈悲到達極處。地獄中的苦難眾生,菩薩都去度,何況其他!

  釋迦牟尼佛滅度之後,彌勒菩薩未降生之前,如此長的時間沒有佛住世,我們無法想像眾生之苦。佛菩薩難道沒有慈悲心?有。怎麼辦?佛將教化眾生的事業完全委託地藏菩薩,佛不在世時,地藏菩薩是釋迦牟尼佛的代理人。世尊沒有委託給其他菩薩,而是委託給地藏菩薩。由此可知,世尊滅度之後,彌勒未出世之前,對於一切眾生用什麼方法來教化?依《地藏菩薩本願經》,這是世尊的囑咐。地藏菩薩不辜負世尊的委託,確實把這個責任承當下來了,慈悲到達極處。 我們要以「大慈悲光明雲」發起上求下化,自度度生的菩提心。

  「大智慧」是我們修行之所依靠。無論修學哪個法門,沒有智慧就不能成就。智慧決定不是記問之學。聽得多、讀得多、記得多,全是世智辯聰。世智辯聰是八難之一,何以遭難?落入所知障,障礙明心見性,障礙得定、開慧。智慧由定而發,禪定從戒而來。

   戒、定、慧,名為三無漏學。禪定是清淨心,六根接觸六塵境界,「外不著相,內不動心」,方是禪定。真正的功夫、真正的修行在哪裡做?在六根接觸六塵境界時用功夫。用念佛的功夫,念頭才動,即提起佛號,將念頭轉成阿彌陀佛,此為戒定慧三學同時具足。能轉就是守法,就是持戒。見到外面境界,順心的起了貪愛。貪心才動,用「阿彌陀佛」轉過來,就是持戒。見到不如意的環境,心裡不高興,也用「阿彌陀佛」轉過來。

  我們接受佛的教誨,依佛教導的去做,即是持戒。轉過來之後,對於一切境界不再理會,回過頭來念佛,即是修定。一心稱念阿彌陀佛,慧就在其中。淨宗修學之殊勝,是戒、定、慧三學一念完成,圓滿具足。然後處事待人接物,善意自然就會表現出來。修行功夫淺深,都流露在面孔、音聲、一舉一動之中。愚痴人看不出來;真正有智慧的人是瞞不過的,一接觸就知道。

  般若與智慧,意思有時是相同的,但也有差別。「般若」,依《般若經》所說,是實相般若、觀照般若、文字般若。前面的大智慧,解作戒定慧之慧。慧必定包括戒、定;戒不一定有定、慧;但是有定一定有戒,此是「定共戒」。有定的人不會犯過。有慧的人是「道共戒」,持戒就更高明。實相般若是體,實相無相,於一切法清楚、明白,沒有分別。分別尚且沒有,何來執著?是故稱為實相般若。實相就是真相,徹底究竟明瞭宇宙人生之真相。

  實相般若起作用,有兩種:「一是自受用;一是他受用」,自受用是觀照般若;他受用是文字般若。觀照般若就是過高等智慧的生活,或者像果地上的法身大士,過圓滿智慧的生活,與光明雲相應。我們凡夫懂得觀照,方能過高等智慧的生活。

  《金剛經》云:「凡所有相,皆是虛妄。」即是觀照的總綱領。所以,對於一切法相,不分別、不執著,隨緣而不攀緣。什麼都好、什麼都自在,每天生活清淨,快樂無比!隨遇而安。富貴有富貴的快樂,貧賤有貧賤的快樂;富貴、貧賤是事相,快樂是平等的,都生活得圓滿。

  觀照般若,是對自己的受用。文字般若,文字包括言語,是利他的,是幫助別人的。觀照般若是身教,文字般若是言教,實相般若是意教,身、語、意都是教化一切眾生,都是在幫助一切眾生。實相雖說是意教,然沒有意的念頭,有意的念頭就不是真實般若智慧。般若是即相離相,離即同時,方能破除一切迷惑。

  「大三昧光明雲」。三昧是梵語,意為正受,也譯作禪定。六道眾生種種享受皆不正常,種種享受歸納為「苦樂憂喜捨」五大類,身有苦、樂;心有憂、喜,還有一大類是捨受,就是身無苦樂,心無憂喜。捨受雖很好,但時間很短,只是暫時身捨苦樂,心捨憂喜而已。捨受若能保持下去,就稱作「三昧」,即是正受。苦樂是相對的,憂喜也是相對的。西方極樂世界之樂,不是苦樂之樂;苦、樂兩邊都捨掉才是真樂。是故,西方極樂世界,苦樂憂喜捨五種受都沒有。

  「大三昧」能破一切障礙。現代科學家知道世間有許多的障礙,譬如他們發現三度空間(我們現在是生活在三度空間裡)、四度空間、五度空間,科學家已經肯定至少有十一度空間存在。如果依照佛法來講,遠遠不止十一度!不同空間乃是妄想、分別、執著變現出來的。一切眾生妄想、分別、執著無量無邊,所以時空也就有無量無邊,豈只十度、十一度!即使在我們現在生活的環境是三度空間,還是有許多障礙。

  講三度、四度,僅是就大的而言,猶如佛家講的十法界。如果我們將每一個法界作為一個度數,十法界就是十度,一真法界就是十一度。而每一法界又有很多很多法界,說之不盡。假如我們得到三昧,安住在三昧,妄想、分別、執著統統斷除,就會突破一切界限。而禪定功夫有淺深不同,小定突破一層、兩層,大定能突破多層。

  有位老先生告訴我,二次世界大戰期間,江西有個道士有神通,其實是有定功。老先生住的地方比較低窪,道士叫他搬家,說過幾天這裡會淹水。幾天後,結果山洪爆發,那地方果然被淹了。沒過多久,道士又說,看到有一個地方爆發戰爭,並告訴他戰爭的方向和距離。三個月之後,日本偷襲珍珠港,與道士所講的方位、情況、距離完全符合。可見時間是過去、現在、未來同時存在。道士有小定,能突破三個月的時間,見到未來的事情。他在深山小房子裡,能看到幾千里外的夏威夷珍珠港。此是世間小定。故三昧不可思議,能突破一切障礙。

  佛的妄想、分別、執著斷得乾乾淨淨,能力是圓滿的,盡虛空、遍法界,無所不知、無所不能。明白此理,佛講的話,我們才能相信。佛確實有此能力,其實我們也有。現前我們的能力之所以失掉,就是因為我們沒有定,心裡天天一大堆妄想、分別、執著,原因在此。我們一定要覺悟、要明瞭。

  「吉祥」是請安、祝福之詞。古德說此是義利之詞,意思是我們應該得到的,都能圓滿得到,方是吉祥。不應該得到的而得到,就是災禍,是為不義。不義之財在佛法裡是犯盜戒,罪過很重。此句很明顯,乃義利之德。大菩提、大涅槃,以及自性本具的智慧德能,是我們應該要得到的,與諸佛果地之智慧、功德,無二無別。

   若見了性,自性智慧、福報方能現前。那時,福報就像泉水一樣往外湧,取之不盡,用之不竭,因是稱性的福報。未見性之前,生生世世的福報是修得的,修得的福報用得盡。譬如我們有家產,家有金礦儲量非常豐富,生生世世用不盡。可是現在金礦被土岩石掩埋,沒有開採。我們身無分文,要去打工,賺一點錢過生活,雖有億萬家財卻得不到受用。我們自性的般若、智慧、功德、財寶,就像金礦沒有開採一樣,所以現在很苦。

  真正覺悟的人,只想今天一天的受用,決不會想明天,想明天就是妄想、分別、執著。今天生活所需有多餘的,布施給別人,有福與一切眾生共享。明天怎麼辦?明天會有更多財富。何以會有更多?種福,福報永遠增長,不會消失。我們看到世間有財富的人拼命積蓄財富,不肯做社會福利事業,不肯幫助貧苦的人,過不了幾年就家破人亡,財產都失去了。這種現象,古今中外比比皆是。

  「大福德光明雲」,福德是助道,菩薩行從布施到禪定都屬於助道。由於布施、持戒、忍辱、精進、禪定的助緣,才能成就無漏的智慧。如果沒有前面五種,縱然有智慧,智慧是有漏的;有漏的智慧是世智辯聰,不是般若智慧。成了佛,福德與智慧都圓滿。佛鼓勵人修福,因為修道是一件相當不容易的事,修學、證道的障礙很多。福德能真正護持正法。我們要想求得諸佛護念、龍天擁護,不是天天磕頭,而是要自己認真依照佛陀教誨去做。果真如是,不用去求,自然得諸佛護持。

  儀規是一種形式,能啟發大眾,令迷惑顛倒的眾生覺悟、回頭。儀式做得莊嚴隆重,可收普度一切眾生之效,此是外表。有表要有裡,裡是真修。我們內心清淨、平等、正覺,表現在外面是六度萬行,成就真實廣大的福報。福報能除障,能幫助我們開智慧。諺語說「福至心靈」,一個人福報現前,特別聰明。修定是開慧的主因,修福是助緣,幫助我們開慧。是故要福慧雙修。

  「大功德光明雲」,功德與福德有差別。福德即福報,可與大眾共享,功德無法共享。何謂功德?「功」是修學的功夫,「德」是收穫。「德」與得失之「得」是同意,修學有功夫,必定有所得。譬如持戒有功,禪定是德,因戒得定。戒修得再好,若不能得定,就沒有功德。為何持戒不能得定?以為自己修行得很好,值得驕傲。驕傲是煩惱,持戒持到煩惱現前,焉能得定!六祖惠能大師說:「若真修道人,不見世間過。」持戒持到不見世間過就得定,持戒就變成功德。持戒若得定,持戒是功德;持戒若不能得定,則持戒是福德。

  修定若能開智慧,定就變成功德;修定而不能開智慧,則定是世間禪定。四禪八定沒有開智慧,出不了三界。修行之人很容易起增上慢,即現在世人所謂值得驕傲。此念一生,功德就完全沒有了。大功德能滅罪、能滅惡、能生善。修學之人,如果善不能生,惡還在增長,那就完全錯了。

  佛法修行的綱領、原則,著重在修觀。天台家講三止三觀,淨宗念佛法門也沒有離開修觀的原則。觀是觀念,將過去種種錯誤的觀念修正過來,即是修觀。宗門常講,修學有三個層次。

  一、「觀照」,常常提起覺悟的觀念,這是觀照。觀照功夫得力,在淨宗就是功夫成片,決定得生淨土。六根接觸六塵境界,警覺性很高,念頭一起,立刻轉成阿彌陀佛,在宗門這就是觀照的功夫。古德所謂:「不怕念起,只怕覺遲。」念起沒有關係,要警覺得快,佛號立刻提起來,把念頭換過來,即是觀照的功夫。

  二、「照住」,觀照功夫深了,妄想、念頭不起,能控制得住,即是照住。照住即是事一心不亂。照住是得定,禪定現前。

  三、「照見」,此是最上乘的功夫,由定開慧,就照見了,在淨宗是理一心不亂。《心經》云:「照見五蘊皆空」。五蘊皆空就是宇宙人生的真相,見到宇宙之間一切法的真相是「無所有,不可得」。《金剛經》云:「凡所有相,皆是虛妄;一切有為法,如夢幻泡影。」《華嚴經》說「剎那際」,剎那際就是不生不滅,一切法不生不滅,生滅同時。《楞嚴經》說「當處出生,當處滅盡」,就是剎那際。無所有,不可得,方是事實真相。以為有所有、有所得,乃是妄想。十法界眾生沒有離開妄想,可見妄想這一關很難突破,突破妄想就脫離十法界而入一真法界。是故,功德、福德要同時修。福德著重是在事相上修,功德著重是在心地上修。

  「大皈依」,回歸自性。此句就是皈依三寶的理論依據。一、「皈依佛」,佛是自性覺。自性周遍法界,故以光明雲顯示。凡夫迷失自性,招來無量無邊的災難。性雖無相,然能現一切相,所現之相是自性的相分,性相是一不是二。眾生不知盡虛空遍法界是一個自己,而生妄想、分別、執著,這就是病。自己身體有毛病,自己受苦。所以,眾生受苦,佛受苦;眾生得樂,佛得樂,實為一體之故。

  阿彌陀佛是誰?自性彌陀!毘盧遮那是誰?自性毘盧遮那,正是自己!如果我們醒悟過來,懂得虛空法界都是自己,大慈大悲全體顯露,對於任何人事物自自然然都愛護。愛憐之心、關懷之心、幫助之心,油然而生。分什麼彼此!你恭敬、讚歎我,我愛護、幫助你。你毀謗、糟蹋、侮辱我,我依然愛護你、幫助你。為什麼?你迷,我不迷。迷的人分自、分他,悟的人不分你我,同體關懷。

   諸佛如來讚歎釋迦佛在五濁惡世出現,教化剛強難化的眾生,此話意義甚深。剛強難化的眾生,迷惑顛倒,墮地獄、變餓鬼,是自作自受。佛能夠幫助的是教誨、開導,說明事實真相。我們自己要覺悟、回頭,回頭是岸。

  皈是回頭,依是依靠,要依靠性德。性德,本經用「光明雲」來表,《華嚴經》用「大方廣」來表。諸位要明瞭此段十句光明雲含攝全部《華嚴經》,《華嚴經》含攝全部佛法。十方三世一切諸佛所講無量無邊的法門,全部含攝在十種光明雲之中,一法不漏。我們要能體會此段之深意。

  二、「皈依法」,法是自性正。自性正是自性本具之般若智慧。自性覺是根本智,自性正是後得智、權智。我們在生活、工作、處事待人接物之中付諸實踐,那就契入佛的境界。入佛境界,就超越十法界。我們起心動念、所作所為,與法身大士無二無別,我們並沒有證得法身,可是與法身大士真的是惟妙惟肖,這就是《華嚴經》講的大心凡夫。大心凡夫念佛往生,決定生實報莊嚴土。四土、三輩、九品,我們統統有分。善導大師之前的古大德常說,上三品都是菩薩往生的,凡夫沒分。善導大師是阿彌陀佛再來的,他說「九品往生都在遇緣不同」,此話說得好。我們是凡夫,遇到的緣殊勝就能上品上生。菩薩若是未遇此殊勝緣,可能是中下品。「都在遇緣不同」,真是平等法。

  要解決現前的社會問題,解決眾生無量無邊人為的災難、自然的災害,就要從心理上做一個重大的轉變。就是一定要愛世人,把愛護自己的心擴大,愛護一切眾生。果然如此,所有一切災難就都消除了。迷惑顛倒之人,只知道自己沒有別人,甚至於做損人利己之事。真正明白人知道損人決定不利己,損人是損己,利人才是真正利自己。佛法首先要把我們的心量拓開,「心包太虛,量周沙界」,才是真正皈依正。自性本具的正知正見,乃是我們處事待人接物一切生活的依據。

  三、「皈依僧」,僧是淨。用現代話說,僧是社團、團體。佛法裡四個人稱為眾,四個人以上在一起生活、工作,就是一個小團體。這個團體的人都能修「六和敬」,就叫做僧團、僧眾。人人修六和敬,人人心地清淨圓滿,這個僧團是天上、人間一切團體裡最值得人尊敬的。團體再大,人眾再多,意見不和,就不是僧團。有意見都是妄想、分別、執著,自性之中本來沒有妄想、分別、執著!

  此十句義理很深,以大圓滿開端,以大讚歎結束,真是圓滿到達極處。慈悲是我們發心所依靠的,智慧是我們修行所依,般若破一切迷惑顛倒,三昧除一切障礙,吉祥是義利之德,福德是助道之德,功德是滅惡生善,三寶是真實的皈依處,此是性德圓滿的大綱,最後以大讚歎做總結。

  誰讚歎?諸佛如來讚歎,讚歎我們的成就,讚歎我們真的回頭。生佛不二,所以諸佛如來禮敬眾生。眾生瞧不起佛菩薩,沒看在眼裡,毀謗佛菩薩、不相信佛菩薩。但佛菩薩絕不因此而遠離,還是永遠關懷、愛護眾生。佛沒有離開眾生,而是眾生背離佛菩薩!

  我們今天學佛要學佛菩薩的用心與行持,不能學眾生。學眾生就又要六道輪迴。無量劫來,輪迴六道,苦不堪言。今天遇到了無量劫希有難逢之因緣,我們要珍惜,要從此回頭,不再造輪迴業,身心世界一切放下,依教奉行,老實念佛!

>>>續載中…

  (《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會,「華藏講記組」恭敬整理。)


  印光大師開示:夢中生活,水月家庭

  人生世間,千思萬算,種種作為。究到極處,不過為養身口,遺子孫而已。然身則粗布亦可遮體,何必綾羅綢緞。口則菜羹盡可過飯,何必魚肉海味。子孫則或讀書,或耕田,或為商賈,自可養身,何必富有百萬。

  須知世間萬法,悉皆虛假,了無真實。如夢如幻、如泡如影、如露如電、如水中月、如空中花、如熱時燄、如乾闥婆城。(梵語乾闥婆,此云尋香,乃天帝樂神,其城乃幻現非實,世俗所謂蜃樓海市即此也。)唯自己一念心性,亙古亙今,不變不壞。雖不變壞而常隨緣。隨悟淨緣,則為聲聞,為緣覺,為菩薩、為佛。由功德有淺深,故果位有高下。隨迷染緣。則生天上、生人間、墮修羅、墮畜生、墮餓鬼、墮地獄。由罪福有輕重,故苦樂有短長。若不知佛法之人,則無可如何。汝既崇信佛法,何不由此逆境,看破世相。捨迷染緣,隨悟淨緣。一心念佛,求生西方。從茲永出六道之輪迴,高證四聖之果位。豈不是因此小禍,常享大福耶。


  快樂修行人:知恩報恩

  我們要記住「知恩報恩」。報父母之恩、報老師之恩、報諸佛之恩、報眾生之恩。世間人何以不知道報恩?不知道恩。能有報恩的心就是孝敬,「孝養父母、奉事師長」就做到了。在日常生活中,「斷一切惡、修一切善」,就是報恩。不斷惡修善,不改過自新,就對不起父母、對不起師長,即是不孝不敬。出家人若是不能作師、不能作範,就是不孝,是大不敬。「作師」,我們起心動念、言語造作,要做社會大眾的表率。若不如是便為不孝、不敬。我們做不到要找出原因,消除障緣,改過自新,才能從未度到已度,從未成就到已成就。要真幹!一定要覺悟,自己度自己,改毛病、改習氣、改心理,讀誦大乘,依教奉行,如此才能成就。
  若不能克服自己的障難、毛病習氣,繼續因循苟且,此生充其量只能與阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、地藏菩薩結個善緣而已,當生不能成就。佛法確實是知難行易。釋迦牟尼佛講經說法四十九年,知難。行,乃一念之間。念頭轉過來就超凡入聖,轉不過來,是解得不夠透徹、不夠深入。行門要依靠解門,解得愈深,行得就愈周圓。能說不能行,只是依文解義,並未深解義趣。若能深解義趣,能說決定能行。
  (節錄自《地藏經講記》14-12)


  輕鬆學佛法:真心懺悔

  佛法講的超度是有道理的。世間一般人,以為請幾位法師念經、消災、超度就可以了,只能說做比不做好。真正的孝子要為自己過世的父母或者家親眷屬超度,一定要明白道理。請法師誦經超度自己一定要參與,自己雖不熟悉儀規,跟著法師一起念。誰超度?自己超度,法師只是做助緣,自己要真心懺悔,要契入境界,親人就真的得度、真的得福。若是只請幾位法師超度,自己若無其事,則一點感應都沒有。
  (節錄自《地藏經講記》14-12)


  淨空法師說故事:神通從定中而來

  有位老先生告訴我,二次世界大戰期間,江西有個道士有神通,其實是有定功。老先生住的地方比較低窪,道士叫他搬家,說過幾天這裡會被淹水。幾天後,結果山洪爆發,那地方果然被淹了。沒過多久,道士又說,看到有一個地方爆發戰爭,並告訴他戰爭的方向和距離。三個月之後,日本偷襲珍珠港,與道士所講的方位、情況、距離完全符合。可見時間是過去、現在、未來同時存在。道士有小定,能突破三個月的時間,見到未來的事情。他在深山小房子裡,能看到幾千里外的夏威夷珍珠港。此是世間小定。故三昧不可思議,能突破一切障礙。
  (節錄自《地藏經講記》14-12)


  答疑解惑

問:有些念佛人生病了,執著病是業障,說念佛能消業障,於是不看醫生也不吃藥,引起家人與親戚朋友們的恐慌、反感。請問對否?

答:果然有功夫,用念佛的方法消除業障,病就能好,身體也恢復健康,這個行!能讓你的家人與親戚朋友,生起信心。倘若功夫不到家,念佛消不了業障,這就起了反作用,讓許多人看到你的樣子,不敢學佛。你做得雖然沒錯,這是如理,但不見得如法,因為對別人沒有利益。佛法著重在自利利他,自他不二。經中也有不少諸佛菩薩示現「病行」,佛菩薩業障都消盡了,還做這種示現,無非是給眾生做個樣子。有功夫者,念佛能消業障,這是治病之本;請醫生用藥物是治末,本末兼治,豈不是更好?

  疾病的來源,不外乎三種:第一是生理疾病,傷風感冒,吃東西吃壞了,這種疾病一定要找醫生。現在人講求衛生,保衛生理,能免除受這些冤枉的疾病。諺語說得好,「病從口入,禍從口出」,所以飲食起居要留意,能減少生理上的疾病。

  第二是冤業病,所謂的「冤鬼附身」。這一類的病,醫藥沒有效果,但能起一點小作用,減少病痛,可是決定治不好。冤親債主找上門,就像《慈悲三昧水懺》裡,悟達國師的情形。悟達國師是皇帝的老師,他得了人面瘡,請了天下一流的名醫都治不好。因為他的病不是生理的,需要調解。他遇到迦諾迦尊者為他調解,冤家接受之後離開了,病就好了。佛門裡有許多懺儀,誦經、拜懺、念佛、迴向,都是調解之法。迴向偈裡,「上報四重恩,下濟三途苦」,就是將自己修學的功德,迴向給無量劫來的冤親債主,希望化解過去的冤仇,道理在此地。

  第三種是業障病,既不屬於生理,也不屬於冤鬼附身,是自己過去世,或者是這一生,造作了深重的罪業,這是一種罪報。這種病醫藥無法治療,求神拜佛也不能調解,這是最難治的。但是並不是沒有方法,佛教給我們,此病唯一的辦法是要懺除業障。因為這是造作罪業感得的報應,要真正從內心裡改過自新,斷惡修善,積功累德,病才能好。

  所以,病有三種原因,生病時就要好好想一想原因何在,應以何種方法來對治。不要讓家人疑惑,讓別人看到起反感。他們勸你看醫生、吃藥,都是好意,也不必過分拒絕,佛教我們要「恆順眾生,隨喜功德」,能讓一切大眾生歡喜心就好。學佛人要一家人歡喜和睦,若是一家不和就錯了。

問:念佛人要萬緣放下,老實念佛,一門深入。但有些人斷章取義,理解不透,於是將工作辭掉,家庭也不要了。請問對否?

答:此影響非常不好,這是真的錯了,確實是斷章取義。萬緣放下是指心理上放下,不是事上放下。事上應該放下什麼?本分以外的事情,與自己不相干的事情要放下;本分之內的事情要做好,做得比別人更好。《華嚴經》的善財童子五十三參,這五十三位善知識都是大修行人,都是大菩薩。他們示現的身分,男女老少、各行各業都有;他們每個人都有工作,有國王、大臣,有家庭主婦,也有童男、童女,這是做學生的。他們兢兢業業,認真努力,而且修行證果。所以,佛家講放下,是放下心裡面的妄想、分別、執著。念佛,「心淨則佛土淨」。

  諸佛菩薩要為一切眾生服務,若把工作統統放下,用什麼為社會服務?我要是把工作放下,就不要講經,也不必幫助大家修行。護法居士們要是把工作放下,把職務辭掉,也不必去管理道場了。我們辦培訓班,學生要是放下了,也不要去念書;老師放下了,也不要去教學。佛教就在放下當中滅掉了。開經偈講:「願解如來真實義」,我們是錯解、曲解如來真實義。做出種種悖逆之事,還以為自己是真修行,還要毀謗別人的修行有錯誤,這是造極重的罪業。

  因此,講經說法不容易,要講清楚、講透徹、講明白;聽法亦不容易,要善聽,要善學,這樣才能得佛法真實利益。所以,一個真正佛弟子,在工作崗位上,決定做得比別人都好,因為他是菩薩。一般人工作總是為自己的利益;菩薩工作是為一切眾生服務,為社會服務,為國家服務,不為自己,所以做得比為自己工作的人還要好。希望同修們要多讀經、多聽經,有疑惑一定要求解,才不至於產生誤會。

問:《往生傳》、《淨土聖賢錄》中,記載許多念佛人在三年、五年中,功夫成就,往生淨土。有些人聽了這些話,於是將自己往生的期限定好,而且還告訴別人,自己何時往生。人家問他,你是否真的預知時至?他說不是,這只是一個願望而已。請問這種講法對嗎?

答:願望不是事實,願望與事實往往有極大的差距。我敢斷定他不能往生,什麼原因?真正念佛往生之人,預知時至也不會告訴人。真正在往生前告訴家親眷屬的,頂多是在一個月前、或一個星期前,這是預知時至。更多人是在臨走前的一、兩天曉得;在一個月前曉得的,這是有相當的功夫。《六祖壇經》記載,惠能大師是一年前預知時至,但他也不是很明白的告訴人,他派徒弟到國恩寺去修塔,那個塔是預備自己的後事。從此跡象上判斷,他是一年前就預知時至,但沒有說出來。

  而自己毫無功夫,還跟別人說自己何時往生,這是大妄語,大妄語要墮三惡道。佛教導我們不妄語,說妄語去戲弄別人,讓別人對於三寶、對於佛法產生疑惑,這是嚴重的過失。三年、五年之後,你不能往生,豈不是變成大笑話,使許多人對佛法產生懷疑,甚至於不能接受,這是斷眾生的法身慧命,此罪過重矣!所以,這種想法、說法、作法是決定錯誤的。自己有這個期望很好,但不必跟人說,要認真努力去修學。

  《往生傳》、《淨土聖賢錄》這類的書籍,目的是增長我們的信心,教導我們見賢思齊。這些人念佛超越三界,超越十法界,到極樂世界作佛了。他們能有成就,我們應當發憤努力跟進,默默去修行,不必宣揚。喜歡對外宣揚之人,不會有成就。

  東晉時代的慧遠大師,在廬山辦了一個蓮社,有一百二十三個志同道合的在一起共修。他曾經三次見到西方極樂世界,但從未告訴任何一個人,到他往生時才說出來,這種態度是我們要學習的。

  現在人見到一點瑞相,唯恐別人不曉得,大肆宣傳,讓人家來讚歎,自己很得意,這哪是修行人?我們聽到這些話,一笑置之。真正見到瑞相的,見如不見,絕對不會隨便對人講。這些地方我們要留意,不要引起別人的誤會,也不要障礙自己的清淨心,破壞自己的功夫,這非常重要。

  (節錄自淨空法師講述之早餐開示20-14-0501)


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