我要訂閱/取消 雜誌下載 學佛問題 淨空法師專集網站 2005.12.17 星期六 Vol. 237

吃虧是福,佔便宜是禍

本期內容簡介

  本期內容如下:

  古德常講「吃虧是福」,這是真的,一點不假。吃虧的反面是佔便宜,佔便宜就是禍。我們果然明瞭佔便宜是禍害,就決定不會有佔人家便宜的念頭。修行要從自己本身做起,第一要學「能吃虧,肯上當」,雖然吃虧上當,絕不糊塗,那是真實智慧與德行。請看本期專欄

  六道裡的眾生很苦,迷失了自性。自性雖然迷失,還是起作用,如果不起作用就不叫自性。雖起作用,不知不覺被業力操縱,於是生活就苦了。覺悟了的眾生,即佛菩薩,能擺脫業力的控制。請看地藏經講記

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  本期專欄:吃虧是福,佔便宜是禍

  「吃虧是福,佔便宜是禍」,這句話我們聽得耳熟,為什麼做不到?怕吃虧。我尊敬別人,別人不尊敬我;我愛護別人,別人討厭我;我幫助別人,別人不幫助我,所以就不肯做。別人怎麼對我,我也怎樣對人,還是犯這個老毛病。因此,學儒的不守禮了,學佛的不持戒了,認為守禮、持戒處處吃虧、上當,好處便宜都讓別人佔去,所以雖然喜歡聽聖人之道,卻不敢奉行。

  而這個原因就是迷失自性太久,養成不善的習氣太深,起心動念都是「我的利益」,沒有想到別人的利益,所作所為都趨向損人利己,以為這樣才能在世界上生存下去。「我要活,他就決定要死;他不死,我就活不成」,這是嚴重的錯誤觀念,對自己有嚴重的傷害,而無毫分利益。

  這些事情,古今中外的聖賢都說過,正所謂是「英雄所見,大略相同」,這是真實智慧。聖賢人告訴我們「因果通三世」,一個人在世間,想佔別人一點便宜,這是錯誤的觀念。如果認為「我吃了某人的虧」,也是錯誤的觀念。為什麼?我這一生佔人的便宜,來生要還他。我這一生吃了虧,來生別人要補償我。因果通三世,不是這一生就完了。所以,祖師大德教學人要有「前後眼」,就是你要能看到過去、未來,起心動念、言語造作要知道因緣果報,就能開悟。

  古德常講「吃虧是福」,這是真的,一點不假。吃虧的反面是佔便宜,佔便宜就是禍。我們果然明瞭佔便宜是禍害,就決定不會有佔人家便宜的念頭。修行要從自己本身做起,第一要學「能吃虧,肯上當」,雖然吃虧上當,絕不糊塗,那是真實智慧與德行。

  往年,道安法師對我很愛護,我非常尊重他老人家。有一天我去看他,他說:「你來得正好,剛才有一位蔣居士出去了,你有沒有看到?」

  我說:「看到了,我還跟他打招呼。」

  他說:「他今天又來騙我了。」來騙錢的。

  我說:「你給他了嗎?」

  他說:「給了。」

  蔣老居士可能不知道老和尚曉得,實際上,老和尚清清楚楚、明明白白。知道來騙他還是給他,這是德行。如果騙他,他真的不知道,那是糊塗、愚痴。別人以為老和尚不知道,老和尚清楚明瞭,沒有責備他,要多少還是給他多少。到有一天蔣居士知道了,原來每一次騙老和尚,老和尚都知道,他會生慚愧心,會回頭。這一生不能回頭,就等來生;來生不能回頭,就等後生。佛家常講「佛不度無緣之人」,往往佛菩薩跟眾生結緣要到多生多劫之後,緣成熟才得度。成就決不是一生一世,一生一世成就的,是過去生中根熟的眾生。根沒有熟的,現在還是在種因。老和尚這一招教人真正體會到修行人的智慧與慈悲,修行人接引眾生的手法,不是一般人能想像到的,不是一般人能做到的。

  《高僧傳》、《居士傳》和《善女人傳》中,歷代真正修行有成就的人,一生處事待人接物,就是我們的典型、模範,就是我們學習的教材。李炳南老師介紹我學習蓮池大師、蕅益大師和印光大師,這是我們學習的模範。早年弘一大師在「閩南佛學院」擔任老師,學生有不守規矩、不聽教誨的,弘一大師絕對不說一句責備的話。他怎麼做?那一天不吃飯,一句話不說。學生知道大師今天不吃飯,一定有人犯過失,每一個人反省懺悔改過。一天不改,他一天不吃飯;兩天不改,他兩天不吃飯,讓你自己反省,改過自新。你能改過,他笑面迎人。這樣的風範、教學,學生服了,他是真正好老師。但大師沒有後繼之人,原因何在?眾生煩惱習氣太重,社會污染嚴重,正是《阿彌陀經》講的「五濁惡世」,濁惡到極處,人的善根、福德微薄,縱使天天親近聖賢都不能得度。

  現代孝道沒有了,師道也沒有了,我們大聲疾呼,《弟子規》、《十善業道經》、《沙彌律儀》重要,有幾個人肯聽?有一個人聽,肯依教奉行,放棄自私自利,不怕吃虧,不怕上當,這個人就是將來的聖人、救世主。別人不尊敬他,他能尊敬別人;別人不肯幫助他,他能幫助別人。甚至於幫助陷害他的人,真正學菩薩,自己刻苦耐勞,希望眾生得福。真正發心全心全力捨己為人,為一切眾生服務,決定沒有絲毫希求報償的念頭,這樣的人具備作佛、作菩薩、作大聖人的基本條件。當然這種人,千萬人當中難得有一個。

  我今天講經不在課堂,不在大眾聚會的場所,改在錄影室。有許多人跟我說:「現場聽跟電視機前面聽,效果不一樣。」確實不一樣,問題是你具不具足條件?不具足條件,你在現場聽,還是沒有成就。李炳南老師常說:「你該怎麼生死,還是怎麼生死;該怎麼輪迴,還是怎麼輪迴。」果然具足善根、福德、因緣,別說是電視機螢幕前,甚至於讀誦古人典籍都能覺悟。

  孟子成為亞聖,孟子的老師是孔夫子,孟子與孔夫子從未見過面。所以,成就與否,不在乎天天跟在老師身邊。「尊師重道,依教奉行」,這是佛在一切經裡時時提醒我們的。我們要如何學法?起心動念想到佛在經典上的教誨,想到孔夫子在典籍裡的指導。

  講到修學,「儒」、「佛」都教人從自己本身做起。《壇經》云:「若真修道人,不見世間過。」只見自己過,不見世間過,那是真正修道人。換言之,只見別人過,不見自己過,不是修道人。但你也不要怪他,要反過來常常問自己。

  修學一定要從斷煩惱下手,如何斷習氣?「儒」有儒的方法,「佛」有佛的方法。儒是以《弟子規》為基礎教材,更詳細的是陳弘謀先生編的《五種遺規》,他將古聖先賢重要的教誨編成一冊,這是修身課本。而《了凡四訓》教我們認識因果,種善因必定得善果,造不善因免不了不善的果報。道家則取《太上感應篇》和《文昌帝君陰騭文》,《文昌帝君陰騭文》再取《安士全書》的註解。

  而佛法的根本是「三福、六和」,六和做不到,世界和平永遠不能實現。和平的根基在於自己,我能否與人和睦相處,不在別人。古人言:「做事難,做人更難。」又謂:「天時不如地利,地利不如人和。」如果得到人和,可以說天時、地利一定都得到。所以,凡是聖賢教誨,都離不開人與人之間的相處,這是大學問、真實智慧。

  聖賢之道,在乎「誠」與「明」。誠是真誠(不自欺、不欺人),明是智慧。人何以會欺人?他自欺,自欺哪有不欺人的道理!不自欺的人,決定不會欺人。孟子講「反求諸己」,這句話講得好!世間所有一切人,在修行人心目當中,沒有過失,過失在自己。蕅益大師在《靈峰宗論》云:「境緣無好醜,好醜起於心。」境是物質環境,緣是人事環境,沒有好、壞,好、壞在自己的心。我們以善心對待,一切都是善的、美好的。我們以煩惱心對待,一切都不善。凡夫起心動念都是別人不善,自己善;都是別人有毛病,自己一點毛病都沒有,這是凡夫修行功夫不能得力的真正原因。功夫得力做不到,修行成果當然更沒指望了。

  所以,生活愈簡單愈好,愈節儉愈好,幫助別人要厚道、豐厚,對待自己一定要節儉,絕不浪費,常存此心就是「積功累德」。好處讓別人去享,苦難自己承受。凡事隨緣而不攀緣,普賢十願的「恆順眾生,隨喜功德」,這是真智慧,高度的善巧方便。

  今天世界不太平,到處都有嚴重的衝突發生。衝突是誰製造的?我們自己製造的。我們小小的忤逆都不能忍受,別人看到了向我學習,受我的影響,這個影響逐漸擴展,就像水裡的波紋一樣,漸漸瀰滿了世界。所以,要消除世間的災難與一切衝突,從何做起?我自己要認真努力學習「三福、六和」,成就自己的「六度、十願」,從自己本身做起,不要求別人,要求別人決定是錯誤的。

  世界和平是從我們自己做起,由中國帶動到全世界。「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」,就是世界大同。「格物」是斷煩惱,「致知」是求智慧,要從斷煩惱、求智慧做起。我們的煩惱習氣不除,一切都沒有指望了。「貪、瞋、痴、慢」四大煩惱,一定要斷除,不能隨順。隨順煩惱,不但道業不能成就,世間事也不能成就。希望大家要認真思惟,細心提倡,懺悔改過自新,自度度他,才能成就真實功德。

  (節錄自淨空法師講述之「吃虧是福」21-125)


  經論輯要:地藏經講記(14)

若有女人。厭女人身。盡心供養地藏菩薩畫像。及土石膠漆銅鐵等像。如是日日不退。常以華。香。飲食。衣服。繒綵。幢旛。錢寶物等供養。

  現代與從前不同。古代的中國、印度,女子在社會的地位很低,男女不平等。女身比男身障礙多、煩惱多,情執重。佛在《玉耶女經》說,女子有十件事常憂慮。而且母親生兒子時非常歡喜,生到女孩時,歡喜心減低很多。父母對女孩的管教也很嚴格,成年後不能見外賓,所謂內外有別。出嫁後,離開家親眷屬,又給父母增憂慮,「愛別離苦」。嫁後還要看丈夫和家人的臉色行事。老時要管束兒孫,所以障難苦處很多,是故不願意受女身。因此,我們要懂得業力可以轉變,境隨心轉,心能轉境。

  「若有女人,厭女人身」,此處是指善女人,「善」字非常重要!善女人一定是奉行《觀經》講的三褔。三褔能做到一分、兩分也好,有此基礎再依照理論、方法修學,就能得到果報。「盡心」是修褔的關鍵,盡心就是用最誠敬、最真實的心來供養地藏菩薩的形像。形像是畫、塑、鑄的都可以,主要是要發長遠心,「日日不退」。

  以香華、飲食、衣服、繒綵、幢旛、錢財寶物等供具供養。供具貴賤多寡,依自己的能力而定,不必勉強。供具只是表法,若不懂得表法,只求形式供養,所得的利益很有限,轉不了業力。佛菩薩的形像以及所有的供具,都是時刻在提醒自己,德行要不斷向上提升,把業力轉變成願力。願力受身才自在,業力受身不自在。本段經文最重要的義理在此地,教給我們轉業力為願力的方法。

  供「華」。看到華(花)要想到修因,六度萬行之因華。任何人無論生活、身分、行業如何,都能修菩薩行。我們如何把生活、工作、日常應酬變成菩薩行,變成六度萬行?關鍵在菩提心。菩提心是真正覺悟的心。覺悟什麼?覺悟諸法實相。《般若經》云:「三心不可得,諸法無所有。」我們真正覺悟,心行與自性相應,也就是與諸法實相相應,就得自在。真正覺悟後,懂得盡虛空遍法界是自己,對虛空法界一切人事物,自然能生起真正的愛心。此愛心,佛法稱之為大慈大悲,「無緣大慈,同體大悲」,盡虛空遍法界與我同體。體是什麼?體是真心,真如本性。十法界依正莊嚴都是真心所變現,情與無情同一體。諸佛如來看到眾生受苦就是自己受苦,看到眾生得樂就是自己得樂,眾生跟自己是一體。

  六道裡的眾生很苦,迷失了自性。自性雖然迷失,還是起作用,如果不起作用就不叫自性。雖起作用,不知不覺被業力操縱,於是生活就苦了。覺悟了的眾生,即佛菩薩,能擺脫業力的控制。聲聞、緣覺在三德密藏裡是得半個解脫,不圓滿。因為法身、般若未證得,但他捨身受生也相當自在。由此可知,佛法全部的教學關鍵就是覺悟,覺悟後就得自在,隨意化身,不僅是轉女為男。

  「香」的表法是信心,表對佛菩薩的教誨沒有疑惑,生起清淨堅定的信心。香又表戒、定,香讚常唱「戒定真香」。香也表「五分法身香」,都有所表。「飲食、衣服」,此供養是表自己的敬意,因為我們需要飲食、衣服,所以我們以飲食、衣服供養佛菩薩。其實佛菩薩並不需要。供養這些都有經典做依據,佛前的大供是飲食供養。

  「繒綵、幢旛」是裝飾,以絲綢製品供養佛菩薩,莊嚴道場。幢旛是供養具裡最常見的。科註云:「凡造旛法,切不可安佛菩薩像,及名號等。旛是供具,供於所供,如何復以像名為之。」很多人不知道,供旛,旛上寫著佛菩薩的名號和繡著佛菩薩形像,如何可以用佛菩薩去供養佛菩薩?有的法師犯更大的錯誤,披上紅祖衣,祖衣上繡佛像,這不可以。連幢旛繡佛菩薩的名號和形像都有過失,更何況把佛菩薩的形像穿在身上!

  法無定法。我們把佛的名號印在衣服上,可不可以?可以。因為用意為度化眾生,希望一切眾生一歷眼根,永為道種。如果我們把佛菩薩的形像繡在衣服上,穿到街上度眾生,行不行?行!問題就是看用心是否「善」,用心純淨純善,則功德無量。如果不是為利益眾生,不宣傳佛法,那就造罪業了。在道場掛有佛像的旛幢,是不可以的。假如旛幢懸掛在旗杆上,行!因為是給外面不信佛的大眾看的,讓他們看到旛幢上有佛的名號、經題,能令他們有緣接觸三寶。是故用心很重要。

  有個故事,有位出家人,見到有尊佛像供在露天。當時太陽很大,他看到佛在此地曬太陽沒有東西遮蔽,自己什麼也沒有。想到腳上穿的一雙草鞋,就把草鞋放在佛的頂上供佛,好讓佛像不曬太陽,自己卻赤腳走路。此是好心,得善報。他離開後沒有多久,又有位出家人從此地經過,看到佛頂上有雙草鞋,心想:「是誰造此罪業?」趕緊把它取下,並把佛頂擦乾淨。兩人都是好心、恭敬心,都得褔報。為什麼?動機都非常好。行善是一念真誠的善心,要懂得此意。

  佛堂大殿的幢旛最好不用佛菩薩的形像、不用佛的名號。用「學為人師,行為世範」,寫在旛上供養。把自己所修學的宗旨、方向、目標,如「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,看破、放下、自在、隨緣、念佛」,寫在旛幢上,以此供佛,此是「法供養」。法供養第一要「依教修行供養」。供養具是時刻提醒我們依教修行供養,值得提倡。但是現在一般都是用佛菩薩名號,誰能想到其中之理?希望大家注意。

  「錢、寶物」是捨財。捨財是什麼?捨貪。錢財、寶物是世人所重,捨財表示捨貪供養。「能捨命財,心無吝惜,內息慳貪,獲褔無量」。此段經文,知道者多,而真正明瞭者少。是故,捨財總是捨一點點,不能完全捨,得福就有限了。世間富貴人的施捨比不上貧賤人,貧賤人有錢沒錢,苦日子還是要挨下去,所以往往能捨,捨其財之大部分。

  有個公案說,有個乞丐在外面乞討到一文錢,羅漢看到了說:「沒褔!受貧窮苦報,這是過去生生世世不修褔,所以想給他種褔。」如何種褔?向乞丐求乞:「人家布施你的那一文錢是你的,你拿來供養我就得褔了。」乞丐聽後,真的就把那文錢供養阿羅漢。一文錢是他的全部財產,他全部供養了,所得的果報不可思議,幾十劫不受貧窮的苦報。故盡心盡力布施,褔報是究竟圓滿的。

  佛度貧窮下賤乞丐的例子很多,有些乞丐不久命終生天了。而世間人沒看到他生天享褔,只看到他布施後沒有多久就死了,所以沒有信心。我們雖然沒有見到,但明白道理,肯定生命不只此生,有過去世、有未來世。真正能相信有來世,對於佛經所說的理事因果就信得過了。今生過的苦沒關係,那是過去世沒有修善因,此生要好好的修,來世得最殊勝的果報。故盡心布施,果報不可思議!

  我們找不到真正的佛菩薩供養,就只能供養佛菩薩形像。若能供養真佛、真菩薩,褔就大了。真佛菩薩在哪裡?就是真修行的人。可是真修行的人生活都非常清苦,我們供養他,他不接受。由此可知,褔田不容易種。

  我們想種褔,褔田在哪裡?真正的褔田是真正修行的道場,我們到道場種褔田。道場缺少什麼,我們就供養什麼。如果住眾太多需要擴充設備,我們就供養設備。讓大眾修行沒有退轉,才是真正的褔田。如此供養,得褔無量無邊。供養一天的褔報都不可思議,何況日日不退,其褔大焉!

  道場護持佛法,主持正法,建立念佛堂,提供全世界的念佛同修每天二十四小時精進念佛。能供養這樣的道場,其褔德除佛以外無人能說,此是真實功德。這樣的道場,必然感得諸佛護念,龍天善神守護,現前的功德利益不可思議,供養的人得大褔報,修行的人得大善利。

是善女人。盡此一報女身。百千萬劫。更不生有女人世界。何況復受。

  此段講轉報果。轉報果在此地可以把它看作有求必應,業報沒有不能轉變的。科註云:「轉報事難,惟在精誠。」如果真正做到精誠,轉報就不難。這位「善女人,盡此一報女身,百千萬劫,更不生有女人世界,何況復受。」沒有女人的世界,即指西方極樂世界,生到西方極樂世界,身相與阿彌陀佛相同。我們現在供西方三聖,當中是阿彌陀佛,左是觀世音菩薩,右是大勢至菩薩。為什麼身相都一樣?確實,西方極樂世界每個人的身相是一樣的,我們道場的這種供法與經相符。所以,我們往生到西方極樂世界,與阿彌陀佛的相一樣。我們念佛堂所供的像全是一樣的,那是蓮池海會。那些像裡只有一尊是阿彌陀佛,其餘都是我們大眾的像,都跟阿彌陀佛一樣,讓我們在念佛堂有這種深深的感觸。此就是轉自己的業報身,成就如來最殊勝的身相。

除非慈願力故。要受女身。度脫眾生。

  願用女身度脫眾生,也能隨意滿願。摩耶夫人是釋迦牟尼佛的母親,也是諸佛再來,不是普通人。應以女人身得度,佛就現女人身。她的願與別人的願不同,科註云:「如摩耶夫人,以大幻願智法門,永為千佛之母。此以順愛法門,度眾生也。」眾生情愛很深,隨順眾生情愛來度眾生,這是「四攝法」裡的「同事攝」。佛與法身大士有此能力,真正做到恆順眾生,隨喜功德。《華嚴經》的婆須密多女(在《四十華嚴》叫伐蘇密多女,這是譯音不相同),示現的是妓女身分,廣度眾生,凡是跟她接觸的都被她度脫了。是故哪一法不是佛法?哪種身分不是菩薩?各行各業都有佛菩薩在其中,只是我們凡夫不認識而已。

  科註又云:「並以慈愛三昧,誓願之力,示為女身」。在現相、作用裡是慈愛,內心清淨無染,所謂「百花叢中過,片葉不沾身」,心地清淨平等覺,外面示現的是慈愛,此是慈愛三昧。「先以欲勾牽,後令入佛智,正此意也。」此是否有貪愛?沒有。此是為度情執深重的眾生離貪瞋痴,幫助其覺悟。然須有定功、智慧、善巧方便,如果定功、智慧、方便的功夫不夠,決定不可以效仿。我常勸同修們,菩薩的四攝法前三種可以學,後一種要看自己的能力。

承斯供養地藏力故。及功德力百千萬劫。不受女身。

  供養雖然講事,然說事要明理,說理要懂事,才能得到真實的利益。決定不能偏在一邊,偏在一邊會解錯佛的意思。講事必須把理說透徹,對事才能生起信心;講理一定要把事講明白,理才能落實到事上,才能得受用。供養地藏菩薩一定要懂得供養的理論,供養真正的修法,從事顯理,理事清楚了,全部身心都「盡心供養」,功德當然不可思議。整個身心都供養,就是佛常說的「受持讀誦,為人演說」。我們表演出來讓大眾覺悟,就是全身心供養。生活中點點滴滴都做一切眾生的好榜樣,圓滿顯示自己的真誠、清淨、平等、慈悲,教化眾生。在事上,教人看破、放下、自在、隨緣、念佛。如是,方是真供養。

  地藏是表孝親尊師。我們能落實孝道、師道,就是真的盡心供養地藏菩薩。若只有形式,香、華、飲食、衣服的供養,心中還是貪瞋痴慢、是非人我,如是供養佛菩薩,豈有功德可言!從事相上達到盡心供養,以事表心,是真供養。我們的生活、思想、見解、行為,都能遵循經典,就是盡心供養。《地藏菩薩本願經》,我們完全做到了,就是地藏菩薩。《無量壽經》,我們都做到了,就是無量壽佛。不做不行,一定要認真努力去做,才稱得上「供養地藏力故,及功德力」。功德力是善心願心永遠不斷,方能成就圓滿殊勝的果德。

復次普廣。若有女人。厭是醜陋。多疾病者。但於地藏像前。志心瞻禮。食頃之間。

  此段說身相醜陋,多有疾病,禮像獲褔。容貌是業力變現的,業由心造,相隨心轉,身體體質也隨心轉。不但身相隨心轉,我們的生活環境亦隨心轉。大眾都想離苦得樂、生活幸褔美滿,何以事與願違?不懂業因,不懂善惡果報的根源。我們現前所受的從事相上講是果報,果必有因。因善,果就善;因不善,果就不善。是故種善因得善果,造惡業獲惡報。

  《業報差別經》說,有十種不善的業得醜陋的果報。一、「喜歡發脾氣」,發脾氣不是好事,會傷身體帶來疾病。二、「嫌恨」,心常嫌棄別人,怨天尤人,也傷身體。所以,要想身體健康,要常生歡喜心。三、「欺騙、迷惑別人」,此是不善業。四、「喜歡讓眾生生煩惱,擾亂別人,讓別人身心不安」。五、「不孝順父母」。六、「不敬聖賢」。聖賢人的道德、學問、行持,都是大眾的好榜樣,確實能教化一方,對一方的風俗民情起潛移默化的作用。我們尊敬聖賢的目的,是勸導社會大眾向其學習。我們學佛、敬佛是弘法利生,接引大眾。七、「侵奪賢聖,資生田業」,就是對於聖賢人的生活必需品,不但不供養還要奪取,障礙弘法利生,此罪業很重。八、「於佛塔廟,斷滅燈明」。塔廟裡都燃燈,把供佛的燈熄滅。理上講,塔廟是道場,道場是弘法利生的場所,每天講經放光明,每天念佛放光明,每天參禪放光明。只要有人在那裡真正修行,就大放光明。道場的道風跟學風非常重要,如果沒有道風、學風,等於塔廟裡的燈明被斷滅了。九、「見到貧窮下賤之人,對他輕視生起傲慢,加以毀辱」,此大錯特錯。學佛人看到貧窮下賤的人,心中也應把他看作諸佛菩薩示現,展示給我們不修褔慧就得此果報。我們要生尊敬心、憐憫心,自己要知道如何修學。十、「習諸惡行」,此範圍很廣。這是造作種種不善行。

  此十種得醜陋的果報,都是往昔所造的不善業,今生感得的果報。果報能不能轉?能。我們只要把毛病改正,相貌逐漸就轉變,相隨心轉。真正有決心、有毅力改過自新,三個月到半年就有效果。能行三年,相貌、體質就能明顯地改變。

  經中又說有十種業得多病的果報。一、「好喜打拍一切眾生」。喜歡打眾生,特別是小動物,蚊蟲、螞蟻、蒼蠅,看到時就想把牠打死,將來得多病的果報。當年印光法師他的房間裡有跳蚤、蚊蟲,侍者要趕走牠們,老和尚不允許,說:「是我自己德行不夠,還不能感化牠們。有牠們在,可以警惕我、警策我。」印光法師七十歲後,這些小動物都不見了。由此可知,修養自己的德行重要。二、「勸他令打」,自己雖然沒打,叫別人打。三、「讚歎打法」,對打的方法讚歎。四、「見打歡喜」。五、「惱亂父母」,讓父母生煩惱,讓父母身心不安。六、「使賢聖人生煩惱,讓他不安」。七、「見怨病苦,心大歡喜」,看到跟自己過不去、討厭的人得病,心生歡喜。八、「見怨病癒,心生不樂」,看到冤家、討厭的人病好了,很不開心。九、「於怨病所,與非治藥」,冤家生病了,送藥不是為了治病,反而讓病加重。十、「宿食未消,而復更噉」,吃得很飽,還沒有消化,看到好吃的還要吃,此是病從口入。十條前九條是造的惡業,後一條是不懂飲食衛生,而感得疾病的果報。此十條是得疾病的果報。

  懺悔的方法:「但於地藏像前,志心瞻禮,食頃之間」。食頃之間是說時間短暫,業報就能轉過來。「志心瞻禮」是修學的方法,關鍵在志心。志心是真心,瞻禮之間改過自新,是真修學地藏法門。地藏菩薩在一切菩薩裡慈悲至極。地藏是表根本的慈悲,觀音是把慈悲發揚光大。此地志心瞻禮,不是天天恭敬、禮拜,業障就能消除,禮拜只是事相、形象上的修學。最重要的是學地藏菩薩的發願、存心 、為人,學地藏菩薩處事待人接物,方是真正志心瞻禮。能發此清淨、懇切的大願心,有決心、有毅力去做,業力就轉得快。

是人千萬劫中。所受生身。相貌圓滿。

  此顯暫時瞻禮之功德不可思議。暫時發心,「千萬劫中,所受生身,相貌圓滿」,只要能相信,確實是食頃之間。然現前的業報並不能轉變,要等現前惡業報盡了,志心瞻禮之報才能現前。如同《法華經》所說的「一稱南無佛,皆已成佛道」,即是此意。食頃之間,志心瞻禮地藏菩薩,當然可以得此果報。如果能念念相續,效法地藏菩薩的行願,此生就轉了,不必等來生。若能將經上講的二十種惡行,全部徹底改掉,轉得就很快了。

是醜陋女人。如不厭女身。即百千萬億生中常為王女。乃及王妃。宰輔大姓。大長者女。端正受生。諸相圓滿。

  此段說對女身不厭棄,所得的身相非常圓滿,而且生於貴族家,得人天褔報。

由志心故。瞻禮地藏菩薩。獲福如是。

  此段為總結。科註云:「志心二字,義深意重,貫於前後,勿輕看過。夫人之轉報,誠非易事。」轉自己業報不是容易的事情。「今所獲褔,誠由志心。志者,心之所至也。」此話非常重要。禮佛也要理事圓融,才能得到真實的利益。關鍵就在志心,志心是真心,以真誠心來禮佛。「志心」徹前徹後,前後不只是此段,是貫徹全經。

  我們在前面看到,地藏菩薩在往昔因地中為大長者,做婆羅門女、做光目女,生生世世不捨本願。不僅不捨,還常發此大願。我們雖學,可惜學得不認真,每天早晚課都發願,願是嘴上發,事上沒兌現,念後隨即就忘記,不是志心,是故不起作用。我們自己要反省、要改過。要幫助別人,要把理事講清楚。別人能回頭,就得褔;不能回頭,阿賴耶識裡也種了善根。

  我們發願「續佛慧命,弘法利生」,既然有志於此,一定要念念不捨眾生,念念幫助一切眾生正信、正解、正行,如此才是荷擔如來家業。我們選擇此行,是世出世間所有行業中最殊勝的。如果不是用志心,如何能做得到?而經上講的果德我們相信。為什麼?因殊勝,果報自然殊勝。

復次普廣。若有善男子。善女人。能對菩薩像前。作諸伎樂。及歌詠讚歎。香華供養。乃至勸於一人。多人。如是等輩。現在世中。及未來世。常得百千鬼神。日夜衛護。不令惡事。輒聞其耳。何況親受諸橫。

  此是第四段「伎樂讚供福」。註解說「文分二節」,先說能供之人,後講其所得之褔報。我們知道大乘法中有伎樂歌舞供養,小乘法裡沒有。佛說大乘法,天女散華,天人以歌舞音樂供養。特別明顯的像中國敦煌、雲崗的壁畫中,佛講經說法有天女散華、天人歌舞。現代的戲劇、歌舞,不可以供養佛菩薩,供養是有罪過的。古時戲劇可以供養佛菩薩,因為中國古代戲劇都是教人「忠、孝、節、義」,都是勸化眾生,表演的都是善有善報,惡有惡報。從前娛樂重點在教育,不是單純的娛樂。

  為達到教育的目標,佛法重視藝術表法。現代佛法之所以衰微,不是沒有原因。過去佛法興盛,是世間一流的人才都出家做法師。法師是世間一流的人才,是故稱出家人為帝王師。隋唐時代出家人要經過世間法考試,世間學問先要達到進士的標準,然後再考佛法。考取了,皇帝才給發證書,證書稱之為度牒。有了度牒,再找有緣的道場、法師出家;若沒有度牒,收人出家是犯法的。度牒就是承認其學問、德行,可以做帝王的老師。是故,地方官員對出家人特別恭敬。佛法教化的內容非常精采,文字、偈頌、歌讚都非常之美,不是普通人能寫得出來的。

  供佛的方式很多,此地以「伎樂」供養,伎是現在的歌舞、音樂。大乘佛法中,世尊弘法變相圖裡有許多諸天載歌載舞來供養。小乘佛法則無此供養,像「八關齋戒」、「沙彌戒」、「比丘戒」,是禁止歌舞的。小乘佛法是佛對保守的社會與眾生所設置的善巧方便;大乘佛法的對象則是開放的社會與眾生。佛法無有定法,佛教化眾生都是「恆順眾生,隨喜功德」。

  佛有智慧、德能,能看到眾生無量劫前的因緣,是故佛攝受眾生是圓滿的「四攝法」。四攝法最後兩條是「利行、同事」。「同事」是開放的,如果不開放,何能與眾生同事?此是高度的智慧,甚深的禪定。佛恆順眾生,能在其中引導眾生,令眾生覺悟,改邪歸正,斷惡修善。如果沒有智慧、定功,就很難抗拒外界的誘惑。定慧不足的人,被外境誘惑而退轉,喪失道心的,比比皆是。從釋迦牟尼佛在世時到現在,每個時代都有出家人墮落、還俗。其實還俗比墮落好,捨出家人的形象,還俗做在家修行人也能成就。現在小乘國家有短期出家,在泰國連國王都要出家三個月,三個月後再還俗。此是過佛教的生活,接受佛教的薰陶,對社會有好處。

  此段說明以歌舞、音樂供養菩薩所得的福報。從經文我們體會到,可以以藝術的方式來弘法利生。《嘉興藏》中就有歌詞內容,譜上曲可以演唱。古時用此方式來勸化眾生很常見,易為眾生所接受。如果我們將《地藏經》裡的光目女、婆羅門女的故事,以歌舞、戲劇的方式表演出來,效果會比我們在講台上講經要大得多。大乘佛法若能搬上舞台,編成電視連續劇,在電視台播放,定會普受大眾的歡迎。

  古德編輯的《歸元鏡》,其中有三段故事是淨土宗的。第一段是慧遠大師的故事,第二段是永明延壽大師的故事,第三段是蓮池大師的故事。編得好!它是以平劇方式,在舞台上表演。演員就是菩薩,在舞台上講經說法。過去電影有拍觀音菩薩、地藏菩薩的,但沒有按照經文經義來表演。若能按照經義來表演,那才真正是利益一切大眾。

  「善男子善女人」,關鍵是在「善」字。善男子、善女人的用心是教化社會,弘揚佛法,利益眾生。「能對菩薩像前,作諸伎樂,及歌詠讚歎,香華供養,乃至勸於一人多人。」佛法的一切設施,都是以教學為目標,將教學與藝術相結合,非常高明!世尊在一切經裡,反覆教我們「受持讀誦,為人演說」。演就是表演,我們要善解如來真實義。

  塑造、彩畫佛菩薩形像,能引發眾生阿賴耶識裡最寶貴的光明,光明如果常常閃現,修行證果的時間就會縮短。成佛、成菩薩後,所度的眾生無量無邊。我們自己修行,在佛菩薩形像前,恭敬作禮,香華供養,表演給大眾看。尤其是不信佛的人,見到我們對佛菩薩形像如此禮敬,就會發問,我們便可以為其說明禮敬之功德利益,此是屬於機會教育。

  中國佛教寺院道場林立,現在國家開放觀光旅遊,許多外國的觀光客從未接觸過佛法,沒見過佛菩薩形像,到此觀光旅遊見到了,阿賴耶識裡種下佛菩薩種子,其利益之殊勝,我們無法說得盡。此即「見像、聞名」之功德。

  通達佛法的佛弟子,若能藉此機會將佛菩薩形像表法的義趣向其詳細介紹,則其所得的利益更大。若無人問,可以你問我答,作「利樂有情問」。是故中國寺院道場,是教化全世界眾生的課堂,是大乘佛法對全世界人民的貢獻。由此可知,其功德利益之殊勝,決不是世間慈善家所能相比的。慈善家只幫助人一生一世,佛法幫助人生生世世,其利益何能相比!

  「如是等輩」,指修福的人。「現在世中,及未來世」,不僅是此世,還有來世的福報。「常得百千鬼神,日夜衛護」,我們做利益眾生,弘揚佛法的事,就得護法神保佑,「不令惡事,輒聞其耳,何況親受諸橫」。消災免難,所有一切災難不但遇不到,而且連災難的音聲、訊息都聽不到。大福報!如來是「真語者、實語者、如語者、不妄語者、不誑語者」,句句是誠實言。

>>>續載中…

  (《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會,「華藏講記組」恭敬整理。)


  印光大師開示:佛為大醫王

  佛為大醫王.普治眾生身心生死等病。然生死大病.由心而起.故先以治心病為前導。果能依法修持.則身病即可隨之而瘉。身病有三.一宿業.二內傷.三外感。此三種病.唯宿業難治。儻能竭誠盡敬.發自利利他之大菩提心.念南無阿彌陀佛.及念南無觀世音菩薩聖號.超度宿世所害之怨家對頭.彼若離苦得樂.病者即可業消病瘉。不但不復為崇.反感超度之恩.而陰為護佑。凡嬰此病.及醫此病者.均不可不知此義。二內傷.或用心過度.或於酒、色、財、氣.各有嗜好。若能敦倫盡分.閑邪存誠.諸惡莫作.眾善奉行.兼用藥治.必易痊瘉。儻不注意於根本.唯仗醫藥.亦難見效。縱效.亦不能永不復發。三外感.但能依前內傷所說之法而行.縱有外受風寒暑濕之患.亦極易治。若不注意於懲忿窒欲.閑邪存誠.即外感亦不易治。以根本受傷.徒治枝末.殊難得益。所以聖人致治於未亂.保身於未病.雖無治保之奇績.其為治保也大矣。


  答疑解惑

問:一般民間習俗都會擺飯菜,燒香、燒紙錢拜祭地基主,祈求地基主保佑居家平安康寧。請問此做法是否如理有效?

答:我們細心觀察民間習俗,確有其道理。一切諸法皆有法性,地基主也有法性,既有法性,當然也有靈知,即是說他有見聞覺知。我們善意對待他,他的回饋是好的,我們深信此理。但是最重要的是我們的善心、善念、善行,而不在於形式。形式做得再好,如果心行不善,其回應也是不善的,此理不能不知。

  先民祖先教導我們祭拜這些天地鬼神,含義相當深。整個佛法教導我們的就是三件事,第一是人與人的關係。第二是人與大自然的關係,即是與地球上所有動物、植物、礦物的關係。第三是說明天地鬼神的關係,現代科學講的是不同維次的空間。鬼神與我們的空間維次不相同,但是他確實存在。我們用誠敬的心可以與他們溝通,可以把空間維次突破。如有更深的禪定,溝通就更為明顯,能有更深層的溝通。所以,最重要的是真誠心、清淨心、慈悲心。

  而祭拜的形式,現前社會結構與從前不一樣,有些地方是禁止燒香、燒紙錢的。若住在都市的公寓房子,你這種祭拜,隔壁鄰居會受到干擾。如果他不相信,甚至會認為這是違法的事情。所以,我們祭祀時,就如供奉佛菩薩一樣,用香花、水果即可,心誠則靈,就有效果了。

問:若不祭拜地基主,請問是否居家就會不安寧?

答:地基主若有此權力,祭則保佑平安,不祭則給予災難,這個地基主就不是正神(中國人講福德正神),那是邪神,邪神在家中就有麻煩了,所以這是不合理的。如能心行善,縱使不祭拜,福德正神始終是保佑善人;若天天祭拜,而心術不正,他也不能犯法的包庇罪惡來保佑你。祭拜乃人情之往來,如同交際應酬一般,是一件好事,不祭拜亦無關係,要懂得此理。

問:佛弟子祭拜地基主,請問可否改成供地基主牌位,只要在其牌位前做功德迴向,而不燒紙錢給他們?

答:此做法很好。在中國大陸,幾乎所有佛教的道場外面,都有山神廟與土地廟。那些山神、土地就是地基主,是佛門的護法神,所以初一、十五皆要供養他們。因此,家裡供一個牌位即可。台灣稱地基主,南洋稱大伯公,中國大陸是山神土地,這是同一類的護法神。

問:一般民間習俗都有燒紙錢給祖先、鬼神,請問燒冥紙錢,他們是否能收到?若能收到,我們多燒一些紙錢,祖先不就變成大富翁?又聽說火化的紙錢,會被其他的鬼神搶走,請問是否有此事?

答:確有此事!燒紙錢在中國習俗已有相當長久的歷史,佛門中沒有。所以,《印光大師文鈔》中,有人向印光大師請教此問題,印光大師的態度很微妙,他既不贊成也不反對。為何不贊成?佛法中沒有,身為佛弟子就應當依照經典的教誨,依教奉行。佛經典中雖無燒紙錢,亦無以此祭祀鬼神,但民間習俗有,所以印光法師也不反對。

  人死後有六道輪迴,而紙錢只有在餓鬼道有用處,其他的五道皆無用處。如果他是在鬼道,確實對他有用處,但燒了之後,也有可能會被其他的鬼搶走。

  我們不能斷定人死後到哪一道,但一般而言,人死後墮鬼道的機會最大,為什麼?經典講,貪心重、執著慳貪,這是餓鬼道的業因。若慳貪淡一點,則不易到鬼道,這是必須要曉得的。三惡道的業因,餓鬼道是慳貪,地獄道是瞋恚,畜生道是愚痴,所以貪瞋痴三毒煩惱感召三惡道的苦報。

  如果我們在這一生中,起心動念、言語造作,貪瞋痴煩惱很淡薄,就能斷惡修善,而善的標準就是《十善業道經》。所以,印祖一生勸人讀《了凡四訓》,其目的是教導眾生明瞭因果報應,對因果報應清楚了,人心是定的,就能伏住貪瞋痴。確實人的一生皆是命,半點不由人。命裡有的,你丟都丟不掉;命裡沒有的,想盡方法也得不到,縱使得到了,也很快會失去。所以,一定要斷惡修善,命裡沒有的,自己可以修來,只要現在認真努力修學就能得到。

  不論中國、外國,或是任何宗教、族群,沒有人不愛財,沒有人不喜歡長壽,沒有人喜歡愚痴。財富、聰明智慧和健康長壽是眾生都希求的,如果命裡沒有,可否修得?肯定是可以修得,只要真修!如何修法?修布施。

  「香港鳳凰電視台」曾經播出「有智斯有財」的廣告,這是誤導眾生。有智,不見得有財!我的老師方東美先生很有智慧,但他很窮,無財。所以,要改一個字,有「施」斯有財,布施就有財了。財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,三者皆是布施。因此,應該說「有施斯有財,有施斯有智,有施斯有壽」。釋迦牟尼佛云:「布施供養福無邊」。財富、聰明智慧、健康長壽都是福報,想得到就一定要修布施。

  我學佛時,初與章嘉大師見面,章嘉大師就教我看破、放下。我請問他:「從何著手?」他說:「從布施開始。」有一位老和尚跟我講過:「淨空法師,你走老運。」我的晚年是這一生(二十六歲開始學佛)修來的,不是前生的。前生有一點小智慧,但沒有財富,也沒有壽命。所以,這是接觸佛教之後,接受老師的指導,認真努力去做,效果非常殊勝,現在確實如孔夫子所說的「隨心所欲,而不踰矩」。不但如此,而且「佛氏門中,有求必應」,心想事成。佛不會欺騙我們,學佛一定要有信心,要認真努力的學習。

問:時有鬼神附身,要我傳話、做事,甚至於常受其干擾無法用功,請問有何方法能脫離?

答:鬼神附身,偶爾還沒有關係,若常來附身的確是很麻煩的,必須與他交涉。我們與鬼神生活在不同維次的空間,依佛法講,鬼神與人是屬於不同的法界。

  他為何附在你的身上,而不附身於別人?第一就是你與他有緣;第二是你身體一定很虛弱。如果你身體很強壯,陽氣很盛,鬼看到你都躲,不敢接近。鬼神上身時,一般而言是你運氣很不好、很低,他才會上身。

  如果他想要求我們幫助,在我們自己能力辦得到的範圍內就幫助他,但是幫助完後,就請他不要再來打擾,以好言溝通相勸,他也會了解的。他要求幫忙傳話、做事,若這個話或事是正面的,合情、合理、合法的,則可以幫他;如果是負面的,要傳一些害人、欺騙人的,這是絕對不可以的,你要理直氣壯不接受,他就會走開。若與其往來時,你愈怕他,他就愈欺負你;你比他還厲害,他就走了。如果他還是不肯走,你就念佛、念觀世音菩薩,求佛菩薩加持,他很快就會離開了。

問:購物買東西時,商場都會給一張統一發票,統一發票可以對獎,最高金額是兩百萬。有人很少對獎,經常把統一發票往垃圾桶丟。如果丟掉的這張發票正好中獎兩百萬,請問其福報是失去或是存在?

答:他命裡若有兩百萬,任他丟都丟不掉;命裡無兩百萬時,丟棄反而好,免得惹麻煩。因為他拿到兩百萬,可能會造很多罪業,招來禍害。若能把這些東西都丟棄,則其貪財心很薄,反倒是好事。因此,命裡有財是丟不掉的,這個財雖然現在不發,但會發在後來。實在講,人發財年歲愈大愈好,年輕發大財絕對不是福報,晚年有財富才是福報。

問:念而無念,無念而念,請問與實相念佛是否相類似?

答:是相類似,但這很不容易做到。為什麼?因為人有念,不可能無念。縱然是無念,其無念是墮入無明之中,那不是真的無念。真的無念是對於世出世法清清楚楚、明明瞭瞭,心裡頭絕無妄想、分別、執著,這才是真的無念。「無念而念,念而無念」是實相念佛,這到什麼程度?證得理一心不亂之後,就是這個境界;沒有證得理一心,必然有妄念。而這個念頭就是妄念,不是無念,無念是正念。如果真能做到《大勢至菩薩念佛圓通章》所說的「都攝六根,淨念相繼」,或覺明妙行菩薩所說的「不懷疑,不間斷,不夾雜」,一句佛號一直念下去,必定有感應。

問:經上常說,菩薩再來投胎,尚有隔陰之迷。可是佛說羅漢已經出了三界,不受後有。那麼菩薩境界比羅漢高,請問何以會再來投胎?而且還有隔陰之迷?

答:菩薩有比阿羅漢高的,也有比阿羅漢低的,為什麼?因為菩薩有等級。如我們講解的《華嚴經》,《華嚴經》是圓教最殊勝的法門。以圓教而論,圓教初信位的菩薩,修行的功夫只等於小乘須陀洹,不如阿羅漢,二信位、三信位一直到六信位都比不上阿羅漢,七信位的菩薩斷證的功夫才與阿羅漢平等。所以,端看你是問哪一種菩薩,信位的菩薩比不上阿羅漢,圓教初住以上的就比阿羅漢高太多了。我們常常念菩薩摩訶薩,摩訶薩必定超過阿羅漢,菩薩就不一定了。

  菩薩為何還到世間來?菩薩發願要來世間幫助苦難眾生,就是乘願再來。再來之後,確實有隔陰之迷。何謂隔陰之迷?就是從一個維次空間轉到另一個維次空間,而空間維次不同,自然就有差距,所以會把從前的事情忘記了。但是如果真的是菩薩再到世間來投胎,就是有緣來投胎。雖然迷一陣子,這個時間長短不一樣,各人緣分也不相同;有人時間很短,幾年就恢復了,有人要十幾、二十年才豁然覺悟。而這其中也有大菩薩會幫助小菩薩。

  《金剛經》上世尊囑咐大菩薩要護念小菩薩,「善付囑諸菩薩」就是大菩薩會幫助小菩薩,佛也會幫助這些有隔陰之迷的小菩薩。我們在《高僧傳》、《神僧傳》中,看到許多這種情形,確實是菩薩再來的,人很聰明,有的也很有福報,但不能接受佛法,那都是隔陰之迷。等到他真的遇善知識,在善知識會下開悟了,能夠懺悔改過,捨棄從前的錯誤,重新來學習佛法,把佛法發揚光大,這種人很多。

  像蕅益大師的示現就是隔陰之迷,他從小學儒教,發願要對佛教嚴厲的批評,最好能把佛教消滅,將儒興起來。母親死後,他深受打擊,這才有機緣接觸到佛法。學佛之後,很快就覺悟了,把從前的想法、做法全部改正過來,最後成為佛門一代祖師。其著作《彌陀經要解》,印光大師在《文鈔》中非常讚歎,說是古佛再來給《彌陀經》做註解,也不能超過其上。這個讚歎還得了!

  有一年我在新加坡,演培法師請我吃飯,就問這個問題,他說:「印光法師對《要解》的讚歎是不是太過分了?」我跟演培法師說:「一點都不過分,他的讚歎恰如其分。」我們知道印光法師是極樂世界大勢至菩薩再來的,大勢至菩薩對他如此讚歎,那蕅益大師是何人?蕅益大師的身分雖未暴露,在我們想像中,他要不是阿彌陀佛再來,至少也是觀世音菩薩再來,不然不可能將《要解》做得這麼好,真正如同如來親口所說。在末法時期,這確實是度眾生成佛道的第一經,很難得!而印光大師的傳記中似乎也示現著有隔陰之迷,但其實這都不可能,為什麼?等覺菩薩再來的,何來隔陰之迷!

  所以,這是故意做樣子給我們看的,目的在勸導我們。這其中有密意,要細心去體會。「密意」,修學大乘的人常常會遇到,接觸時似乎有很多障難,而實際上有好處、有功德、有利益。就如我們遇到障緣,遇到人家毀謗、侮辱等種種障礙時,要是感情衝動,就容易上當退轉,喪失信心。若能運用智慧,冷靜處理,勿感情用事,以理性來應付,往往會有非常殊勝的好境界。

  所以,人遇到逆境或惡緣,絕不可衝動。《金剛經》上的忍辱仙人,是我們最好的榜樣。忍辱仙人遇到侮辱、傷害,他無瞋恚心和報復的念頭,他成就了忍辱波羅蜜、持戒波羅蜜、布施波羅蜜。他把歌利王當作恩人看待,大恩大德,就把他大幅度的提升了。所以,絕不能感情用事,感情用事會造成嚴重傷害。如果用理智、理性來處理,彼此雙方都好。將對方視為善知識,這是逆增上緣的善知識。我沒有得到他的幫助,就無法提升;得到他的幫助,自己提升了,福慧增長!

  因此,世間是非善惡沒有一定。我多年來經歷中,是非善惡不在外面,在於自己,端看自己用什麼心態來處理。自己用真誠善心來處理,沒有一件事情不是善的;自己要是用情緒來處理,則沒有一件事情是好事。決不可以用情緒,要用智慧來處事。所以,菩薩、羅漢應化到世間來,其中有很多密意的示現,我們要細心體會,不要懷疑!

問:經上說一切眾生皆有佛性,在動物稱為佛性,在植物、礦物稱作法性。既然一切眾生皆有佛性,請問何以植物、礦物不能說它們也具有佛性,而以法性稱之?

答:法性包括佛性,佛性不包括法性。法性的範圍大,佛性的範圍小。佛是什麼意思?佛是覺,也就是說佛是有情眾生修成的,所以叫佛性。法性不用修,所有一切法是指物質、還有非物質。虛空是非物質,虛空不能算是物質,但是它也是一法。這些從何而來?性變現出來的。所以,虛空既然是一法,當然它有法性,它的法性與植物、礦物沒有兩樣。所以,這個性都有見聞覺知,見聞覺知沒有妄想、分別、執著。

  動物有佛性,動物有見聞覺知,也具備了法性,但也迷了法性。如何迷的?有妄想、分別、執著,這就是《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」。一切眾生是講九法界眾生。有情眾生雖有佛性卻不能證得,就是因為夾雜著妄想、分別、執著。要如何證得?必須把妄想、分別、執著全放下,佛性自然就現前了,佛性就是法性。到那時才知曉整個宇宙就是自己,不可思議!

  小宇宙跟大宇宙是一樣的。在法性之中,無大小之分,就是沒有對立。沒有對立,沒有大小,沒有長短,沒有生滅,沒有來去,沒有先後,佛在《華嚴經》稱此為不思議解脫境界,我們無法想像,那是諸佛如來所證得的境界,真正得大自在!這才是宇宙諸法的真相,學佛終極的目標就在於此。

  禪宗有一則公案,有一個開悟的人說:「遍法界虛空界是沙門一隻眼」,這就是完全肯定宇宙是自己,自己就是宇宙。所以,能入此境界,就能明瞭中峰禪師所開示的「阿彌陀佛即是我心,我心即是阿彌陀佛;極樂就是此土,此土就是極樂」。只要明心見性,就能入此境界。

  入此境界的人住極樂、住華藏,不入此境界的人住地球、住穢土。兩個不同的維次空間,確確實實不一樣。這也說明了,佛在經上常講的「境隨心轉」、「一切法從心想生」。因此,心清淨,這個世界是淨土;心善良,這個世界純善。實而言之,外面境界沒有染淨也無善惡,染淨善惡是在自己的心,是自己的心把外在境界扭曲、改變了。

  諸佛、法身菩薩住淨土,他們的心清淨善良,純淨純善把一切現象都改變成純善與純淨,所以能受用淨土。這個世間人心不善、不清淨,造成世間許多的災難。災難還會愈來愈嚴重,原因就是不善的念頭和行為所造成的。

  此理佛說得非常明白,其他宗教也有說,但是沒有佛經講得如此透徹。我們要學習,一定要懂得經教的意義,「願解如來真實義」。理解之後,若能把佛所說的變成自己的思想見解,變成自己的生活行為,那才真正得受用與解決問題。解決什麼問題?「不生不滅」的問題。古人常說:「生死事大」,生死問題解決了,其他就沒有問題了,自然得大自在、大安樂,解脫境界!

問:經上說只要我們能成佛,成佛之後,山河大地、虛空法界一切眾生也跟著成佛了,請問此意思為何?

答:你有這個問題,你就不能成佛,你永遠無法知道佛的境界,因為你妄想太多,分別、執著太重。但是有一方法,可以幫助你徹底明瞭,就是念佛求生淨土,這個方法妙極了。有許多問題確實很難懂,可以暫時不需要懂,先專求往生極樂世界,見到阿彌陀佛,所有問題自然都解決了。古人說的「但得見彌陀,何愁不開悟」。其實,這些境界大乘經上常說,只是我們粗心大意很難體會此道理。

問:我妹妹開神壇,最近胸口呼吸很困難,看過很多醫生都說無大礙,但是情況愈來愈嚴重,走路都有問題,請問這是否為因果病?應如何消除此種病障?

答:開神壇常常與鬼神往來,不是一件好事情。鬼神沒有覺悟,也是六道中的眾生,迷惑顛倒。孔夫子教導我們「敬鬼神而遠之」,這是我們與鬼神往來的態度,我們對他尊敬,因為他是眾生,也有佛性;「遠」是不能聽他的,不能接受他的指使。他是凡夫,他也迷惑,我也迷惑,我不能跟他走。所以,我常常跟同學們說,人遇到鬼神時,要先聽聽鬼神講的話合不合理。若合情合理,對社會大眾有利益,就可以幫助他;如果不合情、不合理,對眾生不利、有害的,絕對不能照做,更不能受其威脅利誘。因此,你只要心正、行正,鬼神也會尊敬你。

  人得病的原因很多,一般而言,最常見的是生理上的病,如傷風、感冒是屬於生理,藥物可以治療。第二種是屬於因果,因果是業報。這種病,醫生沒有辦法治療,也沒有藥方,這需要調解,所以有些人往往到佛門中求助於出家人、修道人來調解。而大多數的調解都會被接受,冤親債主離開了,病就好了。有個很好的例子,就是《慈悲三昧水懺》,悟達國師得到人面瘡,幾乎要送命,這是前世的冤家來報仇。他修行得不錯,是十世高僧,所以感動迦諾迦尊者(他是位阿羅漢)出面來調解,冤家答應後就離開了,他的病也就好了。

  第三類是業障病,比較麻煩,不是外因,而是自己過去或今生造的罪業很重。既非生理,又非冤家債主找上的,而是自己罪業很重,這是最難治的,但還是能救。這種病必須自己真正懺悔,誠心誠意發願懺悔,斷惡修善,從自己內心改過自新,絕不再造業,病就會好了。

  總之,生病要從內心來轉,能保持純淨純善,什麼樣的病都能轉回來。如果心無雜念、妄想,能量就非常之大,絕非一般能量所能相比的。

問:末學認識一位師兄,自稱有南海觀世音菩薩在其身,他也替人看前世因果,幫人化解居家、個人種種不淨,完全不收費,只勸來的人要相信因果。他說SARS流行病的原因,是前世殺猴、吃猴所感得的。如果前世沒有造此惡業,就算到醫院走一趟也不會有事。請問他所說、所做的是否與佛相應?是正、是邪?

答:在佛門中有一種說法,所謂「真人不露相,露相非真人」。真正是佛菩薩再來的,他一定不會說;別人說,他也一定不承認,堅決的駁斥。自古以來代代承傳,都是守住這個規矩。若是暴露身分後,立刻要離開,不能再住世間,如再住世間,妖言惑眾會產生負面效果。尤其是九界分明,每一個法界自有其規則秩序,不能混亂。菩薩是另一個法界,菩薩來此法界,一定與此法界眾生完全相同,和光同塵。他應化到這個世間來,所有的表演與世間人完全一樣;有不一樣的,就是搞怪力亂神,這樣會擾亂社會秩序,擾亂人心,這不是佛教學的原理原則。因其違背了佛陀教學的原理原則,縱然是善的,亦有毛病、有副作用。

  鬼神附身,佛菩薩附身,確有其事。但要曉得假的也很多,真真假假、假假真真很難辨別。如果是有機緣遇到了,就要守住一個原則,一定要用理性對待,不能用感情,絕不受鬼神的威脅利誘,這比什麼都重要。如果相信他,替他辦事,他就給你好處,這是在誘惑你。假若不幫他辦事,他便給你災難,甚至威脅你。一般人很難不受威脅利誘而上當,一生受其控制,下場就很難說了。

  《楞嚴經》中說的五十種陰魔,我們仔細去觀察,就是講末法時期的現象,我們要有智慧去揀別。因此,他說的是正面的,我們讚歎;說的是負面的,我們要嚴厲的斥責,叫他離開,不要在這裡擾亂。我們的心正、行正,鬼神也會很尊敬。用此方法來處理就好。

  縱然得到佛菩薩加持,我們對待一切人事物,還是要依據經典的教訓,就完全正確。即使古佛再來,也不會違背經典教訓,此道理必須去看善導大師註的《觀無量壽佛經四帖疏》,在「上品上生章」中說得非常詳細。無論是羅漢再來、菩薩再來,甚至於釋迦牟尼佛再來、阿彌陀佛再來、毘盧遮那佛再來,他們所教、所講的,決定與我們現在這個經論相應,絕對無相違背的,這就是真的。佛佛道同,佛沒有兩種說法。所以,你勸這位朋友,與人往來不要說是佛菩薩來指使的,縱然是佛菩薩來幫助,也需根據經典來說,這樣就如法。

問:淨宗道場除了清明、中元、冬至辦理超度祖先外,其餘佛七期間沒有舉行消災與超度,請問是否如法?

答:如法!實際上,形式並不重要。講到超度、消災,念幾句經文、幾聲佛號,就能超度、消災了嗎?沒有這回事!

  寒山、拾得看到清國寺的出家人在做早晚課,他們在門口譏笑說:「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」。所以,消災與超度要有實質修行的功夫。

  譬如消災,我們能修真誠心、清淨心、平等心、慈悲心,災自然就消了。我修福修慧,福慧也能做超度。如果自己無修行功夫,以什麼來超度?

  《地藏經》上,婆羅門女如何超度其母親?念佛。她是真念,不是口念彌陀心散亂。她真念佛,心口如一,心口相應,念了一天一夜,在定中到了地獄。地獄的鬼王見到她,還合掌問她:「菩薩因何而來?」鬼王稱她菩薩,我們就知道她至少達到事一心不亂,見思煩惱斷了,斷證功夫等於阿羅漢,才有資格去參觀地獄。《彌陀經》講:「若一日,若二日,若三日,至若七日,念佛功夫就能成就。」而她根利,一日就成功了。

  地獄只有兩種人能見到,一是受罪的,一是菩薩到裡面去度眾生;除此之外,地獄在面前,你都見不到。所以,她能去遊覽地獄,我們就知道她一天一夜的念佛功夫是念到一心,至少是事一心,才有如此的感應。她為何能念到事一心?母親在地獄受苦受難,她為了救母親,全心全力的念佛,不懷疑、不夾雜、不間斷,就成功了。

  我們今天念佛為何不能成功?念阿彌陀佛時,腦中胡思亂想,把所有的功夫全破壞了。人家念佛的時確確實實不夾雜妄念在其中,這就是功夫。她的母親能離開地獄升忉利天,就是因為她證得菩薩果位,母親是增上緣!母親若不墮地獄,女兒怎會念佛?如何能證果?母親的福德就在此,所以才能升忉利天去享福,道理在此。

  因此,超度要真有功夫,至少我們用念佛的方法要念到功夫成片,超度才真有力量,並不在乎形式。《影塵回憶錄》有一段故事,倓虛老法師尚未出家前,與幾位朋友合夥開了一家中藥店,其中有一位劉居士,平常喜歡讀《楞嚴經》,《楞嚴經》念了八年。有一天中午休息時,他在櫃台上打瞌睡,作夢看到兩個人到店裡來,這兩人是他的冤親債主,過去為了爭財物打官司,他打贏了,這兩人輸了就上吊死了。他為此事很難過也很後悔,害了兩條人命。現在見此兩人,他很恐懼,怕他們來報復。但看他們似乎並無惡意,不是來找麻煩的,就問他們:「你們因何來?」他們說:「是來求超度的。」他聽了此話,心就平了。他說:「行,我幫助你們超度,如何超度?」他們說:「只要你答應就行了。」他說:「好,我答應你們。」這一答應,看到鬼腳踩著他的膝蓋和肩膀升天了。過了一會兒又來了兩個,是他過世的太太和兒子。他問:「來幹什麼?」她說:「來求超度。」他答應了,也看到她們踩著他的膝蓋、肩膀升天了。所以,超度不需要形式,而是要有真功夫,他就是有八載寒窗讀《楞嚴》的功德。若無本事、無功夫,以什麼來超度、消災?

  所以,消災要靠真誠、清淨、平等、慈悲,真的培養此心,任何災都消了。超度的時候,自己真的有功德,才有能力超度,無需具備任何形式,點頭答應也能超度。確實佛法重實質不重形式,形式上是唱戲表演,給一般眾生看的,讓他們種善根。

  這些理事都要明瞭,知道災絕對可以消除,業也絕對可以化解,只要懂得理論與方法。最重要的是要學不能記冤仇,這比什麼都重要,這是修行最根本的。別人對我有誤會,對我有傷害,絕不可放在心上。既有不愉快的事,自己也常常想著要把此不愉快化解,冤家宜解不宜結,不要跟任何人結怨。不但不與人結怨,也不要與一切動物結怨,不要殺害小動物,非常重要。要用愛心、感恩的心,運用智慧,惡緣就能轉成善緣,惡事也會得到很好的善果。

  佛法教導我們「慈悲為本,方便為門」,慈悲就是無條件的愛心。別人對我不好,對我有誤會,自己反省是否做得不夠好,讓他對我有誤會,不能把過失都歸於別人,要將過失都歸自己,回過頭來反省,那就變成善知識。所以,別人對我們這些惡的心行,我們心存感激,虛心接受,所謂「有則改之,無則加勉」。若他人講的是對的,我馬上改過自新,我自己沒有發覺,他提醒我,這不是壞事。如果我自己沒有這個過失,那是他誤會了,我們要小心謹慎,不再犯此過失。所以,全是善知識,對修學都有利益,絕無害處。

  若是常常懷恨在心,那才是大害!要學忍,要學讓,處處忍讓,要肯定古人所說的「吃虧是福」。一般人為何不能積福,不能成就道業?就是不肯吃虧。而怕吃虧是真的吃了大虧,怕上當是真的上了大當。古人的話非常有道理!

問:學佛的人都知道有因果,但不知道誰主導因果?誰在過程中記錄所有的善惡?

答:因果是有記錄的,而且記錄得很詳細。何人在記錄?是自己阿賴耶識在記錄,絕對不關別人的事。佛菩薩不會記錄此事,閻羅王也不記錄此事,上帝也不記錄此事,誰記錄?是自己。自己起心動念,阿賴耶中落種子,種子就是記錄,就是印象。這種子沒有形相,佛經上講,我們每個人無量劫來,造作的這些善惡無記種子,如果有形相,盡虛空都容納不下。

  但是不要怕有業習種子,為什麼?佛經說:「煩惱即菩提,生死即涅槃」,如何把煩惱(善惡種子)轉成菩提?菩提就是智慧。這個種子不會消滅,種子如果消滅了,菩提便消失了,這麻煩大了,所以是轉變,轉煩惱成菩提,轉生死為涅槃,將惡人轉變為善人,冤家轉變為好朋友。佛法最妙、最高明之極處就是轉,問題是要會轉,絕不能對立。《楞嚴經》說得好:「若能轉物,則同如來」。若能轉則萬事都會轉,那就成佛了,這是真的。佛的本事就是會轉,我們是不會轉;不會轉就受業力、受外面境界轉,自己做不了主,處處要受境界折磨。會轉,境界折磨不了你,自然就得大自在了。其轉變的核心就是智慧,自性本具的般若智慧。

  《大般若經》講智慧有兩種:根本智、後得智。我們今天何以不會轉?轉就是後得智,就是智慧的運用。但我們沒有根本智,哪來的後得智?何謂根本智?《般若經》云:「般若無知,無所不知」,無知是根本智,無所不知是後得智,無所不知能轉萬物。但無所不知從何處來?從無知來的,無知而無所不知。我們恰好相反,我們是有知而有所不知,這就迷失了自性。

  現在人講求知欲(求知的欲望),這是誤導眾生,因為求知是所知障,結果就是什麼都不知。真實智慧從何而來?從戒定慧來的。十方三世一切諸佛如來,之所以能從凡夫修成佛,就是靠戒定慧,所以他教化一切眾生也不離戒定慧,「因戒得定,因定開慧」。不說別的,講個最簡單的例子,「不看電視,不看報紙,不聽新聞」,如果這點都做不到,你的心、念永遠被現在的傳播媒體所控制,傳播媒體在主導你。

  傳播媒體是大魔王,它在折磨你。我們要認識它,它對我們就無影響力。大魔王天天在搞是非,教人做殺盜淫妄,完全破壞戒定慧三學,破壞倫理道德。我們對它敬而遠之,不要去接觸,這比什麼都重要,要從此處開始。

  學佛從《十善業道經》、《阿難問事佛吉凶經》開始。而印光大師《文鈔》中多次的讚歎說,《安士全書》是講因果最好的一部書,《感應篇彙編》是第二,《歷史感應統記》則為第三。《安士全書》文好、義好,其中所舉的例證都很好,多讀、多看,以此奠定深信因果,斷惡修善之念。現在人不重視戒律,戒律也很少人講,所以用《感應篇彙編》、《安士全書》代替戒律,以此紮根。有戒,而後心能定,定才能開智慧。

  根本智就是甚深禪定,起了作用即是後得智,無所不知,後得智能轉境界。所以,若無戒定慧三學,則無法轉境界,反而被境界所轉。我們起心動念,阿賴耶識中皆落下種子,絕無遺漏的。縱然此印象很薄弱,自己過幾天都忘記了,但種子絕對在。

  而鬼神也有記錄我們大的善惡,但鬼神的記錄,還要對照我們在阿賴耶識裡的原始檔案,看有沒有記錯。所以,阿賴耶識是我們的原始檔案。

問:《無量壽經》云:「假使供養恆沙聖,不如堅勇求正覺」,請問應如何理解?

答:何謂正覺?就是求戒定慧。我們要努力認真修戒定慧,別人做不做與我們不相干。如今之社會狀況,求自度比什麼都重要,自度而後才能度他,自己沒有得度時,想幫助別人是絕對辦不到的。求自度最好的方法,還是印光大師的教誨殊勝。

  今天世界動亂,人民生活痛苦,貧富貴賤皆苦,且沒有安全感,不知日子要如何過,也不知道將來災難如何變化。這些都是事實,但只要我們堅勇求正覺,都能度過。一定要放棄自己的妄想、分別、執著,隨順佛陀的教誨。

  而《印光大師文鈔》是很好的學習課程。我初學時,李炳南老師勸導我,懺雲法師也勸導我,一定要好好的學習,要堅定信心、願心,有信有願,認真努力把經教和祖師的教誨,變成自己的生活行為、思想見解,就可以消災免難,感動鬼神,進而轉變我們的生活環境。 

  (節錄自淨空法師講述之學佛答問21-171)


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