我要訂閱/取消 雜誌下載 學佛問題 淨空法師專集網站 2006.1.14 星期六 Vol. 240

諸法因緣生

本期內容簡介

  本期內容如下:

  《金剛經》上,佛為一切眾生說法,總歸結到「諸法緣生無所有」、「諸法因緣所生,當體即空,了不可得」、「三心不可得」。那我們還求什麼?還爭什麼?真正會通明瞭此理,才能做到「於人無爭,於世無求」。請看本期專欄

 修行最殊勝的無過於念佛法門,念佛法門無障礙,一切時、一切處,心中只有阿彌陀佛,憶佛念佛也不妨礙工作。該做什麼事不僅照常做,還會做得更圓滿。萬緣放下,一心念佛。有能力的可以讀經,沒有能力讀經的,一句阿彌陀佛就具足了。請看地藏經講記

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  本期專欄:諸法因緣生 

  【諸法因緣生】

  《金剛經》上,佛為一切眾生說法,總歸結到「諸法緣生無所有」、「諸法因緣所生,當體即空,了不可得」、「三心不可得」。那我們還求什麼?還爭什麼?真正會通明瞭此理,才能做到「於人無爭,於世無求」。會通是理,做到是事,然後才能「學為人師,行為世範」,為九法界一切眾生的好榜樣。

  這幾句話將宇宙人生的真相講到了極處,我們要從這些地方去體會,才能放下萬緣,身心清淨,自性般若就分分往外透。這正是惠能大師對忍和尚所講的,「弟子心中常生智慧」。智慧從哪裡來的?就是這樣流露出來的。自性般若智慧是人人本具,個個不無,一切眾生的智慧與諸佛如來無二無別,平等平等。佛是全體顯露,眾生被煩惱、邪見(所知障)蓋覆,而修行就是破除二障而已!

  【心淨則土淨】  

  因此,世間一切諸法、人事物,沒有真假、是非、善惡,這才是真相。一切真假、是非、善惡從哪裡來的?從人心變出來的。所以,諸佛淨土、三途惡道,是自己變現自己享受,西方極樂世界也是自己變現自己享受。因此,心清淨就現西方淨土,所謂「自性彌陀,唯心淨土」。我們念佛念到心地清淨,心淨則土淨,自性彌陀、唯心淨土就現前。若心地不清淨,佛號念得再勤奮、再多,也不能往生。

  西方極樂世界為什麼那麼殊勝?因為所有往生西方極樂世界的人都是清淨心,即「諸上善人俱會一處」,這就是得所有一切清淨心的加持,如燈燈互照,俱增光明,所以一切諸佛讚歎。

  若講物質上的莊嚴,十方諸佛國土比極樂世界殊勝、莊嚴。那何以諸佛要讚歎阿彌陀佛為「佛中之王」?原因就是極樂國土一切眾生心清淨,無一雜念,這是十方一切諸佛世界比不上的。釋迦牟尼佛在經上講,十方世界確實比西方極樂世界好千百倍。但佛不勸我們往生到那裡去,原因是那裡環境有善、有惡,人心不平,在那裡修學容易退轉,成就艱難。而西方極樂世界環境好,人人心清淨、平等,法喜充滿,不容易退轉。因此,西方極樂世界的「緣」是第一殊勝,阿彌陀佛的世界是清淨心第一。

  【逆境是好增上緣】

  世間人貪戀財物,心安住在財物上放不下,這是很大的障礙。但真正學佛明理人,遇到財產被火燒、水漂,被人奪去,或者從前被官府沒收,他認為這是好增上緣。因為平常修放下修的不乾不淨,這個緣來了,徹底放下,惡事就變成好事。若能徹底放下,身心清淨,自己得利益,對方也得利益,因為他成就我們徹底放下。雖然他的手段、目的不正當,但是對我們來說,他幫我徹底放下,他是我的恩人。世間人懂得這個道理的很少。所以,有時在逆境當中,自己想通了,這也是個好的增上緣,並非壞事。

  不但奪取我財物的是恩人,即使陷害我讓我坐牢、或被殺頭,我也要一念覺悟,身心世界一切放下,往生西方極樂世界,所以那個陷害我的人也是恩人。他不這樣陷害,我還放不下這個身,因為他這麼做,我不得不放下了。如果我有瞋恨心放不下,我自己有罪,他也有罪,欠債的還債,欠命的還命,生生世世糾纏在一起,冤冤相報沒完沒了。唯有世間迷惑人才會做這種事情。
「善財童子五十三參」中講,順逆境界都是善知識。《彌陀經》云:「諸上善人俱會一處」,不必到極樂世界才是諸上善人,現前就是諸上善人。我自己善,一切都善。成佛的人看一切眾生都是佛,這就是境隨心轉。善心護持我的,是我的善知識;惡意陷害我的,也是我的善知識。轉變都在一念之間,一念迷,就是六凡惡道;一念覺,就超凡入聖。一真法界就在眼前,問題是你會不會轉。這個轉變是自他兩利,能夠影響社會大眾。社會一般人遇到紛爭,總有許多糾纏恩恩怨怨,一覺悟了,什麼都沒有了,一掃而光。

  有一次有三位女居士來看我,其中一位女居士告訴我,她現在遭遇到困難,先生有外遇,問我:「怎麼辦?是不是離婚去打官司?」我說:「你是不是一個學佛人?」她說:「是!」我說:「你是不是真的想到極樂世界去?」她說:「我真想!」我說:「那就很好,隨他去吧!你歡歡喜喜的,也讓你先生歡歡喜喜的,也讓你先生愛的那個女人歡歡喜喜的,一團歡喜,問題不就解決了!你要是上公堂打官司、搞離婚,你的家庭破碎,你給社會大眾造成很不好的印象,人家看到學佛的人學到這種程度!你先生有外遇,愛那個女人是前世的緣,緣聚時一定會產生這個現象,因緣果報絲毫不爽。你明白這個道理,你成人之美,不成人之惡。那你先生佩服你,你先生的那個女人也佩服你。只有和睦、歡喜才能解決問題,紛爭、仇恨只會讓怨愈結愈深,永遠不能解決。」她聽了我講的話說:「我明白了。」

  所以,你的目標在極樂世界,不在娑婆世界,如果你還要爭這個、爭那個,這是捨不得走,你求往生的意念是假的,不是真的。遇到這個緣的時候,要更放下。夫妻恩愛很難捨,經過這件事就徹底放下了。你的先生豈不是你的善知識?你先生外遇的那個對象也是你的善知識,叫你把生生世世難分難捨的感情,一下子放下了、看淡了,你往生西方極樂世界就沒有障礙了。她聽懂了很歡喜,這是真有智慧,這是迷惑人做不到的。一般人一定要打官司,鬧離婚,身心憂惱,這對身體傷害就很大。

  【人生如夢】

  世間事哪有一樣是真的?《金剛經》云:「一切有為法,如夢幻泡影」、「萬般將不去,唯有業隨身」。真正學佛人在這個世間一切隨緣,絕不攀緣。所有一切眾生都是恩人,讚歎、協助我們的是恩人,毀謗、污辱、陷害我們的也是恩人。一定要「知恩報恩」,懂知恩才有報恩心。
為什麼世間人煩惱、憂慮這麼多,天天造罪業?《地藏經》云:「閻浮提眾生,起心動念,無不是罪。」為什麼會有這種現象?就是不知道恩,迷惑在假相裡面。其實十法界都是假相,都是一場夢。諺語常言:「人生如夢。」十法界都不是真的,脫離十法界才算夢醒,稱為「一真法界」。「真」是那個境界永恆不變;十法界是剎那剎那在變化,剎那不住。一真法界用的是真心,真心不變。《楞嚴經》云:「常住真心」,常住就不變。十法界用的是妄心,妄心就是剎那生滅的念頭,一個念頭滅,一個念頭生。《仁王經》講:「一彈指六十剎那,一剎那九百生滅」,我們彈指一秒鐘可以彈四次,四乘六十再乘九百,所以一秒鐘有兩個十萬八千次的生滅念頭,我們怎能發現!經上講,八地菩薩那麼深的定功,才能看到微細念頭的生滅。

  所以,十法界還是用妄心,八識五十一心所。轉八識成四智,就超越十法界,入一真法界。真心(相宗講是四智菩提)現出來的境界,就是一真法界,心不生滅,境也不生滅。心是生滅,境界哪有不生滅的道理?因此,虛幻的世界是夢幻泡影,不要認真,不要將之當作一回事,永遠保持自己心地的清淨,清涼自在,就念念生智慧。

  【借假修真】

  佛法因緣生,所以我們要借假修真,對佛法沒有留戀。若執著佛法就錯了,佛是教你破分別、破執著,不是教你換分別、執著的對象。妄想、分別、執著、貪愛沒斷,還是出不了三界。大家要細心去體會、揣摩,要在這個地方用真功夫。形式是假的,是表演給沒有學佛的人看的,真正功夫就是改變觀念,你在這個世間就身心自在。人家住穢土、住惡世,你住淨土、住善世。人家看眾生都造業,你看所有眾生都是菩薩,都在表演順逆境界,像唱戲一樣,你的心多開朗、多自在、多快樂!

  我們同學要有使命感,認真努力修學,不僅在文字上、語言上,自己要真正做到,真正改心,改變觀念。為眾生、為佛法,決定沒有自己,對自己來講,身心世界一切放下。我們要求的是自性無盡的智慧、德能,不是向外求;向外求,你所得到的非常有限。要向內求、向自性求、向清淨心求、向平等心求,才能得到如佛果地上的大圓滿。

  (節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0405)


  經論輯要:地藏經講記(17)

如是惡道眷屬。經聲畢是遍數。當得解脫。乃至夢寐之中永不復見。

  罪人因為超度得到利益而脫離了鬼道。離開鬼道,多半到人道投生,若福德利益大的能生天道,生天道總是四王天、忉利天。四王天乃至忉利天中,福報等級不一樣。即使生到忉利天,福報還是各個不同。就如同人道,同樣得人身,福報不相同。每人一生的受用不一樣,有人大富大貴,有人貧窮下賤。同樣得天身,福報也不盡相同。福薄的天人,物質生活環境有時還不如人間大福報之人,但其身是天身。生天憑什麼條件?五戒十善修得好能生天。如果不修布施,不肯幫助人,生天也沒福報,可見得修福很重要。真有福報,無論在哪一道都享福,所以福報可以帶得去,不會失掉。功德也帶得去,然而功德是很容易失掉的。經上說「火燒功德林」,故功德不易保持。清淨心、定慧是功德,貪心、瞋恚心一起,清淨心立刻失掉,定慧就失去了。

復次普廣。若未來世。有諸下賤等人。或奴或婢。乃至諸不自由之人。覺知宿業。要懺悔者。

  此是先舉懺悔的一類眾生。貧是沒有財富,賤是地位低下。富有財富,貴有地位。在世間,貴賤與貧富差別很大。由於往昔生中,眾生所造之業不同而產生差別不同的果報。聖賢的教誨,就是讓大眾明瞭因果報應的事實,富貴人有義務幫助貧賤人,貧賤人懂得懺悔、修福,社會才能和諧、安定、繁榮,彼此互相尊重。今天的富貴是前世修得好,今生貧賤是我們前世沒有修福,豈能怪人?種瓜得瓜,種豆得豆。現在肯修,來生就好。若只享福而不修福,來生就變成貧賤。

  註解引《辯意經》云:「五事常生卑賤,為人奴婢。」佛說有五種業因,常受卑賤果報。「一驕慢不敬二親」,二親即父母,不孝敬父母,對父母態度傲慢,來世會得此果報。「二剛強無恪心」,恪是恭恪、恭敬,心無恭敬,自以為是,處處不容人。佛說:「閻浮提眾生,剛強難化」,不接受別人的勸導,會有此果報。「三放逸不禮三尊」,三尊即三寶,輕慢三寶。世出世間大道是孝親尊師。佛法是師道,豈能隨隨便便,絲毫恭敬心都沒有?「四盜竊以為生業」,一生以偷盜為生。偷盜的手法很多,佛法說的「不與取」就是盜竊。中國人講不義之財,取不義之財就犯了這一條。不該得到的將其佔有,是卑賤的業因。「五負債逃避不償」,欠債不肯還,此生不還,來世遇到還要還,躲不過的。欠債還債,欠命償命。今生躲過了,來生、後生躲不過,生生世世遇到時還是要還。《高僧傳》記載,安世高大師到中國來還兩次命債。過去生中,他誤殺了兩個人,這一生特地來還這兩次命債,所以兩次被別人誤殺。

  菩薩示現告訴我們,成佛、成菩薩也要欠錢還錢,欠命還命。不能說成佛、成菩薩,就可以不要還,焉有此理!假若如此,因果定律就被推翻了。作佛、作菩薩都不能避免,何況我們凡夫!凡夫還債、償命於心不甘,不甘心,麻煩就更大,還來還去永無止息,生生世世苦不堪言。佛菩薩有宿命通、他心通、天眼通,宿世的因緣看得清楚,是故樂於還債,還清以後就了了。

  知道處於貧窮下賤的地位,是自己過去生造作惡業所感得的果報。明白此理,了解事實真相,就有方法補救,而補救的方法是懺悔。

  「覺知宿業」。這不靠佛法就毫無辦法,因為世間法雖有,但不究竟。世間有學問、有德行的人,還有一些宗教家,也知道因果報應的事理,也懂得修懺悔法,可是他們的知見不圓滿。因此,懺悔多數屬於事上,不能徹底解決問題。徹底解決問題,一定要靠佛法。唯有佛法才能徹底幫助眾生出三界,脫輪迴。佛法無比的殊勝,亦在於此。

志心瞻禮地藏菩薩形像。乃至一七日中。念菩薩名。可滿萬遍。

  「志心」,就是真誠心、清淨心。真誠清淨心就是懺悔心。地藏菩薩形像是我們懺悔的增上緣,親因緣是我們要有志心、真誠心。

  「一七」,七是圓滿的數字。七天好好的執持菩薩名號,就是一般說的打地藏七。一七日中,或者是讀《地藏菩薩本願經》,或念地藏菩薩名號。真正結七念佛,七天七夜不能中斷,功德利益非常殊勝。七天七夜,不懷疑、不夾雜、不間斷,根性利的人就得一心,得一心就超凡入聖。光目女、婆羅門女她們用念佛的方法,一天一夜就得一心,此是根性利的。得一心就是菩薩,不是凡人,所以能去地獄參觀訪問。

  《彌陀經》云:「若一日至若七日。」根利之人,一日一夜就得一心;根性劣者,七日七夜也能得一心。現在念佛堂的同修,別說念一個七,連著打七個七,都得不到一心,是何原因?念佛不如法,念佛時還有妄念夾雜在其中。要真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷,七天七夜就能成功。

  《淨土聖賢錄》記載,宋朝瑩珂法師是破戒的出家人,造的罪業很多。但他有自知之明,「覺知宿業」,知道將來一定墮地獄。他發心求往生,關起房門念阿彌陀佛,三天三夜不睡覺、不吃飯、不喝水。志心瞻禮,真誠心感得了阿彌陀佛。阿彌陀佛答應他,「三天後來接引他」。這與光目女、婆羅門女的境界完全相同。所以,《彌陀經》說的「若一日至若七日」是真實的,問題是我們能否「志心」,能否「不夾雜」。

  我們真正透徹了解念佛往生的道理與事實真相,對世間決定沒有留戀,還有留戀就是疑心未斷。講經說法的目的,是真正幫助大眾斷疑生信。而功夫就是不夾雜,果然做到不夾雜、不間斷,無一不成就。因此,瑩珂法師不生病,念佛往生了。近代也有很多人示現坐著、站著念佛往生。

  而臨終時生病是業障,真心能懺除業障。若是業障病,以真正懺悔的功德來迴向,冤家債主得利益了就會離開。是故八萬四千法門都屬於懺悔法門,「懺悔」二字含攝菩薩修行的一切法門,無一法門不是懺悔法門。

如是等人。盡此報後。千萬生中。常生尊貴。更不經三惡道苦。

  科註引《辯意經》云:「佛告辯意,有五事得為尊貴,眾人所敬。」此是講得尊貴的業因,修什麼因得什麼果。「一施惠普廣」,以平等心、清淨心修布施,得尊貴身。「二禮敬三寶及眾長者」,護持佛法,尊敬師長。「三忍辱無有瞋恚」,「四柔和謙下」,此為處事待人接物應有的態度。「五博聞經戒」,對於經典通達,對於戒律明白了解,能依教奉行。此是佛講五種得為人尊敬,是地位尊貴果報的業因。若想得殊勝的果報,要懂得修殊勝的業因,業因果報絲毫不爽。

  修行最殊勝的無過於念佛法門,念佛法門無障礙,一切時、一切處,心中只有阿彌陀佛,憶佛念佛也不妨礙工作。該做什麼事不僅照常做,還會做得更圓滿。萬緣放下,一心念佛。有能力的可以讀經,沒有能力讀經的,一句阿彌陀佛就具足了。我們親眼見到很多往生的人,就受持一句阿彌陀佛名號,瑞相殊勝無比。是故一定要念佛,念佛是第一功德,是無邊殊勝的福德。

  業障消除了,福報自然就現前。若業障沒消除也不在乎,認真努力去修學,來生一定有殊勝的果報。不但不墮三惡道,還能超越六道輪迴,度許多的眾生,真的是自行化他。轉業報身成菩薩身,豈不是跟菩薩應化一樣。應以奴婢身得度者,即現奴婢身而度之。問題是自己是否真的覺悟,真覺悟就以此身來修,就以此身來度化一切眾生。我們念佛成就了,往生自在,能表現站著、坐著往生,一家人都得度了。

  過去香港東蓮覺苑的何東夫人,念佛往生度了她一家人。她一家都是虔誠的基督教徒,只有老太太吃素念佛,彼此也互相尊重。老太太往生時,跟兒子、媳婦說:「我們一生信仰彼此都不干涉,都很尊重。我今天要往生了,只有一個要求,你們念佛送我一程。」兒子、媳婦通情達理,就答應了。老太太真的坐著往生,家人念佛送她走。兒子、媳婦看到這種情形,才知道佛教不是假的,全都回頭念佛了。不但度了一家人,還影響到整個社會。記者來訪問,報紙一登,度了多少人?真正是有智慧!度家親眷屬的方法很多,你表演給家人看,家人就不得不相信了。

復次普廣。若未來世中。閻浮提內。剎利。婆羅門。長者。居士。一切人等。及異姓種族。有新產者。或男或女。

  此是說生產時應如何修福。現代衛生醫藥比過去發達,狀況比過去好多了。在古代,特別是農村落後的地區,生產是性命攸關的大事。無論富貴貧賤,生產所受的痛苦是平等的,不能避免的。佛教我們什麼方法?

七日之中。早與讀誦此不思議經典。更為念菩薩名。可滿萬遍。

  「七日之中,早與讀誦此不思議經典」,要早讀。如果家人信仰佛法,能接受佛陀的教誨,應該在懷孕時就讀。每天讀一部《地藏菩薩本願經》,或念一千聲地藏菩薩名號,要以真誠恭敬心來念誦,福報就很大。縱然懷孕的小孩是冤家債主來報怨的,能如是照顧,怨結就化解了。對他有恩,他就不報怨,而來感恩,所以轉變要從妊娠開始。最低限度要在生產前七天,愈早愈好。了解此理,知道此法,最好能在懷孕時就讀誦,依法修行。母親心平氣和,真誠恭敬,清淨平等,起心動念決定影響胎兒。就現代科學理論而言,此是屬於波動的現象。只要動就有波,科學家稱為波,佛法稱作光。一切物質分析到最後,都是由原子組成的,並以動態存在,此波動遍及虛空法界。佛說善心、善念的波動是平穩溫和的,接觸後能生歡喜心,感覺很舒適。惡心、惡念波動很強烈,接觸後感覺不舒服。

  神識來投胎會有念頭、有波動,是故母親起心動念、一切舉止均影響胎兒,中國古代講究胎教,其理在此。我們明白波動的事實真相,就知道起心動念對胎兒影響太大了。母親在懷孕期間,起心動念都是善念,心清淨,胎兒受利益就大!

  人人都希望自己的兒女好,孝子賢孫。如何教胎兒?在懷孕時,要行孝、盡孝,孝的波就會影響胎兒。母親修清淨心、修福,真正讓胎兒深深種下善的種子。

  生產念本經有好處。念經時,若對經典所說的理論、方法、境界能深入明瞭,力量就更殊勝。即使平常境界轉不過來,讀經時能隨文入觀,至少境界能轉一點,能轉一、兩分都能產生效果。如果體會得更深,平常依教修行,力量就不可思議。

是新生子。或男或女。宿有殃報。便得解脫。安樂易養。壽命增長。若是承福生者。轉增安樂。及與壽命。

  「是新生子,或男或女,宿有殃報,便得解脫」,出生的小孩,過去生要是造有罪業,今生要來受報,由於讀經念菩薩名之功德,罪業就消除了。此確實為嬰兒消除業障,此時好消。小孩長大了,一天到晚胡思亂想,那時想消除業障也幫不上忙。此時小孩完全聽話,所以消除業障都要在嬰兒時。由此可知,古聖先賢講的胎教是何等重要!

  「安樂易養,壽命增長」,小孩業障消除,災難也消除,自然好養,壽命增長。假如小孩是承福而生來報恩的,與父母過去生中有恩德,此時再修福,自然「轉增安樂,及與壽命」。能如是教導,孩子的福報就更大,壽命就更長。

>>>續載中…

  (《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會,「華藏講記組」恭敬整理。)


  印光大師開示:轉煩惱成菩提

  若境遇不嘉者,當作退一步想。試思世之勝我者固多,而不如我者亦復不少。但得不飢不寒,何羨大富大貴。樂天知命,隨遇而安。如是則尚能轉煩惱成菩提,豈不能轉憂苦作安樂耶。若疾病纏綿者,當痛念身為苦本,極生厭離,力修淨業,誓求往生。諸佛以苦為師,致成佛道。吾人當以病為藥,速求出離。須知具縛凡夫,若無貧窮疾病等苦,將日奔馳於聲色名利之場,而莫之能已。誰肯於得意烜赫之時,回首作未來沈溺之想乎。孟子曰:故天將降大任於是人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能。故知天之成就人者多以逆,而人之祗承天者宜順受也。然孟子所謂大任,乃世間之爵位,尚須如此憂勞,方可不負天心。何況吾人以博地凡夫,直欲上承法王覺道,下化法界有情。倘不稍藉挫折於貧病,則凡惑日熾,淨業難成。迷昧本心,永淪惡道。盡未來際,求出無期矣。古德所謂不經一番寒徹骨,爭得梅花撲鼻香者,正此之謂也。但當志心念佛以消舊業,斷不可起煩躁心,怨天尤人,謂因果虛幻,佛法不靈。


  答疑解惑

問:請問弘法與往生孰為重要?

答:兩者都重要,弘法能續佛慧命,幫助社會和諧,促進世界和平,所以弘法是一個大慈悲的工作。而往生對於學佛的同修而言當然重要,這個機會非常不容易遇到。佛法修學的法門雖多,但是任何法門都要靠自己的力量去斷惑證真,這是一件非常困難的事,在一生中相當不容易成就。在所有法門裡,唯有念佛往生是最方便、最容易的,只要能信、發願,可以說決定能成功。因此,古人說,念佛法門是萬修萬人去。

  我們遇到淨土法門,這一生就能往生淨土。往生是到西方極樂世界去求學,不是去享福,不是逃避責任,而是到那裡成就自己的智慧德能。成就之後,所謂是倒駕慈航,再回到六道來普度眾生。因為你有智慧、能力,才能把弘法工作做得圓滿成功,所以兩者都非常重要。

問:讀經時,請問是否什麼事情都不做?

答:譬如讀《無量壽經》,初學者對經文很生疏,大概需要兩個小時才能念完。如果你一面做事、一面讀經,就夾雜妄想在其中,所以讀經的這兩個小時不能做其他事情。讀完經之後,你應該要做的事還是照常做,不能說我現在修行讀經了,什麼事情都不做了,這是錯誤的。

  如果經讀熟了(大約讀三個月就相當熟悉了),大概一個小時就能讀一遍,程度稍微差一點的,一個半小時也就夠了。如果讀了一年、兩年,通常只需三十分鐘到四十分鐘,所以愈熟就愈快。而讀經時不能夾雜妄想,這點非常重要!

問:現前社會如此之亂,請問要如何才能使之有秩序、安定、祥和?應從何處做起?

答:這是一切大眾共同的願望,這是一個社會問題,也是屬於教育問題,就是國家要有好的教育政策。

  在古代,教育的方向、目標確實與現代不同。中國從漢武帝制訂了國家的教育政策,此政策是以孔孟思想為主導,這是歷史上著名的「罷黜百家,獨尊孔孟」。所以,孔孟思想一直主宰著中國將近兩千年的歷史,成為中國教學的主流。

  孔孟的教育重點何在?實在講,孔孟教學與佛法教學非常接近,其主要目標是教導做人,告訴我們人與人的關係。儒家講的「五倫、八德」,這是教育的中心思想。從小朋友就開始培養,讓他知道夫婦關係、父子關係、兄弟關係、朋友關係、君臣關係(即領導與被領導的關係)。然後再告訴他,人與天地鬼神的關係。鬼神有沒有?我們承認有鬼神的存在。要用什麼態度來對待?「敬鬼神而遠之」,我們對鬼神尊敬;「遠」不是遠離他,而是不必學習他,他畢竟與人道有差異。然後,再說明人與大自然的關係。這是從前教育的宗旨與主流,所以社會有秩序,安定祥和。可是現代把這些教學中心的理念都拋棄了,以為傳統教育太古老已經過時了,所以社會就沒有秩序、安定、祥和了。

  管仲曾說:「禮義廉恥,國之四維;四維不張,國乃滅亡。」民國年間,一般學校的共同校訓就是「禮義廉恥」四個字。這些理念必須從小培養,「少成若天性,習慣成自然」,所以教育是人與禽獸差別之關鍵。人也是動物,人與動物何以不同?人能接受教育,改正自己的習氣、毛病,所以人異於禽獸,人是最高靈性的動物。

  《學記》云:「建國君民,教學為先」。統治國家,執掌政權,最重要的任務為何?教學。所以,「作君、作親、作師」是非常重要的。

  中國自古以來有沒有選舉?有,這個制度是漢朝建立的。但不是人民、老百姓來選舉,而是地方主管官員選舉。中央帝王派這些官員到此地做地方官,政績中最重要的一條就是替國家選拔人才。所以,古代制度中,「薦賢受上賞」,國家最高的榮譽、賞賜是給誰?給替國家推薦賢才的人。因此,地方官員常微服私訪,不讓人認識,他到外面打聽、找人才。人才的選拔也是有一定的標準,就是孝、廉這兩個條件;「舉孝廉」,舉是向國家推薦。一個人能孝順父母,就能忠於國家、忠於人民、忠於工作,因此「孝」最重要!「廉」是廉潔,他不貪財就決定不貪污。這是政府需要的人才。所以,我們在歷史上看到,每一個朝代都有傑出的人才出現,這絕對不會比民主制度差。

  但是現在想恢復古代那種教學制度很難,這不是我們能做得到的。你問要從哪裡做起?我可以告訴你,從自己做起,每天要反省,斷惡修善,積功累德。社會大眾不守秩序,我守秩序;大眾亂,我安定。從本身做起,能否有影響?不必考慮這些,只問耕耘,莫問收穫,這樣就好!然後影響你的家庭,你一家給社會大眾做榜樣,逐漸的擴大影響,也許會有一點效果。譬如學佛的人持戒,持戒就是守法。學佛的人多了,明白佛理的人多了,對於社會一定有影響、有貢獻,這是好事。

問:從形態、內容上,請問要如何辨別正法與邪法?

答:這是一個很嚴肅、很重要的問題。在現代社會,真正如佛在《楞嚴經》上所說:「邪師說法如恆河沙」。所以,釋迦牟尼佛早就預知這種現象了,在他老人家入滅之前,就教導我們「四依法」,這就是辨別邪正的根據。

  第一:「依法不依人」。何謂正法?何謂邪法?與佛在經上所說的相應,就是正法。經是佛說的,如果違背了經典,就是他自己獨創的見解,我們不能相信。

  第二:「依義不依語」。這一條很重要。如果你執著經典文字,一定會有誤會、偏差。若你看的是印度梵文的經典就沒有問題,但是梵文經典傳到中國來,經過中國人翻譯成漢文,往往一部經典有很多人翻譯。像《無量壽經》有十二種譯本,《金剛般若波羅蜜經》有六種譯本,每位翻譯者用的文字不相同,我們到底依哪個本子?佛教我們依義不依語,他翻譯的意思對了就行,語言文字多少沒有關係,長說、短說也沒有關係,講法不同也沒有關係。

  譬如講到修學的目標,禪宗要求大徹大悟、明心見性,教下講大開圓解,淨土宗念佛人要求一心不亂,這是佛當時所說的,雖然說的話不同,其意思完全相同。明心見性就是大開圓解,大開圓解就是一心不亂,話怎麼說沒有關係,意思對了就行了。

  第三:「依了義不依不了義」。這一條是釋迦牟尼佛的苦口婆心,我們感激得五體投地,佛對我們太愛護了!為什麼?佛一生講經說法,絕大多數不是主動講的,而是由別人來問,佛是隨問隨答,有些問題不是了義的。何謂了義?何謂不了義?能幫助你了生死、出三界,這是了義;不能幫助你脫離六道輪迴,就是不了義。譬如問世間的這些問題、我們生活上的問題,如何能得到幸福美滿、離苦得樂,這些都是不了義。但這是現代人所迫切希求的,佛很慈悲都給予答覆。所以,「佛氏門中有求必應」。有人求財,有人求兒女,有人求升官,佛樣樣都教導他,樣樣都滿足他,但是佛開示他說,這是不了義的,只是解決你一生的問題,不能解決生生世世的問題,你的眼光要遠大,一定要求永遠解決問題的方法,才是真正聰明。究竟圓滿的了義就是成佛,所以《法華經》說得好,「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」。此地,佛不就顯示何謂究竟了義了?

  佛教導你成佛的方法,這是究竟了義。佛講二乘(大乘、小乘)、三乘(聲聞、緣覺、菩薩),這是方便說的。方便說的意思就是不了義,所以特別提醒我們一定要求了義,要依了義不依不了義。在了義經裡,最殊勝、最穩當、最可靠的,我們這一生決定能得到的,無過於念佛求生淨土,所以淨宗的經典是究竟了義,這是佛的慈悲開導。

  第四:「依智不依識」。這一條非常非常重要,用現代話說,就是處事待人接物、學佛要依理智。識是感情,不可以感情用事,這一條是通世出世間法。我們頭腦要冷靜,要依理智不能用感情。

  如此你就能辨別了,凡是符合四依法的就是正法,與四依法相違背的就不是正法。

  今天我們見到許多學佛的人感情用事,有嚴重的分別、執著,就是法門不相同的,彼此存了很深的界限。譬如有人修學《菩提道次第廣論》,但是毀謗淨土。也有念佛的同修不服氣也毀謗他們,彼此互相對立。有些念佛的同修說:「他們批評我們,我們對他也反駁。」我就告訴念佛的同修說:「你們不是彌陀弟子,你們念佛也不能往生。」他面孔很沈著問我:「為什麼?我們護持淨土來反駁他,為何我們不能往生?」我就告訴他,《菩提道次第廣論》是密宗的前方便,這部論典是宗喀巴大師作的,是屬於宗經論。論典裡有兩大類,一類是宗經論,一類是釋經論,釋經論是解釋經的,就是經的批註;宗經論是採取經典裡面的意義,並不依照經文,而是發揮裡面的道理。《菩提道次第廣論》是屬於宗經論,就是根據佛所講的原理、原則和修學方法。這是佛教的經典,你毀謗經論,不就是毀謗三寶?這些經典是佛菩薩說的,你不就是毀謗佛菩薩?經典是法寶,你不就是謗法?依照此方法修行成就的人很多,你不就是謗僧?你是念佛人,但是謗佛、謗法、謗僧,戒經裡講,毀謗三寶的罪過是墮阿鼻地獄,所以即使你佛念得再好,如何能往生?

  他問我:「那怎麼辦」?你要尊重別人。每個人的根性不相同,好比一個大學,你念的是文學院,他念的是法學院,文學院批評法學院,法學院罵文學院,這成什麼學校!因此,各人的根性不相同,喜歡念佛的就老實念佛,喜歡《菩提道次第廣論》的就依《菩提道次第廣論》,個個都有成就,個個都可以拿到學位,這才是正理。決定不能毀謗,要學《華嚴經》的「善財童子五十三參」,自己謙虛,恭敬別人。你的心永遠是清淨的、真誠的,心淨則佛土淨,如此才能往生。

  因此,人家侮辱、毀謗我們,我們不回一句話,合掌恭恭敬敬給他行禮,念阿彌陀佛,決定不罵他,這就對了。我要求淨土就不能毀謗三寶,這樣才能往生,他謗三寶是他的事情。這都是佛在經上教導我們的。六祖大師在《壇經》裡,也是這樣教導我們的。他不能接受、或有毀謗,我們合掌令歡喜。我們的根性不同,我修此法門能成就,他那個法門比我高,我沒有資格修他那個法門,所以我們對他那個法門要恭敬供養,怎麼可以毀謗?因此,這要很細心去觀察,才能辨別邪正、是非,成就自己的道業。

問:佛經上常講「三輪體空」,請問我們每做一件善事是否都要迴向?

答:三輪體空與迴向要辨別清楚,這是兩件事情。三輪體空是講理,迴向是講事。三輪體空是觀慧,也就是智慧觀察宇宙人生。何謂「三輪」?譬如你修布施,有能施、受施、以及所施之物,這就是三輪。「體空」是這三件事都不可以著相。

  我們做好事,絕對不著相。如果人家接受我的布施,就常常想我對他有恩惠、我做了多少好事,念念不忘,那三輪就不空了。不空就是世間有漏的福報,是屬於福德,不是功德。如果修布施不著相,心裡痕跡都不落,修的就是功德。功德與福德不一樣,功德可以了生死、出三界,證菩提果;而福德只是享受來世的福報,財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,不過如此而已。

  迴向是擴大自己的慈悲心。我們凡夫心量很小,起心動念都為自己,很少替別人著想,更難替社會大眾想。心量小是很大的過失,這是修行不能開悟、證果最大的障礙。經論上常說佛的心量是「心包太虛,量周沙界」,「周」是周遍,就是周遍恆河沙數的諸佛世界,而那也是我們的心量。但現在我們的心量小得可憐,兩個人都不能相容,連夫妻都打架鬧離婚,這個心量多小!

  迴向真正的目的就是拓開心量,無論你修的是功德還是福德,自己不享受,將這個果報貢獻給一切眾生,這是迴向眾生。貢獻給法界,範圍就更大了,真的是心包太虛、量周沙界。迴向實際,「實際」就是心性,我所作所為只有一個目標,即是求明心見性。所有一切果報都希望利益一切眾生,所以迴向的用意是拓開心量,恢復自己的真心本性,是這個意思。一般人迴向達不到此目的,都是做一點功德迴向父母,迴向自己將來升官發財,還是為自己,所以是小心量,不是佛菩薩如此開闊的心胸。這是應當要明瞭的。

問:請問功德與福德有何差別?

答:功德與福德在事上講是相同的,只是用心不一樣,若三輪體空則是功德,三輪不空即是福德。譬如修布施,著相就是福德,不著相是功德。

問:學佛是離苦得樂,請問此樂永遠存在嗎?如何才能得到?

答:佛陀教化一切眾生的目的,就是要幫助眾生離苦得樂,其樂是永恆的。絕對不是你現在樂,將來不樂,這種樂是假的;若這一生樂,來生不樂,那也是假的,不是真的。佛教給我們得樂,就是現在樂、來生樂,生生世世都永恆的快樂,這是真的。

  如何才能得到?「破迷開悟」就得到了。為什麼?苦是從迷來的,因為對於宇宙人生的真相迷惑,所以才有苦;如果對於真相完全明白,自然就快樂。所以,佛教化眾生,離苦得樂是從果上講的,破迷開悟是從因上說的。

  釋迦牟尼佛一生為大眾講經說法,從事於教學的工作,其教學的內容是幫助眾生破迷開悟。換言之,就是說明宇宙人生的真相,說明苦是怎麼來的,六道是怎麼來的,十法界是怎麼來的,樂是怎麼來的,一真法界是怎麼來的,諸佛菩薩果地上的依正莊嚴是從哪裡來的。你要是都明白、覺悟了,自然會選擇。佛是指路之人,路還是要自己走,自己不肯走還是得不到。

  若循著佛陀教導的途徑與方向,認真努力去修學,一定能得到。在現前能得到的小利益是什麼?第一有財富,這一生物質生活不缺乏,過得平平靜靜。第二有聰明智慧,處事待人接物不迷惑,能做得恰到好處。第三有健康長壽。這是每個人所希求的,這種果報在佛法裡講是雞毛蒜皮的小福,能否得到?決定可以得到!而永恆之樂是大福報,就是成佛、成菩薩。所以,離苦得樂真的是事實,是可以做到的。

問:請問佛教的最高理想是要達到什麼目標?是否比儒家「禮運大同篇」講得更完善?

答:對的,「禮運大同篇」講的是一個理想,而佛在《華嚴經》上所說的,有理論、有方法、有事實真相,比儒家講的更豐富、更細密、更圓滿。

問:請問如何才能求得善終?  

答:善終就是一般人講的「好死」。中國古代社會所講的「五福」,我們現在還看到人家講「五福臨門」,而五福最後一條就是善終。人有生,必有死,所以對死不必忌諱,這是必經的過程,自古以來哪一個人能逃避?任何人都不能逃避的,問題是「死有善終、有不善終」,這個差別太大了。善終的人來生決定到好的地方去,不善終的人大多數會墮在三惡道。這些事實,古印度的一些宗教家們說得很多。在三千年前,他們文化程度之高,是世界上任何一個國家民族都不能與之相比的,我們中國也比不上,所以我們決定不能輕視他們。

  佛經裡記載,釋迦牟尼佛當時在世時,印度民間普遍存在的宗教就有九十六種之多,佛經稱之為「九十六種外道」。外道不是罵人,外道的意思是心外求法。而佛法不教我們向心外求,是教我們從心性裡求,所以佛法稱為「內學」,稱為「內明」。內明相當於現代所講的哲學,一切要從心性中求,這其中有很深的道理。

  古印度的這些宗教家們大多數都修禪定,而且定功甚深。在定中能見到六道的狀況,所以對於六道的情形知道得很清楚,說得很多。所以,六道輪迴不是佛家說的,而是古印度任何一個宗教都講六道輪迴。

  釋迦牟尼佛講六道,與他們講的不相同。他們只是見到六道的事實狀況,不知六道是怎麼來的,所謂是「知其當然,而不知其所以然」。釋迦牟尼佛做了一個很好的補充,將六道所以然的道理說出來了。換言之,理論與事實真相統統清楚了,自己的思想、見解、種種作法就不至於產生錯誤,而能順應自然,隨順自然就是最健康的。

  所以,確實有六道,善終的人決定不會墮三惡道。由此可知,我們要想善終,一定要修善,要在日常生活中斷惡修善、積功累德。縱然不念佛,不求生西方極樂世界,也能得善終,臨終時也有很好的瑞相,能夠預知時至,曉得何時走,走的清清楚楚、明明白白。這樣走的人如果將來得人身再到人道來,必定比這一生更好,福報比這一生更殊勝。如果修積功行深的人就能生天,所以他去的地方是人間、天上;而不善終之人多半在惡道。

  另外,還要明瞭一個普通常識,一般人死了幾小時之後,身體就僵硬,這種現象是如何產生的?他臨走的時候恐怖,貪生怕死,一恐怖、一緊張,身體就僵硬了。如果你看到人死了之後,一天、兩天乃至於七天,身體都是柔軟的,就能肯定他走得很安詳,沒有恐怖,也不緊張。這樣的人即使不念佛往生,也必定在善道,不會墮惡道,這是一個普通的常識。若他有念佛,肯定有機會往生,往生到哪個品位就不得而知了。

  念佛往生決定是善終。念佛求往生的人一定要記住,一定要見到阿彌陀佛才跟他走。如果不是阿彌陀佛來接引,不管哪一位佛菩薩來接引,都不能跟他走。為什麼?佛在經上講得很明白,其他的佛菩薩來接引都是假的,因為你過去生中、現在世的冤家債主很多,他會來找你麻煩,找你去算帳、報復。他要是來了,你認識他就不會跟他走,他就變成其他的佛菩薩來誘惑你,這是冒充。而冒充可以冒充其他的佛菩薩,不可以冒充本尊。我們念佛是求西方三聖來接引,他決定不敢冒充西方三聖,他如果冒充西方三聖就犯法了,護法神不會饒過他的。他冒充別的佛菩薩,你一看就知道他不是真的,如果你還要跟他走是自己上當,這不是護法神的責任。因此,要記住,本尊是妖魔鬼怪不敢冒充的。若臨終看到阿彌陀佛、觀音菩薩、勢至菩薩來接引,就放心跟他去,決定不是假的。這是諸佛護念,護法神保佑,決定是善終。

  (節錄自淨空法師講述之學佛答問24-07-02)


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