我要訂閱/取消 雜誌下載 學佛問題 淨空法師專集網站 2006.2.25 星期六 Vol. 243

如何去妄修真

本期內容簡介

  本期內容如下:

  學佛聞法之可貴,就是使自己常存高度的警覺心,於一切人事物不迷、不邪、不染。明瞭佛的教導是善良、正確的,就應當發心依教奉行,先度自己,再度別人,也就是自己做好,自然就能影響周邊的人。請看本期專欄

  佛是平等心,等念眾生。佛看虛空法界沒有分別,是一體的。平等心是成佛的第一因。菩薩是六度心,起心動念與六度相應。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲;看破、放下、自在、隨緣、念佛」二十個字。我們修學,起心動念與這二十個字相應,走的是菩薩道、是佛道。請看地藏經講記

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  本期專欄:如何去妄修真

  世間的災難愈來愈多,隨時隨地都可能發生。我們細心觀察,生命是何等脆弱,人生短暫,縱然長壽活到百年,也是彈指頃、剎那間。細細想來,人生有何意義與價值?若能回頭反省,就很容易覺悟。佛教導我們借假修真,身體是假的,依報環境也是假的,我們生活在虛假之中,而沒有發現它的虛假,生生世世就在虛假中造業。因為所造的善業少、惡業多,所以招來不如意的果報,空過一生。何謂真?放下虛假即是真,若不肯放下,依舊分別、執著,那就是佛時常感歎的可憐憫者!

  我們將佛在經論的教誨歸納為二十個字,以「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」存心,以「看破、放下、自在、隨緣、念佛」過生活,即是真。六道十法界都是夢幻泡影,一真法界才是真實,覺悟的人要利用這短暫人生借假修真,契入一真法界。

  《華嚴經》字字句句顯示出如來無盡的悲心,覺悟的人六根接觸外面境界,無一不是朗然圓滿的大覺。譬如經文中有一段講到「宮殿嚴」,宮殿是住宅,每個人都喜歡將自己居住的房舍布置得很高雅,而我們從環境莊嚴,要體會到心地的莊嚴。身住在房舍裡,心住何處?心是一切萬法的主宰,真心裡原來就沒有妄想、分別、執著,凡夫心住在妄想、分別、執著裡,這是心住錯了地方。佛教我們見到這些宮殿,見到這些居住環境,無論是菩薩、天人、眾生居住的,乃至於惡道居住的,都能回光返照,想到自心的依住,這才是真正覺悟。

  我們是凡夫,沒有能力斷煩惱,但是要認真努力念佛,依靠阿彌陀佛本願威神力的加持,一生往生不退成佛。否則,無論修學任何法門,若是無法脫離六道輪迴,這一生又將空過。不但空過,決定又增長無量的罪業,罪業的累積使我們在六道裡一世不如一世,每況愈下,我們要明瞭。世出世間的善法,我們時常忘失,惡法不知不覺常違犯。一個醒悟的人,怎能不提心吊膽?只有麻木不仁的人,才迷惑顛倒過生活。

  學佛聞法之可貴,就是使自己常存高度的警覺心,於一切人事物不迷、不邪、不染。明瞭佛的教導是善良、正確的,就應當發心依教奉行,先度自己,再度別人,也就是自己做好,自然就能影響周邊的人。同理,一家做好就會影響鄰居,一個道場如法修學,就能影響社會,真正能達到潛移默化的效果,這是真實功德。諸佛菩薩修因證果達到圓滿,凡夫並非做不到,而是只見眼前的小利,不明瞭箇中道理,不知殊勝真實的大利,所以不肯做。

  我們時常聽人講,現代社會很現實,其實只有佛菩薩才懂得現實,那才是真現實。我們冷靜觀察,眾生所想的、所說的、所做的,皆是迷惑顛倒,把虛妄當作真實,把邪曲當作真證,將非作是,將害作利。佛菩薩慈悲教導,他不肯聽、不接受,所以諸佛菩薩於世間,出現是慈悲,不出現還是慈悲。何以不出現是慈悲?如果佛菩薩出現在不該出現之時,眾生無法接受他的教誨,反過來毀謗,就造無量無邊罪業。佛菩薩不出現於世間,不給眾生造謗法的緣,不讓眾生造極重的罪業,這是大慈大悲,不願見到眾生墮落三途受苦。我們可以從此地去體會佛菩薩的心行,是高度的智慧,至極之慈悲。

  佛菩薩示現八相成道,是標準的榜樣,教導我們如何過一個有價值、有意義的一生。佛說法字字句句與我們都有密切的關係,都是教導我們,我們聽了要能領會。譬如八相成道,第一相「捨兜率」,意義很深廣,教我們為社會、為苦難的眾生放下現前一切享受,若能多捨一點,眾生的苦難就能減少一分。縱然在事上,我們沒有機會、沒有緣分去實行,但是這個存心很可貴,天地鬼神都知道。有這個心,沒有這個事,那是沒有緣分,條件不具足;有緣分、有條件,必然見諸於事相,功德也就更大。

  佛從天上降生世間,為了幫助苦難眾生,放棄富貴榮華的生活,我們若能體會其中深義,才能得受用。古來的祖師大德,無論出家、在家,何以生活上都十分清苦?為何不改善自己的生活?並非沒有條件,條件很具足。我往年在台中十年,親近李炳南老居士,他當時的職位是奉祀官府的主任祕書、兩個學校的兼任教授,待遇相當可觀。他的醫道很高明,行醫是義務,從來沒有收過人家的報酬。他教學學生多,學生對他的供養也很豐厚。但他一天生活費只用二塊錢,數十年如一日,別人無法過這種清苦的生活,他卻過得很自在快樂。一天二十四小時,除了睡眠,都在為佛法、為眾生工作,沒有空餘的時間。外人慕名到台中去拜訪他,除非兩個星期前約定,不然他決定抽不出時間來見你。佛家講「代眾生受苦」,雖代眾生苦,自己身心愉快,一塵不染。真正做到《華嚴經》所云:「淨穢不二、雜染不二」,這是我們應當學習的榜樣。

  (節錄自淨空法師講述之「早餐開示」20-13-0601)


  經論輯要:地藏經講記(20)

利益存亡品第七

爾時地藏菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。我觀是閻浮眾生。舉心動念。無非是罪。脫獲善利。多退初心。若遇惡緣。念念增益。

  此品是本經的重要部分。

  民間習俗在農曆七月都做超度法事,而超度法事的起源、理論依據在本品經文中說得很清楚。「閻浮眾生」,指我們地球的眾生。「舉心動念,無非是罪」,我們冷靜思惟,確實起心動念「無非是罪」。為什麼?圓教初住以上的菩薩,不會起心動念,只要起心動念,就落到十法界,就是罪。標準是以一真法界與十法界為界限,落到十法界,即是罪。十法界裡,起心動念,將心變成了識,把四智變成了八識,當然是罪。十法界的分別、執著很淡,六道的分別、執著很嚴重,三惡道眾生更為嚴重。故現在世間人起心動念,都是造三惡道的罪業!

  佛是平等心,等念眾生。佛看虛空法界沒有分別,是一體的。平等心是成佛的第一因。菩薩是六度心,起心動念與六度相應。緣覺之心(亦稱辟支佛)是十二因緣,念念與十二因緣相應。念念與四諦相應是聲聞。念念與十善、四無量心(慈、悲、喜、捨)相應,是天道之因。念念與五戒相應得人身。三惡道中,餓鬼道與慳貪相應;地獄道與瞋恚相應;畜生道與愚痴相應。十法界裡,還有修羅道,這比較特殊。修羅也修上品十善,但沒有四無量心,他是貢高我慢,嫉妒心很重,好勝心很強,此是修羅之因。十法界的業因非常複雜,此處說的是最重要的因素。

  我們起心動念與哪一法界相應,將來就到那一道去受生。到哪一道去投胎,完全是自己造作。上帝、閻羅王做不了主,佛菩薩也做不了主。我們明瞭此理,每天起心動念就應知道自己的念頭落在哪一道。我們要想往善道去,純善至善是佛道、菩薩道。要想作佛、作菩薩,一定要修清淨平等覺,用清淨平等覺心去修六度,起心動念與清淨平等覺相應,走的方是佛道。若起心動念與貪瞋痴相應,則走的是三惡道。

  大乘經說「佛不度眾生」,是真的。眾生得度是誰度的?自己悟、自己度。佛只為我們做增上緣而已。佛法是師道,佛菩薩是我們的老師,老師把道理、方法教給我們,我們要力行才能得到好的效果。我們學佛將來生到哪個法界,得到什麼樣的結果,完全要靠自己。所以,學佛的人與不學佛的人差別就很大。不學佛的人不明白道理,不知如何修法。做善事還有好勝心,還有名譽、地位、有大家對其尊重讚歎的意念在,果報就在修羅道。福大的做天阿修羅,次一等的做人阿修羅,再次一等的是在餓鬼、畜生裡做阿修羅。是故,唯有接受佛的教誨,斷惡修善而不執著,心地平和,走的才是菩薩道。

  《華嚴經》最後歸結到十大願王,總結了十個綱領。我再把它簡化,提出「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲;看破、放下、自在、隨緣、念佛」二十個字。我們修學,起心動念與這二十個字相應,走的是菩薩道、是佛道。《華嚴經》到最後十大願王導歸極樂,我們這二十個字最後結歸也是到念佛。所以,解要深廣,行要專一,功夫才得力。若舉心動念皆是貪瞋痴慢,何能與道相應?

  「脫獲善利,多退初心」,脫是脫離三惡道苦。在惡道教化眾生的菩薩都稱作地藏菩薩。觀音菩薩、文殊菩薩到惡道教化眾生,也都稱為地藏菩薩。是故,地藏菩薩的名號絕對不是專指一個人。菩薩在什麼場合就稱什麼菩薩,諸佛如來亦是如此。

  菩薩善巧方便教化三惡道的眾生,使之醒悟。這也是眾生有善根,善根深厚的人能依教奉行。菩薩在惡道裡度的眾生都是善根很深厚的,他們回頭向善,一念回心就離開惡道。離開惡道到人間來的多,到天上去的少。生到天上,多數是四王天跟忉利天。然而,生到人天得善利後,很快又迷惑退轉了。

  不但迷惑,「若遇惡緣,念念增益」,益是增加。現代社會的環境,我們六根所接觸的都是惡緣,自己無始劫以來煩惱、習氣很重,受各種惡緣的誘惑,煩惱念念增益,就又造罪業。我們生活在如此環境中,如果沒有高度的警覺,將來果報必墮三途。如果五戒十善可以達到八十分,來生能得人身。如果五戒十善能達到滿分,來生決定生天。假如五戒十善連五十分都保不住,那就三惡道去了。

  世間人常說,人死為鬼,不無道理。鬼道的業因是貪,世間人貪圖五欲六塵,起心動念都是貪,是故將來死後就做鬼。學佛人還有貪佛法的,佛教我們斷貪心,不是教我們換貪的對象。貪佛法還是要變餓鬼,但在鬼道裡比較有福報。明白理事,就能知道自己所走的是哪一道。

是等輩人。如履泥塗。負於重石。漸困漸重。足步深邃。

  「是等輩人」,指造作罪業的眾生。前世接受佛菩薩的教誨,轉世後把前世都忘得乾乾淨淨,多半都是退轉。是故,彼等「如履泥塗,負於重石」,好像走在沼澤裡,非常危險,一不小心就陷到泥潭裡。不但走險路,而且還「負於重石」。換言之,是加速度地在墮落。「漸困漸重,足步深邃」,陷入後就無法出離。

若得遇知識。替與減負。或全與負。是知識。有大力故。復相扶助。勸令牢腳。若達平地。須省惡路。無再經歷。

  「若得遇知識,替與減負,或全與負」,是人如果有緣遇到善知識,幫助減輕重負,或是把重擔全接過來。此是比喻。「是知識有大力故」,何謂「大力」?指佛法的五根、五力--「信、進、念、定、慧」。善知識大力輔導、幫助,「勸令牢腳」,勸我們站穩。「牢腳」比喻善心不退,腳根站牢。大乘佛法常說:「佛氏門中,不捨一人。」是故,我們若能生起善心善念,就能感動佛菩薩來應化,感應道交不可思議。

  「若達平地」,平地指超生,比喻生人天兩道。天台大師講十法界,說得很巧妙,每個法界都具足十法界,把十法界展開成一百法界,稱為百界。《法華經》講,每個法界具足十如是,一百法界即是千如。天台家講的百界千如是說明宇宙人生的真相。我們現前在人法界,人法界裡有十法界。我們起心動念與自性平等相應,就是佛法界;起心動念與六度相應,就是菩薩法界;起心動念都是貪瞋痴慢,就是三惡道的法界。雖然現在在人道,造作的是三惡道的業因,將來必墮三惡道。好比我們現在已經掉在泥坑裡,佛菩薩把事實真相告訴我們,我們覺悟了,趕緊回頭,牢住腳根。起心動念一切造作,決定與五戒十善、四無量心相應,即是牢腳,就是踏到平地。

  「須省惡路,無再經歷」,惡路就是貪瞋痴慢,通達惡道的路不可以再走。起心動念能與阿彌陀佛相應,是成佛之道。如何才能與阿彌陀佛相應?用平等心念佛就相應。平等心就是清淨心,放下萬緣,放下身心世界。世間好人也罷,壞人也罷,與我們皆不相干,我們見如不見,聞如不聞,用清淨平等心念阿彌陀佛,走的方是成佛之道。《華嚴經》真的是無上法寶,《華嚴經》中所講的各個族群,都是諸佛如來示現的。是故,我們用清淨平等心看,一切人都是諸佛如來,凡夫只有我一個。

  《華嚴經》說:「唯心所現」,心就是真如本性,是圓滿法身。清淨法身變現出來的境界,是諸佛如來應化的,應以什麼身得度就現什麼身。是故,諸佛的一切示現是來度我一人的。看到大地眾生皆是諸佛如來,自己就成佛了。佛眼看一切眾生都是佛,菩薩看一切眾生都是菩薩,凡夫看諸佛菩薩都是凡夫。動的是何念,就在何法界。我們明白此理,了解事實真相,才知道自己應該怎樣修,如何成就自己的無上菩提,使自己在一切境緣中,真正成就清淨平等覺心。此乃修行證果的絕妙方法。所以,一切眾生種種作為,我們不要放在心上,知道各種示現都是為度自己,讓自己在境界中修平等心。若還看到不平,就是自己還有煩惱、習氣,還有妄想、分別、執著,過失在自己。所有一切境緣,我們接觸之後,心是平靜的,沒有妄想、分別、執著。接觸外面境界生智慧,清淨平等覺就現前。所以,「須省惡路,無再經歷」,真是苦口婆心,我們要能體會。

世尊。習惡眾生。從纖毫間。便至無量。

  「習」是習性、習慣,「惡習」是指種子,「習惡」是指現行。我們無始劫來的習氣,惡多善少。如果善的習氣多,起心動念、一切作為自然與善相應。為何我們一切的造作與惡相應?惡習氣太重。起心動念,「從纖毫間,便至無量」,即是受外面惡緣的影響。我們內有惡習的種子,無始劫來的習氣,遇到外面惡緣就起現行。起現行就造無量無邊的罪業,墮落三途惡道,很不容易出離,非常可怕!

是諸眾生。有如此習。臨命終時。父母眷屬宜為設福。以資前路。

  此是講到修福。家親眷屬不肯回頭,我們知道他必墮惡道。如前面婆羅門女、光目女,給我們做出示範,給其母「設福」。「資」是幫助,對親人的前途能有幫助。

或懸旛蓋。及然油燈。或轉讀尊經。或供養佛像。及諸聖像。乃至念佛菩薩。及辟支佛名字。一名一號。歷臨終人耳根。或聞在本識。

  修福的方法非常多,此地僅舉幾例,希望我們能舉一反三。經上所說的似乎很容易,不難做到,「如是眾罪,悉皆消滅」。能有如是效果?關鍵因素要正法住世。正法沒有了,徒有形式,「如是眾罪」就消滅不了。

  「懸旛、懸蓋」用意何在?旛是佛門的旗幟,是召集大眾聽經聞法共修之意。旛幢寶蓋是供養具,不宜繡佛菩薩名號,要以自己虔誠心供養才好。沒有正法,懸旛幢寶蓋,只是形式,沒有實質內容。現代講堂懸幢是一種象徵,因為都市大廈林立,掛的旗幟外面人看不見。現在可以用報紙作廣告,用電話來傳遞訊息,也是懸旛幢之意。

  「蓋」是寶蓋,懸在佛像的頂上,其表法的意義是防止污染。用何法防止污染?講經說法就是防止污染,時刻提醒,幫助大眾覺悟。何謂「然燈」?捨己為人,燃燒自己,照耀別人。犧牲奉獻,利益眾生,方是真正燃燈。諸供養具全是表法的,是故要懂得經教的義趣,如法奉行,才能產生效果。

  「或轉讀尊經」。轉是轉變我們六道輪迴的念頭,轉過來學佛菩薩,轉輪迴心為菩提心,轉輪迴業為菩薩業。佛不在世,我們學佛只有依靠經典。佛在世時,三寶具足,以佛為師。佛不在世,以法寶為師,依教奉行。讀經要研究經義,讀了要能解,解了方能行。

  「或供養佛像,及諸聖像」。聖像就是菩薩像。供養佛菩薩形像有兩個意思,一是報恩,如同中國人供祖宗牌位一樣,「慎終追遠,返本報始」。二是「見賢思齊」,提醒我們要跟佛菩薩學習。

  「乃至念佛菩薩,及辟支佛名字」。此是另一種方法。念佛菩薩名號,較前者更簡單。佛菩薩名號的含義深廣無盡,名號功德不可思議。要懂得佛的名號是性德之名號,菩薩的名號是修德之名號,性修不二。念觀世音菩薩大慈大悲,要把自己的慈悲心念出來,方是真念觀世音菩薩。念地藏菩薩名號,要將自己的孝敬心念出來,學習地藏菩薩孝敬的精神,方是真念地藏菩薩。文殊是智慧,普賢是實行。是故念菩薩名號要如是念,就真有功德。

  佛的名號是性德,念釋迦牟尼佛是表仁慈清淨,念念以仁慈的心對待一切眾生,在一切境緣中布施自己的清淨心,方是念南無本師釋迦牟尼佛。念阿彌陀佛,阿彌陀佛是無量覺,覺就不迷,覺心不動。是故念阿彌陀佛是一心稱念,念到極處就得一心不亂,一心是不動心。六根接觸六塵境界不起心、不動念,不分別、不執著,才是真念阿彌陀佛。

  若能如是念法,臨命終人一歷耳根,永為道種,功德甚大。我們念佛的力量,用波來講大眾好懂。念力就是波動,真誠心、清淨心的波無比的殊勝。

  「或聞在本識」,人雖然死了,阿賴耶識還在,還會去投胎。阿賴耶識在活動,它有波動,我們的波動可以跟它的波動起感應道交的作用,就是加持,就是亡者得到的利益,幫助他在阿賴耶識裡種下佛的種子。種子力量的強弱在念佛的人,念的人明理,念念相應,種子力量就非常強大。如果不明道理,雖然也合掌恭敬念南無阿彌陀佛,力量就比較弱。

是諸眾生。所造惡業。計其感果。必墮惡趣。緣是眷屬。為臨終人。修此聖因。如是眾罪。悉皆消滅。

  「計」就是我們客觀的觀察,想想其一生所造的業,知其因就知其將來的果報。佛說:「欲知來世果,今生作者是。」如果其人造的惡業多,必定墮三惡道。從習性、嗜好、作為,處事待人接物來觀察判斷,即知其往哪一道受生。

  「聖因」是講供養佛菩薩。供養佛菩薩決不是在事相上的供養,一定要懂得表法的義趣,如法供養,依教奉行,進而勸導大眾如法修行,功德就大。聖因,不是形式上的供養,是講如教奉行供養,罪業才能消滅。本經的光目女與婆羅門女就是好榜樣。我們要細心觀察、體會,他們是如何修習的。

>>>續載中…

  (《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會,「華藏講記組」恭敬整理。)


  印光大師開示:念佛真樂

  念佛之樂,唯真念佛者自知。然必須志誠懇切,攝心而念,不可著外境相。否則心地不通,觀道不熟,魔境現前,亦不了知,則殆矣。切囑切囑。今之真宏淨土者,實難其人。遍參知識之念,改作一心念佛,則利益大矣。否則徒成一箇勞碌奔跋而已。

  念而無念,無念而念者。乃念到相應時,雖常念佛,了無起心動念之相。(未相應前,不起心動念念,則不念矣。)雖不起心動念,而一句佛號,常常稱念,或憶念。故云念而無念,無念而念也。無念,不可認做不念。無念而念,謂無起心動念之念相,而復念念無間。此境殊不易得,不可妄會。


  答疑解惑

問:請問佛教與基督教有何相同之處?

答:佛教是釋迦牟尼佛對於一切眾生的教導,它是教育而非宗教。基督教與佛教有相同之處:基督教宣揚上帝愛世人,佛法之慈悲也是關懷、愛護、幫助一切眾生。不同之處,佛法教學不但是廣泛的而且是非常深入的教學,它能夠幫助眾生開啟智慧;而宗教的目的是希望眾生能升到天國。此乃終極目標不同之處,雖不相同但並不矛盾。佛經對天界狀況的介紹,比基督教的《聖經》詳細得很多。佛菩薩以及佛的學生,對於上帝的尊敬絕不亞於宗教徒,甚至比宗教徒還要超越。

問:請問如何去除貪瞋痴?

答:佛教導我們,貪瞋痴是眾生最嚴重的病毒。我們現在談到病毒感覺很恐怖,事實上一切病毒的根源便是貪瞋痴。如何對治?佛教導我們用戒定慧三種方法:戒律對治貪欲,禪定對治瞋恚,智慧對治愚痴。所以,勤修戒定慧,便能斷除貪瞋痴。

問:請問如何開悟?

答:在古代,不僅佛法重視開悟,中國傳統教學的目的,不僅是幫助人學習知識,最重要的目的也是幫助人開悟,使自己真正的智慧能夠現前。真智慧從何而來?佛教導我們,智慧從清淨心而來。因此,開悟必須修定。修定就是將心中的妄想、分別、執著全部捨棄斷除,使心地恢復清淨,智慧便能現前。所以,不僅禪宗修習禪定,佛法之中無論大乘、小乘、顯教、密教,任何宗派都修習禪定,只是名稱不同而已。如禪定在淨土宗稱為「一心不亂」,一心不亂即是禪定;在教下稱為「止觀」,止觀也是禪定。名稱不同,意義完全相同,此即是佛法所謂的「殊途同歸」。方法、門徑雖多,原理、原則是相同的,目的皆是達到心地清淨、智慧現前。所以,開智慧必須修清淨心。

問:請問如何知道一個人已開悟?

答:一個人的開悟不必請他人印證,自己應該清楚明瞭。判斷標準是斷除了貪瞋痴煩惱,如果還有貪瞋痴,還有是非人我、種種分別執著的存在,決定沒開悟。是非人我、貪瞋痴慢斷除了,你的心地永遠保持清淨、平等。見色聞聲,你能體會到與過去完全不同的境界;你對事物能觀察得非常深遠,清楚明瞭。所謂得「甚深的禪定、甚深的智慧」,明瞭過去、現在、未來,明瞭眾生的心念。此時你便開悟了。所以,覺悟的現象是恢復了我們自性中本來的能力、智慧。

問:請問何謂輪迴?

答:輪迴是一種生命轉變的現象。佛經中常講:「萬法皆空,因果不空。」因果也屬於萬法中的一法。「因果不空」,其一是指因果轉變不空;因會變成果,果又會變成因,因果循環的轉變不空。其二是因果相續不空。六道輪迴的現象是我們自己造作變現出來的,並非他人設計、製造出來給我們受用的。佛教導我們,造作一切善業,則變現出三善道;造作一切惡業,則變現出三惡道。如同晚上作夢,夢境是自心變現的,不是外面有人設計製造出來的。所以,六道輪迴的現象彷彿是夢境。《金剛經》云:「一切有為法,如夢幻泡影。」這是事實真相,所以六道輪迴是自作自受。

  輪迴現象並非佛首先發現的。佛陀未出世之前,印度的宗教、學術已非常興盛。在他們修行的甚深禪定之中,能清楚地觀察到六道輪迴的現象。所以,印度每個宗教皆肯定輪迴之說。但是他們對輪迴現象,知其然而不知其所以然,不明瞭輪迴究竟是如何發生的,如何解決輪迴問題。釋迦牟尼佛得道之後,此問題才得到了徹底地解決。

問:教導孩子讀經、禮佛,但其習氣不改,常犯許多過失,父母恐由此增加孩子的罪過。請問如何解決子女教育的問題?

答:這是很嚴重的問題。現代社會普遍存在一種現象:兒女不聽父母之言,兒女難教;學生不聽老師的教誨;公司員工不服從領導的管理。而古代不存在此問題,何以故?原因相當複雜,我們必須從中找出最重要的因素。

  中國聖人教導我們,必須具備三個條件:「作之君,作之親,作之師」。父母對子女為何教育不好?你是他的父母,「作之親」你做到了,但你不是他的老師,不是他的領導人。換言之,三分之中,你僅做到一分,欠缺兩分,如此便帶來了問題。為人師者,同樣也僅做到老師這一分,未做到學生之親、學生之君。同理,公司領導對待員工,也只是個領導人,未用親情、用師道去對待他,皆是僅做了三分之一,欠缺三分之二。

  我們必須要重視「君、親、師」的理念。無論我們以何種身分對待他人,如果能懂得作君、作親、作師,用此理念、心態來處事待人接物,便能避免社會上存在的此類弊病。總而言之,子女教育不好,為父母者要反省;學生不好,老師要反省;員工不好,領導要反省。自己做甚深的內省,找出問題癥結,改除缺點,事業、教導便會一帆風順。

問:念佛時常看到西方三聖。請問此為好的境界或是不好的境界?

答:《楞嚴經》中,佛教導我們,無論修學任何法門,的確有感應、有境界,定中也有境界。境界現前時,我們不去理會,便是好境界;如果著相,就變成魔境界。佛教導我們一個總原則:「凡所有相,皆是虛妄」,見如不見便是好境界。如果有境界現前,證明你功夫得力。但關鍵之處是不執著,永遠保持清淨心,保持智慧。因為如果你執著,便有分別、執著,有分別、執著立刻就退墮了。

問:在寺院建築中,要清除白螞蟻,請問如何做才如法? 

答:罪過、功德皆在心中一念,所謂「心生萬法」。古代出家人住在山上曠野之處,就地取材,砍伐樹木,搭建茅蓬,安身辦道。佛教導我們,如果樹木高度超過一人,就有樹神(鬼神)依附居住於此。你若砍伐此樹,便是奪取了其居住之所。如何解決木材之需?佛教導我們,提前三天去誦經、念佛、禱告,告訴他,我三天之後將砍伐此樹,請樹神遷居他處,如此做便如法。同理,如果我們欲清除白螞蟻,最好在三天之前告知,並誦經迴向,請牠搬家。預先告知後,牠不搬家,則責任不在我。如三天之內牠搬走了,問題也解決了,我們再重新修整建築。

  不預先通知牠,我們有罪過;預先通知牠,會有感應!《印光大師文鈔》中,印祖七十歲之後,其居所之中,原先有的蒼蠅、蚊蟲、跳蚤,受老人家的道德感化,全部搬走了。由此可知,小動物也有靈性、有感應。

問:請問如何將護法工作做得更為究竟、圓滿?

答:弘法與護法,出家、在家同樣要負起責任。佛法的興衰不在弘法之人,而在護法之人。所以,佛經講:「一佛出世,千佛擁護。」一尊佛發心出世教化眾生,當有一千尊佛為其護法,如此教化才能順利推廣。所以,護法決定佛法的興衰。例如,我們培養講經弘法的年輕法師,只需經過三個月的訓練。但他將來能否教化眾生,要看他有無護法的因緣。如果沒有得力的護法來幫助,請轉法輪,請佛住世,他再好的能力也不能發揮。

  講經弘法者就好比是好教師、好教員,護法者好比是辦學校的校長、校董,如果你不辦學校,再好的教員也無處發揮。因此,護法是真正護持佛教,利益一方,護法遠比弘法重要。護法者要內行,而非外行。外行之人護法,易感情用事,今天高興護持你,明天不高興便退心了,如此弘法便不易維繫。所以,護法者是佛,弘法者是菩薩。

  我在台灣得到了韓館長三十年不間斷的護持,她租借場地,使我每天有機會上台講經,不致於中斷,我才能取得如今一點成就。否則我不是去趕經懺,便是還俗,除此之外,別無他路可走。護法功德不可思議!

  我在香港,得到了雷太太的護持,自一九七七年開始,在香港連續不斷講經十三年。每年皆由她出資,邀請我到香港講經。雷太太往生之後,再無人邀請,香港的緣便斷了。香港總算與我過去有很深的感情、法緣,我去參加香港回歸時,遇到一些老同修。他們說:「法師,你有七年未曾來香港了。」我說:「有這麼長嗎?」細算之下,真有七年未去了。我說:「不是我不來,是無人邀請我,我如何來?我來找誰?」所以,無人護持,如何弘法?

  同樣,我在新加坡得到李木源居士的護持,每年邀請我去講經,也辦培訓班。否則,南洋的法緣便沒有了。以前,我去過日本兩次,是與清度法師的緣分。清度法師往生之後,再無人邀請我了,日本的法緣也斷了。由此可知,護法的功德遠遠超過弘法的功德。你請法師來講經,一方人得利益,比如你是校長,你辦學校,是你的功德,講經的教員是你聘請來的。你學校辦得好,教育辦得成功,政府獎勵校長,不會獎勵教員。

  所以,必須明瞭此理,發真誠之心護持佛法,請年輕法師來此處講經說法,功德無量無邊。因此,四眾弟子皆有責任栽培年輕人。

  如果出家人懂得護法,寺院的住持利用道場教化一方,專門栽培年輕的法師學習講經弘法。道場講經一天也不可中斷!《高僧傳》、《居士傳》中介紹,古人進入道場,經過三年、五年的修學,便可開悟、證果。古人何以能如此迅速成就?從前道場每天是二時講經,二時念佛或參禪。二時是古印度的時間單位,所謂「晝夜六時」就是日三時、夜三時。古印度的一時等於現在的四小時,二時便是八小時。每天八小時聽經,八小時念佛或者參禪,一天十六個小時,心地清淨不被污染。經過如此長時密集的薰修,方可獲得殊勝的功德利益。

  現在,我們每天在此講經一小時、二小時,你這二小時聽經聞法,尚有二十二小時污染,如何能成就!從前是二十四小時之中,十六小時在修學,八個小時休息、吃飯,時間很緊張,沒有時間打妄想。經過三年五載的修學,才有如此殊勝的成就。由此可知,不是我們今天的根性、智慧不如古人,而是我們的學佛機緣、緣分不如古人。

  (節錄自淨空法師講述之「佛學座談會」21-58-01)


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