我要訂閱/取消 雜誌下載 學佛問題 淨空法師專集網站 2006.3.10 星期五 Vol. 244

佛門中表法的意義

本期內容簡介

  本期內容如下:

  修學要依賴過去生的善根與現前的緣,現前的緣有三種最重要:善知識(即老師)、同參道友、修學的道場,此三種緣缺一都不能成就。道場裡一定有善護,真善知識護持,道場才能成就;不是真善知識,道場與道就不相應。請看本期專欄

  學佛的人在臨終的關鍵時刻,身邊照顧的家親眷屬,一定要懂道理,決定不能做錯事。《飭終須知》很重要,家中有重病人,家親眷屬人人必讀,要明瞭如理如法的送終,才能真正有益於亡者。請看地藏經講記

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  本期專欄:佛門中表法的意義

  《華嚴經》是佛門的基本課程,所謂是根本法輪。一開端講毘盧遮那佛果地上的依正莊嚴,首先說明毘盧遮那佛居住環境之大地、樹木、宮殿、師子座的莊嚴,再說出「莊嚴」之由來,是性德的流露。據此事實真相,我們才真正明瞭一切表法並非佛的聰明智慧想像出來,而是其來有自,所謂「法爾如是」。若是想像出來的,佛與凡夫就沒有兩樣,依舊是落在意識裡。理如是,事如是,對我們來說確實是不可思議的境界,因此龍樹菩薩稱《華嚴經》為大不思議經。供一杯水表清淨心,實際上一杯水裡,就是真心裡一分清淨的形象。

  真心本性有時也稱為法性,虛空法界形形色色稱為法相,法性與法相的關係永遠連在一起、不能分離。「相隨心轉」,法性是心。我們不明瞭萬象的由來,因此最初見到佛經的表法,認為釋迦牟尼佛的確很聰明,能在一切萬物中體會很深的道理,總以為這是他了不起的教學方法、教學藝術,殊不知這是事實真相。由此可知,現前變現出來的境界,就是我們自性真心的樣子。這個樣子不好,是我們的心性不好,真心法性永恆不變,沒有好壞,好壞是真裡生起虛妄,就是妄想、分別、執著。

  一切眾生的妄想、分別、執著有厚薄淺深不同,所以變現的境界千差萬別,但沒有離開自性。《華嚴經》就講這件事,讓我們真正透徹了解宇宙人生的真相,這是大學問。我們寫《易解》、《講記》,若無此認識,不依循此方向,無論寫得怎樣好,也只是文學作品。如來教化眾生的真實義,我們無法表達出來,依舊是遺憾。要體會真實,必須自己真正用功夫;功夫就是在事相上見理性,這就是宗門所謂的「從根本修」,這是真功夫。宗門如是,教下也不例外。會修行就是把握這一點,在日常生活中認真努力力求相應,所謂「相應即事明理,處處見性」,真正是「頭頭是道,左右逢源」,這個境界是可以親證的。

  境界現前一定生大歡喜心,初地菩薩稱作「歡喜地」,他的歡喜就是即事而真。凡夫著在事相上,迷失事相裡的性理,著相不見性,迷事不知理,而法身大士理性圓融,性相一如,所以才生大歡喜。經論裡常說,「離一切相,即一切法」,我們要懂離的意義,離並非不要,不要就無法見性、不能明理;離的意義是不分別、不執著,在事相上不分別、不執著,就見性、明理。我們今天在事相上,起心動念都落在分別、執著裡,我們迷了,所以無法見到、不能體會,而相之性、事之理從來沒有離開過我們。

  佛家的教學能破迷開悟,怎樣破迷?離開分別、執著,放下是非人我,自然就見到理性,見到就契入。圓教的初住、別教的初地見道位,見到的就是這個事相,見到就入這個境界,入就是證果。這個果位雖然不太高、不究竟,但是佛在經上告訴我們,他們就有能力在九法界教化眾生,應以什麼身得度,他就能現什麼身,應以佛身得度,他就能示現八相成道。所以,宗門常講「明心見性,見性成佛」。天台家稱這種地位是分證佛位,分證佛以圓教來說,從初住到等覺都是分證即佛;修滿這四十一位,到妙覺位就是究竟即佛。我們此生縱然無法達到此目標,也決定要做到相似即位,才不虛此生。

  在淨宗,相似即位是事一心不亂,分證位是理一心不亂。我們很難達到理一心不亂,但是我們努力就能做到相似即位,往生西方極樂世界品位就可以大幅度的提升。大幅度提升的真正含義,是比別人提早在西方極樂世界成佛,譬如別人需要十年,你五年就辦到,所以在此地用功努力是有價值。佛在經上也明白宣示,娑婆世界修行一天,勝過極樂世界修行一百年,這有經典做根據。那我們為何還要發願往生?我們要清楚,娑婆世界是不錯,會用功的人對自己境界提升很快,但迷惑墮落也快,大起大落很難成就。

  極樂世界人人都圓證三不退,所以到極樂世界才能完全保得住地位。若不到極樂世界,雖然大起,起的時候還會大落,依舊保不住。我們在這個世界也曾經大起過,但也有無數次的大落,如果沒有大起過,說真實話,經教擺在面前,這些不思議深妙事理就不能體會。能夠體會必是過去生中,無量劫來修學佛法曾經達到這個境界,只因一迷又墮落下去,才有這個現象。並不是每個人都能清楚見到經論的深度,其實這個深度其深如底,不論你的深度見到哪個階段,依舊還是有限。

  修學要依賴過去生的善根與現前的緣,現前的緣有三種最重要:善知識(即老師)、同參道友、修學的道場,此三種緣缺一都不能成就。道場裡一定有善護,真善知識護持,道場才能成就;不是真善知識,道場與道就不相應。道場與道相應,必定是真善知識,都不是凡人。一個人在一生當中,這三種緣都具足,實在是大幸,是無量劫來的善根、福德、因緣在此時成熟,絕非僥倖。我們今天這三種緣都具足,提升自己就不難,只要肯發憤努力就會成功。如果不肯認真努力,這樣希有難逢因緣還是墮落,就錯了。

  現在全世界災難頻繁,愈來愈來嚴重,如何最有效的自度度他,是我們當前第一重要的課題。《華嚴經》一開端就是建立在心地法門,心地裡含藏著無盡的智慧、德能,若能透出幾分,即使是透出少分,全世界的災難都能解決、消除。所以,我常說,世間災難從何而起?因我而起,責任在自己,決不可以把責任推給別人。都是我自己沒修好,自己的性德沒透出來,才引來自然災害。學佛的同修都能回光返照,都能看清事實真相,回頭是岸,這個問題就能得到圓滿的解決,所以應當努力肩負此責任使命。

  (節錄自淨空法師講述之「早餐開示」20-13-0602)


  經論輯要:地藏經講記(21)

若能更為身死之後。七七日內。廣造眾善。能使是諸眾生。永離惡趣。得生人天。受勝妙樂。現在眷屬。利益無量。

  人死之後要做七,其來源出處就在此地。人死後有一段中陰時間是四十九天,之後就會去轉世。看亡者的行業落到哪一道,就到那一道去受果報。中陰期間,每七天重覆一次死的過程,對亡者來說是相當痛苦的。是故在七七日內「廣造眾善」,為其做佛事,增加福力,減少痛苦。如果七七四十九天之內,家親眷屬天天為亡者誦經、念佛,以此功德迴向,亡者的福報就大了,此是冥陽兩利,是最有利益的事。「廣造眾善」,在一切善法裡,以誦經、念佛迴向為主。如果有能力,將亡人遺留下的財物廣行布施,其福報就更大了。家親眷屬要能明白此理,替亡者修福。

是故我今。對佛世尊。及天龍八部。人非人等。勸於閻浮提眾生。臨終之日。慎勿殺害。及造惡緣。拜祭鬼神。求諸魍魎。

  地藏菩薩大慈大悲,為我們說出了事實真相。我們才明瞭,民間許多做法對亡者大不利,不僅毫無幫助,反而加重其罪業。菩薩在世尊及與會「天龍八部,人非人等」面前說,等於讓與會者做見證,證明菩薩所說的話句句真實。菩薩勸導閻浮提眾生,在親人臨終之日要謹慎,決定不能殺生,不造惡業。是故,親人過世辦喪事,邀請親朋好友,聚會殺生吃肉、祭拜鬼神,都是造罪業。我們想要為亡人祈福,卻殺害眾生去祭祀,此是唯恐亡者在生時,殺業造得不夠,再給他多加一點。唯恐亡人墮落的不夠深,再讓其往下墮。此種做法是事與願違,是絕大的錯誤。

  下面經文說明何以辦喪事不能殺生,及不能造作惡緣的道理。

何以故。爾所殺害乃至拜祭。無纖毫之力。利益亡人。但結罪緣。轉增深重。

  為亡者拜祭鬼神,確實對亡者沒有絲毫的幫助。亡者造作很多罪業,我們拜祭鬼神,鬼神能赦免他嗎?毫無道理。中國古書所說「聰明正直之謂神」,若巴結、諂媚鬼神,希望鬼神能原諒赦免亡者犯罪的行為,是一種錯誤的心理,亡者豈能得到幫助!是故此種做法「但結罪緣」。明白此理,世間婚喪喜慶的宴會決定不能殺生,殺生就是「但結罪緣,轉增深重」。慶生做壽希望長壽,殺害眾生能得長壽嗎?所以,很多人臨終時有痛苦的現象,就是一生之中跟眾生結罪緣。

  世間豪門貴族死時,都有很長一段期間的病苦,到死時還人事不省,家親眷屬都不認識,迷惑顛倒。在這種狀況下,當然往三惡道去。他一生業績再輝煌,也不如世間貧賤人老實念佛,到西方極樂世界作佛。

  我們看到念佛人預知時至,自在往生,沒有病苦,站著、坐著走的,是真正的福報,人生最高的享受。臨終最怕的是迷惑顛倒,一迷惑顛倒,連助念都幫不上忙。助念必定是其人走時神智清楚,一直到斷氣都不迷惑,能一心跟著念佛,才能得生淨土。所以,我們要想到,自己將來臨終會不會迷惑顛倒?要想自己臨終不迷惑顛倒,現在一定要修福。中國人講五福,最後一福是好死。好死決定好生,來生投胎一定是善道。如果臨終時迷惑顛倒,善道就沒分了。

  由此可知,我們一生中決定不跟眾生結怨仇,不可傷害眾生。眾生都是凡夫,我們傷害他,他懷恨在心,永遠不忘,遇到機會就報復,冤冤相報沒完沒了。我們不但不可以殺害眾生,連令眾生生煩惱都是罪過。我令眾生生煩惱,眾生就會令我生煩惱,冤冤相報。所以,菩提道上要想一帆風順,決定不可與人結怨。佛教我們與大眾接觸要和顏愛語,己所不欲,勿施於人。其中的義理甚深甚廣。

假使來世。或現在生。得獲聖分。生人天中。緣是臨終。被諸眷屬。造是惡因。亦令是命終人。殃累對辯。晚生善處。

  「假使來世」,死後屬於來世。「或現在生」,人還沒有斷氣。生時是善人,自己未造什麼罪業,因為病重病危,家親眷屬殺生祭祀,拜祭鬼神求諸魍魎(魍魎就是邪神邪道)來幫助,此是造罪業。亡者本來可以生善道,得「生人天中」,因為家親眷屬造如是罪業,亡者要承當。如果已經斷氣,在閻羅王那裡還要辯論,耽誤其生善道的時間。如果還沒有斷氣,看到病人在病床上的種種痛苦,就是其神魂在陰間辯論。

  學佛的人在臨終的關鍵時刻,身邊照顧的家親眷屬,一定要懂道理,決定不能做錯事。《飭終須知》很重要,家中有重病人,家親眷屬人人必讀,要明瞭如理如法的送終,才能真正有益於亡者。世俗送終的方式問題很多,其中利害得失的關係太大了。墮三途時間是論劫來算,經上常講無量劫,非常可怕!我們對家親眷屬愛護,焉能忍心讓其墮三途?即使其生前造作惡業,我們也要想方設法讓他儘快離開三途惡道!

何況臨命終人。在生未曾有少善根。各據本業。自受惡趣。何忍眷屬。更為增業。

  何況臨命終人,一生的造作是惡多善少,就「各據本業,自受惡趣」。《左傳》云:「人棄常,則妖興」,若將倫常失去了,此身就是妖魔鬼怪。常是五戒,儒家講的常是仁、義、禮、智、信。人不講常,就是妖魔鬼怪。現在像人,死後入三途。「何忍眷屬,更為增業」,家親眷屬何以忍心還繼續造惡業,讓親人去承受!

譬如有人。從遠地來。絕糧三日。所負擔物。強過百觔。忽遇鄰人。更附少物。以是之故。轉復困重。

  此比喻的意思很明顯。「譬如有人」,從很遠的地方走到此地來。過去交通不發達,旅行都是徒步,長途跋涉非常疲乏。三天沒吃飯,還挑著一百斤重的擔子。其苦難可想而知!此是比喻臨命終人,生前沒做什麼好事,死後當然依其行業承受果報。「忽遇鄰人,更附少物」,此是比喻家親眷屬的無知,殺生祭祀來加重其罪業,前途當然更加艱難。

世尊。我觀閻浮眾生。但能於諸佛教中。乃至善事。一毛一渧。一沙一塵。如是利益悉皆自得。

  地藏菩薩對世尊所說,即是世尊為菩薩做證明,菩薩講的話句句真實。「但能於諸佛教中」,是一切諸佛教誨之中。即使做點滴小善,「一毛一渧,一沙一塵」,此是形容修的善少。毛是汗毛,我們正報裡最小的,塵沙是依報裡最小的,都是形容小善。即使小善,如上所說的功德利益亦全部得到,何況大善!佛法所教的,再小的善都稱性。既然稱性,善就沒有大小。大善、小善都遍虛空法界,乃至起一念利益眾生之善心,果報都不可思議。地藏菩薩說的開示,初學人疑慮重重,以凡夫之心測度諸佛菩薩的境界,大錯特錯。

  凡夫用妄心,佛菩薩用真心,妄心永遠緣不到真實的境界。第六意識的功能在八識裡最強,對外它能緣虛空法界,緣十法界,對內它能緣阿賴耶識。可是它無法緣自性,無法緣一真法界。所以,凡夫的見解、智慧如何能知道佛菩薩的境界?憑著自己的妄想,想像佛菩薩的境界,全部錯了。什麼是真實智慧?二障破了,真實智慧才現前。我們有非常嚴重的煩惱障、所知障,哪來的智慧?自以為有智慧,其實是世智辯聰而已。

說是語時。會中有一長者。名曰大辯。是長者。久證無生。化度十方。現長者身。合掌恭敬。問地藏菩薩言。大士。是南閻浮提眾生。命終之後。小大眷屬。為修功德。乃至設齋。造眾善因。是命終人。得大利益。及解脫不。

  從經文我們就明瞭大辯長者也是諸佛如來示現。「久證無生」,長者成佛很久了,在十方世界度眾生,「現長者身」,此是示現。應以長者身得度,就現長者身,參加地藏法會,幫助世尊與地藏菩薩教化眾生。長者出來發問,在一問一答當中,破除眾生的疑惑。

  「合掌恭敬」是致敬、是禮節,向地藏菩薩請教。「大士」,此是稱讚菩薩。「是南閻浮提眾生,命終之後,小大眷屬,為修功德,乃至設齋,造眾善因,是命終人,得大利益,及解脫不。」設齋的範圍很廣,如放燄口、放蒙山施食,都是設齋,請鬼神吃飯。也有在世間修福的,譬如齋僧,古時家庭富裕的人家設千僧齋。以及造各種的善因,多做善事迴向亡人。長者問菩薩,此命終之人,是否因為家親眷屬為其營修功德,就能得大利益?就能得到解脫?

地藏答言。長者。我今為未來現在一切眾生。承佛威力。略說是事。

  長者稱菩薩為大士,菩薩稱其為長者,彼此都很恭敬。「未來」,是指我們現在;「現在」是當時。「一切眾生,承佛威力,略說是事」。承佛威力是尊師重道,不敢以為自己能說。此事,理甚為深廣。菩薩云何能說?承佛威神加持方能略而說之。其實地藏菩薩早已成佛,他是示現菩薩身來教化眾生。學生很多都成佛了,豈有老師不成佛的道理!此是諸佛如來大慈大悲,示現以菩薩身分方便度化眾生。

  佛法是師道,對老師要尊敬。菩薩是佛的學生,我們也是佛的學生,所以菩薩跟我們是同學。菩薩是早期的學生,是我們的學長,所以我們不去求,菩薩可以主動來教我們。「作一切眾生不請之友」,如此教化就方便多了。只要觀察眾生機緣成熟,菩薩就主動來,此是以菩薩身分度化眾生的方便。是故地藏永遠處在菩薩位上,原因就在於此。

長者。未來現在諸眾生等。臨命終日。得聞一佛名。一菩薩名。一辟支佛名。不問有罪無罪。悉得解脫。

  經中所說的利益實在太大了。我們一生所造的業很多,生生世世累積的業無量無邊。好在我們所造的罪業沒有形象,假如有形象的話,盡虛空都不能容納。業力造成了輪迴,變現出各種苦難的境界。人來生往哪一道去受生,決定在最後一念,強者先牽,力量強的業因先受報。如果人在臨命終時想家親眷屬恩愛難捨,貪心重,就到鬼道去。如果想到冤家對頭還沒有報復,瞋恚心重,就到地獄去。迷惑顛倒,糊裡糊塗走了,到畜生道去。是故,臨終之時是關鍵,聞佛名一心想佛,自然會解脫。一生沒有接觸過佛法的人,臨命終時有人教其念阿彌陀佛求生淨土,若能信受就能往生。教其念菩薩名號、念辟支佛名號,即使不能往生西方極樂世界,也決定得人天福報。「解脫」就是從三惡道解脫,生三善道。如果臨命終人能明瞭佛菩薩名號的表法義趣,能契入境界,得到的功德利益就更殊勝。所以,我們要記住,送終一定要勸病人念佛,如果家親眷屬都能助念,那是無比的殊勝。

  我們平常念佛都是為了臨終一念。平常念得熟,臨終時才不會忘記。平常能放下萬緣,臨終時才不會有障礙。什麼都要放下,對世間沒有絲毫的貪戀,往生就能自在。只要有絲毫貪戀染著,就是臨命終時往生的障礙。臨終時能否遇到善友幫助?很難說!是故,平時要多結善緣,多參加助念。我們能常幫助臨終人助念是因,果就是到自己臨終時,一定有人來幫助助念。如果平常不肯幫助別人,臨終時當然不會有人幫助,因緣果報絲毫不爽。所以,平時要種善因,才能得善果。我們要相信地藏菩薩的教誨。

若有男子女人。在生不修善因。多造眾罪。命終之後。眷屬小大。為造福利一切聖事。七分之中。而乃獲一。六分功德。生者自利。

  家親眷屬為亡者做佛事,一定要請七位出家人誦經,而且要誦七部。何以故?七分功德中,亡者只得其一,七分之六乃念經、念佛之人自得。如果誦經的人在誦經時開悟證果了,證果就是契入經中的境界,亡人得最殊勝不可思議的功德利益。最殊勝的功德利益,也只能幫助他生忉利天,得大福報。

  如果亡人在生前是念佛人,是明白佛法之人,過世後聽到誦經,很可能提醒他念佛求生淨土,亡人念佛就決定得生。所以,一切超度佛事是為亡者做增上緣,恐其忘記念佛,才特別提醒。假如亡者在生前沒有接觸過佛法,其利益大小不相等,經文說得很清楚。何以超度能使亡人得利益?因為亡人命終的緣故,家親眷屬才修福、禮懺、誦經、拜佛,是亡者為家親眷屬做了修福的增上緣,是故亡者得七分之一的福報。家親眷屬所修的福愈大,亡者得的就愈多。

以是之故。未來現在善男女等。聞健自修。分分己獲。

  「健」是身體健康,「聞」是六根聰敏。是故,趁著身體健康時,認真努力自修,所修的福報分分自得。科註引用《隨願往生經》云:「普廣菩薩白佛言,若善男女,未終之時,逆修生七,然燈懸旛,請僧轉經(請出家人念經),得福多不?佛言其福無量。又言父母親族命終受苦,為其修福,得福多不?佛言,七分獲一。」此是為別人修,七分功德中,亡者只得一分,與本經所講相同。

  逆修生七就是說我們現在自己修,請法師來轉經,「轉」的意思是請法師念經或講經,而請法師講經的功德大。有能力者自己請,功德是分分己獲。沒有能力的,聯合幾個同參道友一起啟請。請法師講一部經,或者講一天經,功德都不可思議。

  請法師講經,請在家人、出家人都可以。中國的習慣,在家人講經一定要受菩薩戒,就符合佛經上講的,不是白衣說法;白衣是沒有受過戒的。受菩薩戒就可以搭縵衣,就不是白衣;沒有受菩薩戒不可搭縵衣。現在有很多地方,受五戒就搭縵衣,這決定不可以,要受了菩薩戒才能搭衣。受菩薩戒後,升座講經就不會受人批評。但穿著海青沒有限制,因為海青是中國古人的禮服,什麼人都可以穿,沒受過皈依的也可以穿。但在家人多半繡有花紋,出家人則是素色的,差別在此。

  「緣前生不信道德故」,緣是因為,因為生前不信道德。「若以亡者嚴身之具」,嚴身之具就是收藏的首飾珠寶之類。「屋宅園林」,屋宅是房產,園林是地產。「以施三寶,可拔地獄之苦」,一生縱然造作極重的罪業,如果在命終之前,把所有的財物供養三寶,此福能超脫墮地獄的罪業。正法道場每天都有出家、在家的修行人誦經禮懺,因此七分之一的功德就大了。現代有很多假道場,藉著佛教的名義,做一些違背佛陀教誨的事情,那是造罪業。要是布施供養如此的道場,不但不能消罪業,而且墮得更深,必須要辨別清楚。

無常大鬼。不期而到。冥冥遊神。未知罪福。七七日內。如癡如聾。或在諸司。辯論業果。審定之後。據業受生。未測之間。千萬愁苦。何況墮於諸惡趣等。

  菩薩在此地告訴我們,人死之後的狀況。世尊在經典裡常提示我們,「人命無常,國土危脆」,教我們時刻要提高警覺心,不要以為還年輕、壽命還很長,那就錯了。「無常大鬼,不期而到」,此是說人命無常,隨時都會走,無法預測。特別是生在現前的世間,災難多,全世界每個地方都有災難,水災、風災、地震都是不期而到。是故,學佛的人心裡很明白,縱然災難現前,也要不驚不怖。這非常重要!災難現前若是驚慌恐怖,就到三惡道去了。

  臨命終時遇善知識是大福報。在此關鍵時刻,有人提醒、幫助帶著病人念佛,病人一生即使造再重的罪業,都能帶業往生。就怕命終時不但無人幫助,而且還有人干擾,家親眷屬又哭又鬧,那是大障礙。

  下面四句是講亡者的狀況。「冥冥遊神」,是說亡者的魂魄。佛法講阿賴耶識,世俗人講靈魂。《易經》稱遊魂,「遊神」就是靈魂。因為靈魂的速度很快,飄忽不定,確實是遊魂。《易經》云:「遊魂為變」,變就是去投胎,又換一個身體,「冥冥遊神,未知罪福」。真的是「如痴如聾」,痴痴呆呆的。七七日內是此狀況,一般講中陰身,中陰身是迷惑、痴呆的。

  「或在諸司」,諸司是餓鬼道辦事的機關。亡人不承認自己所造的罪業,所以在那裡辯論。世間人自己造作的罪業有時忘記了,也有故意不承認的,可是在陰司有記錄。常言說得好,「舉頭三尺有神明」。人從一生下來就有兩個神常跟著,一個叫「同生」、一個叫「同名」,我們所造作的一切行業都記錄下來,到命終之後,絲毫都賴不掉。「審定之後」就「據業受生」,到哪一道去投胎,隨業就去了。《地藏經》上說得很清楚,閻羅王無權力加罪或免罪。是故,自己一生的前途,確實是自己主宰,不是閻羅王主宰。

  在陰間接受審判,尚未定案的亡人「千萬愁苦」。定案後如惡業重,就一定到三惡道去受生。到三惡道受生也有業緣,在畜生道裡找父母,父母也是與其有緣分的。鬼道有胎生、卵生、濕生、化生,而地獄道就完全是化生。如果不是化生的,是胎生、卵生就一定要找父母。緣,總不外乎四種,即「報恩、報怨、討債、還債」。如果我們不覺悟,生生世世就要輪迴。所以,覺悟就在一念之間,轉業力為願力,轉業報為示現。諸佛菩薩示現在人間,應以何種身得度者,就示現何種身。是故,轉境界真的在一念之間。我們能不能轉過來?在理論上講可能,在事相上講完全要看自己覺悟。真覺悟,就很容易轉過來。

  如何知道轉過來?轉過來的人決定沒有自己。如果還有我,決定沒轉過來。有我執是凡夫,佛菩薩無我。《金剛經》云:「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,此是標準。如果還有四相,就沒有轉過來。真正想轉過來,妄想、分別、執著都放下,起心動念為一切眾生,就轉過來了。我們的身得自於父母,是業報身,一轉過來就是示現的願力身。真正轉過來,決定沒有生死、煩惱、人我是非。真正轉過來,生活、工作跟平常一樣沒改變,但是心態改變了。以前起心動念為自己、為家庭、為小團體,現在起心動念為盡虛空遍法界的眾生,如諸佛菩薩示現無二無別。此就是超凡入聖,真正了生死出三界,入佛菩薩的境界。我們學佛要能契入此境界,才是圓滿成就。而用功的方法,就是看破、放下,真看破、真放下就行。

是命終人。未得受生。在七七日內。念念之間。望諸骨肉眷屬。與造福力救拔。

  在生時不知死後遭遇到的苦難。在中陰時是無依無靠、孤苦伶仃,唯一的希望,就是家親眷屬能為之修福、超度。可是許多家親眷屬不明道理,隨順世間的習俗,殺生祭祀鬼神,求助邪道,不但無濟於事,反而有害。世間人無知,無人教導。命終人可憐、悽慘無過於此,不知比生前在世間受極大苦難還要嚴重多少倍。經上說的罪福,是指十惡、十善,以五戒十善為標準。破戒、造惡是無邊的罪業。持戒、修福,是做人的大根大本。

  死後想靠別人來幫助是個未知數。尤其在現代,可靠的成分愈來愈低,因為現代人認為這是迷信。如果沒有人好好地去教導他們,誰會相信這些事?親人死後遭遇的苦難,指望誰來幫助?沒人幫助。這是我們自己切身的問題。佛在此地教導我們,趁現在身體健康時,要認真努力修學,功德分分己獲。

過是日後。隨業受報。若是罪人。動經千百歲中。無解脫日。若是五無間罪。墮大地獄。千劫萬劫。永受眾苦。

  「是日」,就是七七四十九天之日。絕大多數在四十九天之內都轉世,不知又輪迴到哪一道去了。也有少數在七七日內沒有投胎的,甚至於幾年、幾十年都不投胎,都在中陰的狀況。此是特別執著身體的人,所謂守屍鬼,他不去投胎,因為捨不得離開身體。此類鬼多數就住在墳墓裡。還有,對房子捨不得,往往也不去投胎,房子就變成鬼屋。此是少數,大多數都隨業受報去了。

  「若是罪人,動經千百歲中,無解脫日」。人道的時間很短促,人很少能活一百歲。在這短暫的時間中,所造的罪業在「千百歲中,無解脫日」,要受果報。此是講在餓鬼道、畜生道受報。畜生道裡,由於畜生愚痴、執著,很難脫離牠的身形。佛當年在祇樹給孤獨園看到一窩螞蟻,告訴大家,七尊佛都出世了,這窩螞蟻還沒脫離螞蟻身。因為牠執著那是牠的家,執著那個身形就是牠自己,因此死後還做螞蟻。一尊佛出世是三大阿僧祇劫,七尊佛就是二十一個阿僧祇劫,這麼長的時間,牠們都沒能脫離螞蟻身,真是很可怕!

  如此愚蠢的傻事,我們每個人都做過,無量劫來不知做了多少次。現今遇到佛法,讀到經典,聽到佛的教誨,明白過來了,從今天起決定不再做傻事,下定決心要永脫輪迴。不僅此身是六道輪迴的最後身,還要更進一步,把這個身立刻轉變成應化身,把業報轉變成示現。如此學佛真有功夫、真有成就,能得到圓滿的利益。

  「若是五無間罪,墮大地獄,千劫萬劫,永受眾苦」。在現今社會造五無間罪很容易。古時候先人都重視教育,不認識字的人也重視教育。不像現在的學校,大學、研究所辦得很多,但卻疏忽了真正的教育。古人會想到將來,都知道有來世,所以都會積德行善,為來生著想。現代人不懂道理,自私自利,只想自己,不想別人,所作所為都是損人利己。損人是否真的利己?所謂的利己猶如「刀口舐蜜」,以為自己得到好處,其實是造作五無間罪。

復次長者。如是罪業眾生。命終之後。眷屬骨肉。為修營齋。資助業道。未齋食竟。及營齋之次。米泔菜葉。不棄於地。乃至諸食未獻佛僧。勿得先食。

  此是舉例說明家親眷屬為命終人修福,其得福都在「誠敬」二字。沒有誠敬之心,徒有形式還是得不到福。誠敬心是性德、是正覺;不誠不敬是迷惑之相、是業障。誠敬是覺悟,是性德之流露,是般若智光。此處舉例「營齋」,營齋就是辦齋。佛門講午供,中午上供就是營齋。營齋要注意到,「未齋食竟,及營齋之次」,在辦齋菜、齋飯時要有恭敬心。「米泔菜葉,不棄於地」,是敬物。米泔是洗米的水。齋飯是供養諸佛、供養鬼神,要有敬意。齋事沒有畢時,洗米的水都不要隨便倒地下,要真誠恭敬到如此程度。要等齋事辦圓滿後,垃圾才處理。米泔菜葉都是剔下來不要的,現在辦齋很少有人知道,他們摘下來不要的菜葉馬上就丟掉,何況泔水。

  「乃至諸食,未獻佛僧,勿得先食」,先食是嘗嘗味道,在廚房裡做菜先嘗味道,吃過之後再供佛,是大不敬。

如有違食。及不精勤。是命終人。了不得力。如精勤護淨。奉獻佛僧。是命終人。七分獲一。

  「違食」是指沒有供養佛僧,自己先吃了。將吃剩的給別人,不要說對佛菩薩不恭敬,就是對鬼神、對人也不恭敬。若「不精勤」,不認真、無誠意、無恭敬心辦此事,亡者就得不到利益。如果午供供佛時有違犯,就真的得罪佛菩薩。不過佛菩薩大慈大悲不會責怪,但護法神會找麻煩。若做得很如法,護法神恭敬你;做得不如法,護法神厭棄你。所以,我們要知道如何修正自己錯誤的行為。

  「如精勤護淨」,我們以真誠恭敬心如理如法的辦齋。「齋」真正的意思是日中一食。我們現在每天吃三餐,晚上還要吃宵夜,就過分了。若肯老實念佛,護法神也就原諒。如再不肯念佛,護法神可不會放過的。我們一定要如理如法地修行,就得諸佛護念,龍天尊敬,方是精勤護淨。

  「奉獻佛僧」,此地的僧不是專門指出家人,它是廣義的,僧是和合眾。佛的弟子無論在家、出家,四個人在一起共修,遵守六和敬,就是僧團。現在一般人看到僧字,都當作出家人,就錯了。此處所說的僧,是指和合僧團。無論在家、出家,真正發心修行的人,即是真僧。

  「是命終人,七分獲一」,七分的功德,亡人只得一分。如果做得不如法,一分都得不到。誠敬心一定要在平時養成,不僅是對佛菩薩,要對所有一切眾生都修誠敬心。以誠敬心營齋修福,功德就很大。

是故長者。閻浮眾生。若能為其父母。乃至眷屬。命終之後。設齋供養。志心勤懇。如是之人。存亡獲利。

  「存」,活人得七分之六的利益,亡者得七分之一。這些理事,我們都要明瞭。「事」,為亡人修福的方法很多,不勝枚舉,菩薩在此只舉其一。此處我們總結一個重要的綱領就是「誠敬」,無論修何種福都要「精勤護淨」。這四個字非常重要!「精」是純而不雜,「淨」是清淨無染。所以,要用淨財,確實是自己應當得的財物,布施才有功德。如果是不義之財,不清淨之財,以此來修福就得不到效果。

說是語時。忉利天宮。有千萬億那由他閻浮鬼神。悉發無量菩提之心。

  地藏菩薩與大辯長者一問一答,與會大眾聽後,都發無上菩提之心,功德殊勝。

大辯長者。作禮而退。

  此是恭敬作禮而退。

>>>續載中…

  (《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會,「華藏講記組」恭敬整理。)


  印光大師開示:中陰身

  中陰者,即識神也。非識神化為中陰,即俗所謂靈魂者。言中陰七日一死生,七七日必投生等,不可泥執。中陰之死生,乃即彼無明心中,所現之生滅相而言,不可呆作世人之死生相以論也。中陰受生,疾則一彈指頃,即向三途六道中去,遲則或至七七并過七七日等。初死之人,能令相識者,或見於晝夜。與人相接,或有言論。此不獨中陰為然。即已受生善惡道中,亦能於相識親故之前,一為現形。此雖本人意念所現,其權實操於主造化之神祇。欲以彰示人死神明不滅,及善惡果報不虛耳。否則陽間人不知陰間事。則人死形既朽滅,神亦飄散之瞽論,必至群相附和。而舉世之人,同陷於無因無果,無有來生後世之邪見深坑。將見善者則亦不加惕厲以修德,惡者便欲窮凶極欲以造惡矣。雖有佛言,無由證明,誰肯信受。由其有現形相示等,足徵佛語無妄,果報分明。不但善者益趨於善,即惡者其心亦被此等情理折伏,而亦不至十分決裂。天地鬼神,欲人明知此事。故有亡者現身於人世,陽人主刑於幽冥等。皆所以輔弼佛法,翼贊治道。其理甚微,其關係甚大。此種事古今載籍甚多。然皆未明言其權之所自,并其事之關係之利益耳。


  答疑解惑

問:《阿彌陀經》中描述的西方極樂世界及《地藏經》描述的地獄狀況,請問是否真實不虛,或是唯心所造?

答:一切萬法皆是唯心所現、唯識所變,無有例外。所以,佛在大乘經中教導我們:「十方三世佛,共同一法身」,法身即是真心、本性。為說明此事,佛在經典中使用了幾十種名詞。何以故?為了既能使我們明瞭真相,又不執著名詞,離名字相、離言說相,而真正明瞭佛說法之義理。此乃佛說法之善巧。

  若問國土是否真實,你先觀察我們生活的地球、現前的生活環境是否真實。如果認為此處是真實的,那西方極樂世界也是真實的,地獄也是真實的;你若認為此處是虛假的,那西方極樂世界、地獄也是虛假的。一真一切真,一假一切假,如此便無過失。如果認為我們現在是真實的,西方世界是虛假的,那就錯了。

  一真一切真,一假一切假。何以說「一切假」?「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,相是假的。但能變與所變,以及現象的相續,此乃事實真相。佛說一切經,皆是為了說明宇宙人生的真相而已。使我們了解真相,恍然大悟,我們的生活便自在了。相有體空,相可以受用,不可以執著。今天我們在一切享受之中,為何有無盡的煩惱?因為執著!不執著便無煩惱,得大自在!

  你仔細觀察大海上飛翔的海鷗,觀察水中的游魚,我們不如牠們自在。牠們真自在,隨遇而安!我們何以有如此眾多的煩惱?因為有分別、執著,患得患失。若了解事實真相之後,得失之心便沒有了;無得失之心,你的苦惱就去除了百分之八十。所以,必須明瞭事實真相,然後方能過超然的生活、佛菩薩的生活。超凡入聖,遊戲神通,真正得大自在,真正離苦得樂。

問:古德往生後再來,請問是否有詳細的資料帶回?

答:事實上,詳細的資料已非常之多,不用再帶了。三藏十二部便是最詳盡的資料!何況古大德們的講解、著述,將事理解說得非常清楚、明白。西方再來之人是菩薩,是來此處示現的。眾生愈苦,佛菩薩愈慈悲,示現的數量就愈多。事實上,我們現前社會之中,男女老少、各行各業皆有菩薩的示現,只是我們肉眼凡夫不認識而已。仔細觀察,凡是佛菩薩再來之人,皆是如理如法地修學;他所表演的行為、生活皆合情、合理、合法,堪稱社會楷模,這便是再來之人。

問:《阿彌陀經》云:「不可以少善根福德因緣,得生彼國。」請問此句經文真正的意義為何?

答:此句經文,佛教導我們,念佛法門不是普通法門,所謂「難信之法」。非但一切眾生難信,聲聞、緣覺、菩薩也難信。不單一般菩薩難信,許多法身大士亦難相信。何以故?實在不可思議!經典中介紹,從凡夫修行到佛的境界,所需時間之長是天文數字,即三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫從何時算起?並非從我們現在算起,而是從「斷一品無明,證一分法身」,超越六道、十法界,進入一真法界的那天算起,即是圓教初住菩薩。第一個阿僧祇劫,修滿三十個位次:十住、十行、十迴向。第二個阿僧祇劫,再修七個位次:初地到七地。第三個阿僧祇劫,修三個位次:八地、九地、十地。上面才是等覺。在此過程中,此四十個位次的修學需要三大阿僧祇劫的時間。好比上學讀書一般,大學要四年才畢業,自從進入大學這天算起,大學之前不算!若將以前的時間計算進來,學佛成就的時間需要無量劫!

  我們今天聽聞佛法,對佛法有興趣、生歡喜心,坐在此處聽經兩小時,不容易!外面街上的行人,你請他坐進來聽經,是否坐得住?他為何坐不住?沒有善根、福德、因緣。所以,經上講我們的善根、福德、因緣,是無量劫前就開始學佛累積的。但至今仍是如此程度,何以故?雖然天天念書,好像也在用功,但年年考試都不及格,生生世世都不及格。雖不及格,但是無量劫累積的善根、福德是真有的。否則,此生縱然因緣具足,遇此法門仍然不會信受,今生依舊不能成就。

  善根、福德究竟須累積多厚,才會相信念佛法門?《無量壽經》中介紹到,阿闍王子與五百大長者,皆是釋迦牟尼佛的學生。佛為其宣講《無量壽經》,其聽聞之後生歡喜心,並發願將來成佛也如阿彌陀佛一般。僅動此一念,歡喜阿彌陀佛,還未發心念佛求生,他們過去生中就曾經供養四百億佛,以此善根、福德、因緣,往生淨土的念頭還生不起來。換言之,今天遇到念佛法門,真正能發心求生西方極樂世界者,其過去生中供佛修積的善根福德,決定超過供養四百億佛。如此深厚的善根、福德,遇到因緣,方能成就!

  所以,往生之人絕非普通人。你勸別人,別人不相信,不相信是正常的,相信才是不尋常。何以故?此法門是作佛的法門,念佛往生即是成佛,一生成佛,而非成菩薩、成羅漢。所以,此乃決定一生成佛的法門,若無深厚的善根、福德、因緣,決定不可能信受。所以,我們明暸此句經文的含義,自己遇到念佛法門生歡喜心,發此決定求生的願望,便明白自己過去生中所修積的善根、福德、因緣,決定超過阿闍王子。

問:《四十二章經》中「施飯轉勝章」云:「飯千億三世諸佛不如飯一無念無住無修無證之者。」請問何謂「無念無住無修無證之者」?

答:此句經文講供養。供養再多的諸佛,比不上供養一位「無修無證之人」。何謂「無修無證之人」?大乘經告訴我們,如《華嚴經》的法身大士便是無修無證之人。心地清淨,離開了妄想、分別、執著,此人是真佛。你供養的那些佛是著相的佛,是十法界中的佛。十法界之中,六道以上,是聲聞、緣覺、菩薩、佛。

  天台宗所謂四教:藏教、通教、別教、圓教。十法界中的佛是藏教的佛、通教的佛,皆未離開十法界。此佛確實是從菩薩證得佛果,但其無明未破。天台宗所謂「六即」,乃「相似即佛」,而非真佛。若達到無修無證的境界,就是真佛,如同四十一位法身大士,稱為「分證位佛」。但其尚未證得究竟圓滿的佛果,即無上正等正覺,這才是圓教的佛果。對此不可有誤解。

  圓教初住以上菩薩的修行境界,我們無法想像。何以故?他們沒有妄想、分別、執著,已經契入所謂「無功用道」的境界了。此境界很難理解。從前李炳南老師講解到此處,舉個比喻說,好比帆船借風力行駛,即將到岸之時,先收帆,再用竹桿撐到岸邊。借風之力,有力就是有分別、執著,是有修有證;即將靠岸時,帆雖收下,還用竹桿撐行,還是有修有證;離岸一、二丈距離之時,撐桿也放下了,任船自然前行,那就是無修無證。此境界高明!十法界之中的菩薩、佛皆是有修有證,入一真法界方是無修無證。

  所以,應在此處比較功德的高深。此句經文真正的含義是教導我們用清淨心,不著相,離一切妄想、分別、執著。如此修供養的功德是無量無邊的、圓滿的。若有分別、執著,你的供養是有界限的、有範圍的,再大的功德也變得很小,何以故?你有分別、執著,你的心量跟虛空法界不相同。離了一切妄想、分別、執著,你的心量跟虛空法界一樣廣大。

  (節錄自淨空法師講述之「佛學座談會」21-58-01)


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