我要訂閱/取消 雜誌下載 學佛問題 淨空法師專集網站 2011.4.15 星期五 Vol. 325

如何學習六和敬
 

本期內容簡介

本期內容如下:

  學佛從哪裡學起?從跟人和睦相處開始,也就是修「六和敬」。人,不能離開群體,佛法講四人是一眾,就是團體。在家庭裡面,父子兄弟也是小社會、小團體,就要學六和敬。養成這個習慣,在任何場合當中,與一切人都能和睦相處。請看本期專欄

  「觀」即是思惟。有些經論乃至祖師大德註疏中用「思惟修」這個名詞。由此可知,他們依然是用心意識。交光大師是明朝人,與蓮池大師同時代。他註解《楞嚴經》,主張「捨識用根」,與古代很多大德的講法都不同。請看金剛經講義節要述記

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本期專欄:如何學習六和敬

  學佛從哪裡學起?從跟人和睦相處開始,也就是修「六和敬」。人,不能離開群體,佛法講四人是一眾,就是團體。在家庭裡面,父子兄弟也是小社會、小團體,就要學六和敬。養成這個習慣,在任何場合當中,與一切人都能和睦相處。

  「僧伽」是梵語,翻成中國的意思叫「和合眾」。佛教戒律規定四人在一起,遵守六和敬,而且實行羯磨制度,才稱為「和合眾」。羯磨也是梵語,翻成中文意思就是會議,無論大小事情都開會決議,每個人都要服從決議。佛法從三千年前就建立了真正的民主制度,大小事情都由會議解決。

  遵守六和敬非常重要,可分理、事二方面來談。理,以淨土宗的教義來說,「同證一心不亂無上菩提」,這是大家共住修行的宗旨、目標。我們到僧團裡做什麼?求一心不亂、求無上菩提、求往生西方極樂世界,我們的目標完全相同,這是理。

  事有六條,即六和敬,一定要遵守。「見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均」,六和敬是成為僧團的基本要件。僧是清淨、和睦的意思。一個小團體,彼此身心清淨和睦共處,不分在家、出家,不分男女老少,也不分任何行業,四個人在一起依照這個方法修,就叫做僧團。若將六和敬落實在家庭,家庭就是僧團。古人講「三人同心,其利斷金」,能找到四人見解、志趣完全相同,將六和敬做到,非常不容易。

  第一、「見和同解」,「見」是思想、見解,這些相同才能共住;思想、見解不相同,在一起必然有爭執,意見不合就產生糾紛。如何才能見解相同?絕對不是說「你要接受我的意見,你要遵循我的意見」,必須是我們每個人都捨棄自己的成見,這是佛法最妙、最殊勝的方法。佛不是叫誰服從誰,佛法平等,每個人把自己的成見、見解都放棄,每個人的心都清淨平等,這種見解就和合了。

  釋迦牟尼佛當年率領的僧團有一千二百五十五人,這麼多人如何能不鬧意見?就靠天天講經。三天不講經,意見都出來了。佛陀在世時,二時講經(印度將一晝夜分做六時,二時就是八小時),二時修行,從前的寺院亦復如是。譬如念佛道場,除聽經八小時外,還要念佛八小時,一日已去了十六小時,早已精疲力竭,只能趁時補眠,哪有時間、精神鬧意見,所以天下太平!

  中國古時候的寺院道場都有解行的特色,即是在理論上、在眾經之中只選幾部,在行門上專修一個法門,不論道場人數多少,見解完全相同。譬如淨土法門,所依據的經典就是「淨土五經」,在修學方法上,統一用「持名念佛」,大家見解一致,看法、想法一樣,志同道合在一起修行,這是和合的大根大本,有此根本才真正能和睦相處。

  佛教在中國形成了許多宗派,各宗派的宗旨不同。譬如華嚴宗,是以《華嚴經》為主,你如果要到那個寺院去講《法華經》,那就不行,因為見解不一樣。天台家是以《法華經》為主修,他們天天講《法華經》、研究《法華經》,你要去跟他講唯識、講禪也不行,他不能接受。這就等於辦專科大學,他請這個法師來講經,一定是跟他的思想相同的。我這裡是專研究《華嚴經》,某個人也是專研究《華嚴經》,我們可以請他來講。他不是研究我這一門的,就不能請他來講,怕動搖了我們自己的根本。雖然我們學佛的目標是相同的,但是路不一樣,也能達到一個目標,都是成就無上菩提。這不是排斥,是便利自己成就。

  佛法有各宗各派,喜歡哪個法門、哪部經典,就去親近這些道場、法師,大家在一起學,這是和合眾。如果我們請了一個法師來,這個法師所講的跟我們所修學的理論完全背道而馳,就是破和合眾。我們絕對尊重不同的法門,但是不能在一起共修,因為所依據的經典、理論、方法不一樣。同一個見解,見解根據主修的經典,大家的意見就建立了共識。

  第二、「戒和同修」,「戒」是生活的規範,大家在一起生活一定要有秩序、規矩,團體才不至於紊亂。人人都守禮守法,這世界不就和諧了嗎?

  戒律在日常生活當中非常重要,佛的戒律尤其是值得人尊敬,戒律是戒自己不戒別人,修道才能得清淨心。修行的根本在得定開慧,如果常常拿戒律衡量別人,看別人破戒犯戒了,這還能得一心嗎?正如六祖惠能大師所說的「若真修道人,不見世間過」,為什麼不見他人過?因為只戒自己不戒別人。自己要守戒,不要求別人守戒,別人守戒也好,犯戒也好,與自己不相干。我對於一切人決定不起心、不動念,才能得一心。

  這種構想非常符合現代人講的科學精神,純粹是自律而不律他。每個人都能自律,都能容忍,自己守規矩,不管別人,這個團體當然和合。別人不守規矩,佛教我們一個方法是「默擯」,就是不理他,我們的心還是清淨的,一定要保持自己的清淨心才能達到一心不亂,這是非常重要的原則。

  戒和同修,用中國字來說,它是義,義就是循理,起心動念言語造作合情、合理、合法就是義。團體生活,起居作息都有規矩,規矩是大家共同擬定的,少數服從多數。規矩也可以修改,可在開會時提出建議,通過後,人人要遵守。

  佛門的戒律要遵守,基本的戒律就是五戒、十戒,真正僧團最低限度要做到「沙彌十戒」。所以,培養你身心清淨,教你真正放下,心清淨就沒有妄念,心都在道上,道業容易成就。

  第三、「身和同住」,大家居住在一起。佛法的修行在清淨心,因此對於生活環境非常重視。譬如軍隊的管理,軍人睡覺就是通鋪,這有好處。如果一個人一個房間,自己在房間沒有人看到時就會放逸,習氣、毛病都出來了;如果有人看到,當然會謹慎約束自己。所以,佛的教學是主張睡通鋪,所謂「廣單」。白天「十目所視,十手所指」,你的言行動作要謹慎、規矩,晚上大家睡在一起還是要約束自己,不敢馬虎隨便,這就給你一個好的修學環境,把你所有的毛病、習氣都斷除,用意在此地。

  從大環境來說,我們和許多眾生同住在地球上,就要時時刻刻懂得保護我們生活的環境,我們享受也要讓別人享受;我這一代享受,還要想到讓後人有好的享受。再縮小,與一國人相處、與團體大眾相處、與家人相處,都能聽佛的教誨,依佛的教訓行持,念念想著所有大眾的幸福美滿,則能和睦,這是「身同住」。

  第四、「口和無諍」,沒有爭論,但是在研究討論的時候可以辯論。佛知道一切眾生所有的誤會、結怨,十之八九都是言語造成的,所謂是言多必失。話不要講得太多,太多了容易失言,引起別人誤會、猜疑,於是就與人結怨;結怨之後,冤冤相報沒完沒了,有意無意當中,造成菩提道上的障難。古德說:「少說一句話,多念一句佛。」當我們想說話,這個話到口邊了,變成阿彌陀佛就好,這個法子很妙。口和無諍,真正做到口和無諍,就是一天到晚見到人都歡歡喜喜念阿彌陀佛;不管人家對我們講什麼話,心裡都是阿彌陀佛,心平氣和。

  世間所有一切法,都是假的不是真的,有什麼好爭論的!人家讚歎我,是假的別歡喜;人家毀謗我、侮辱我,也是假的,何必生氣!他罵別人,你為什麼不生氣?因為覺得那不是罵我,所以沒有接受。他罵你的時候,你接受過來就生氣了。當你把自己也看作別人,他是罵別人與我不相干,你就不會生氣了。「我」是假的、名是假的、相也是假的,這是事實真相。所以,他罵的時候,「阿彌陀佛,謝謝,消災免難」,他是我們的大善知識、大恩人,他每一句都替我消災,我的業障就消了。你能歡喜接受,如如不動就消業障;你要是全盤接受,自己在那裡生氣,你是造業障。一個消業障,一個造業障,就在那一念之間;轉過來時,不但不造業障反而消業障,佛真有智慧,教我們這個絕招。所以,這些冤親債主天天為我消業障,我要每天將修積的功德迴向給他們,報他們的大恩。還要知道,每天讚歎你、奉承你,這消不了業障,因為讚歎多了造成貢高我慢,又生業障了。

  第五、「意和同悅」,修行有進步、有成就,破迷開悟,離苦得樂,就能法喜充滿、滿心歡悅。學佛如果學得一天比一天苦,誰願意學?學得一天比一天快樂,一年比一年快樂,是有進步!所以,佛法的目標,在個人來講是終身幸福、家庭美滿,社會和諧,天下大同,這是佛法修學的目標。這樣美好的教育,我們能不學嗎?

  每個人都依照《無量壽經》的方法、理論、境界來修學,都學習阿彌陀佛,最快樂了,世出世間再沒有任何的快樂能比得上念佛人的快樂。如果念佛這麼多年,念得很辛苦,一點樂都沒有,是什麼原因?是還沒有入門,念得不相應。天天讀經,經裡面講的道理沒搞清楚,不能把這些道理用在自己生活上,所學非所用,你的苦就離不開。如果你所學習的統統能落實在生活上,日常生活當中,點點滴滴都能與經典的理論、方法、境界相應,哪有不快樂的道理!

  第六、「利和同均」,利就是物質上的享受,一定是平等的。利和同均就是沒有積蓄,沒有私財,對於名聞利養、五欲六塵要徹底放下,一切供養統統歸公,私人決定不會有一分錢的財富,十方供養不管是供眾或是供個人,統統歸常住。常住推選一個人來管理、分配財物,管理的人一年換一次,每人都有為大眾服務的機會,這是非常公平。團體不管人數多少,自己有私人財產,和合僧團就破壞了。一個地方能有僧團出現,這地方就有諸佛護念、龍天擁護,不會遭難,這是大家有福。很可惜!雖然現在大大小小的道場很多,但是各有各的財產、各有各的錢財,這就不行。所以,現前社會上,我們看不到僧團,這是非常痛心的一件事情。

  「利和同均」是最重要的一條。利也是指個人的福報,就是有福共享,有福報與一切大眾共享。他有福報,我不享他的,我只有付出,沒有求取,心才清淨,才與佛相應。我有福報供給別人享,人家有福我也享,這樣就變成有報有償,有往有來,這是做生意買賣,還沒有覺悟。真正覺悟的人,只有奉獻沒有求取,心多清淨、多自在!真正能這樣做,你的福報就愈來愈大,為什麼?自性本具的德能現前了,自性裡的障礙清除了。有享別人福的這個念頭,這是障礙,這是妄想、分別、執著;妄想、分別、執著都沒有了,稱性的福德才現前。假如你的妄想、分別、執著沒斷,你修布施、供養能不能得福?能得,你所得的是修德,是你這一生所修的,不是自性本具的福德。你所修的福德會用盡,若不再繼續修,福報用完就沒有了,這是現前社會很容易見到的現象。

  現在什麼事都把利擺在前面,人的思想就壞了,起心動念損人利己。現在還有嚴重的,損害國家,利益自己,這還得了,天下大亂。要想這個世界恢復像從前一樣安定和平,還是要把利擺在最後,把道義擺在第一。對於名利,許多宗教經典都是這個說法,「得到一點就應該知道滿足了」,這個話說得多好;換言之,都是教人知足常樂,應當全心全力的去追求道德、學問。

  這六條要如何具體落實?落實儒釋道三個根就是真正修六和敬。如果我們這個小團體,弟子規、感應篇、十善業落實了,就是和合僧團。這個道場就是十方諸佛護念,一切龍天善神保佑。我們不能要求別人,要從自己本身做起,對別人的道場尊重,決定不批評,決定不干涉,決定不說別人是非。你一個人肯做,就能感化一家;這一家都做了,肯定感化鄰居,感化親戚朋友。別人還沒有接受感化,是自己做的功夫不夠,還要認真努力,這就是「行有不得,反求諸己」。所以,問題決定不在外面,外面沒有問題。

  怎樣才能做到?做到「無我」就對了,起心動念想別人。不再執著這個身是我,不再跟別人對立,不但不跟人對立,跟一切事也不對立,跟天地萬物不對立,那是破邊見。然後再破成見,我認為應該如何,這就不能修隨喜功德,不能恆順眾生。必須把成見放下,才能修隨喜功德,才能修恆順眾生,這是入佛門的第一步,在小乘是證得須陀洹,大乘是《華嚴經》上初信位的菩薩。雖然才入門,那個功德就不可思議,你是真的佛弟子,所以一切諸佛護念,龍天擁護,鬼神尊敬。這樣一個僧團出現,這個地方就有福了。捨己為人,起心動念為釋迦如來正法久住,起心動念為這個世間一切苦難眾生,不要想自己,才能做到六和敬。

  六和敬是修行真實功德,真正的基礎。所以,禮貌也不能輕視,如果不重要,佛菩薩為什麼那麼重視它?對待人深深九十度鞠躬禮是有必要的,表示自己內心的謙虛,對別人的尊敬。所以,小節不能疏忽,大節才能受持。認真修學,真正學習尊重別人、敬愛別人、關懷別人、照顧別人、幫助別人,都是出自於內心。宇宙萬物、眾生跟我是一體,本來自性是圓滿、和諧的,我們今天處事待人接物一定要跟性德相應,跟人和諧、跟一切眾生和諧、跟天地萬物和諧,這多美好!

  (節錄自 淨空老和尚講演集)


  經論輯要:金剛經講義節要述記(50)

6.觀即思惟,照有二,照住照見。照住,由思惟而來。心寄一處,即照住,此時許多妄念,暫時停止。本有光明,自然發露,此即智慧。照見,指工夫修成,如《心經》之「照見五蘊皆空」是也。觀照須觀吾人之心性,所謂消歸自性。

  「觀」即是思惟。有些經論乃至祖師大德註疏中用「思惟修」這個名詞。由此可知,他們依然是用心意識。交光大師是明朝人,與蓮池大師同時代。他註解《楞嚴經》,主張「捨識用根」,與古代很多大德的講法都不同。《楞嚴經》傳到中國,因緣很特殊。古代許多高僧大德到中國來,帶了許多經典,唯獨沒有《楞嚴經》。中國許多法師到印度留學,包括玄奘大師在印度亦沒有看到《楞嚴經》。原因是古印度的國王大臣心量狹小,把《楞嚴經》看作國寶,不傳給外人,是故不可以帶《楞嚴經》出國。外面來的留學生是看不到此經的。佛法會在印度消失,這未嘗不是原因之一。心量太小了,好東西不肯傳給人,到最後和自己同歸於盡,非常可惜。

  天台智者大師在《法華經》悟出一個修行的方法「止觀」。「三止三觀」是智者大師創造的。當時有印度的高僧大德到中國來,到天台山訪問,看到智者大師「三止三觀」的修法,非常讚歎,就告訴他佛經裡有一部《楞嚴經》。然而要到印度取經談何容易,當時是走路去的,不像現在交通這麼方便。智者大師身不能去,他在天台山築了一座「拜經臺」,每天往印度方向禮拜,希望佛菩薩感應這部經能傳到中國來。一直拜到他老人家圓寂,拜了十八年。十八年想《楞嚴經》、拜《楞嚴經》,希望這部經書能傳到中國來,此種誠心了不起。經是來了,但智者大師沒看到,他已經往生多年。

  唐武則天作皇帝時,印度般剌密諦法師把這部經偷渡到中國來。因為這是禁書,不能出口,出關都要檢查。這位法師很了不起,他頭一次攜帶時被海關查出來,不僅書沒收,人也不准出國。過了不久,他用了一個巧妙的方法,把《楞嚴經》寫成很小的字,不知道用什麼東西寫的。寫完之後,把手臂剖開,藏在裡面再縫起來,等傷口長好了再出關帶至中國來。那時沒有X光儀器,所以查不到。他這次是從海路坐船到中國來的,在廣州登陸,再剖開手臂,把經取出來。《楞嚴經》是這樣偷渡出來的。在中國,因為天台大師拜了十八年,大家都知道,這部經來到中國,沒有一個不歡喜。法師很負責任,經書翻譯出來之後,立刻就回國接受法律制裁。這是學佛人了不起的精神。

  因此,古代的大德們註解《楞嚴經》,就用智者大師的「三止三觀」來解釋奢摩它、毘膚遮那、三摩地、禪那。交光大師認為不大妥當,因為《楞嚴》上講的「奢摩它」,不是用的心意識。而天台大師的三止三觀呢?依然是用心意識,差別在此。是故,他主張「捨識用根」,符合《楞嚴經》的宗旨,此是新的解釋。《楞嚴經》有新、舊兩種解釋,舊的解釋依據天台大師的「三止三觀」;新的解釋依照交光法師的「捨識用根」,完全用根中之性。「奢摩它」、「三摩地」、「禪那」,都用根中之性,此是與天台大師的講法,稍稍有一點差別。

  交光大師講的雖然沒錯,但很難修,幾個人能捨識用根呢?用天台大師講的呢?可以修,中等以上根性的人都能修,交光大師的水準太高了,的確不容易。我們知道,他說的是對的,那就是觀照,用天台家的教義,我們都行。如果用《楞嚴》交光大師的標準,我們就非常困難,很不容易修。此處,還是就天台大師所說的,我們依舊用心意識,前面講要用得正,若用邪了,就不行。

  >>續載中… …

(《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國,「華藏講記組」恭敬整理。)


  印光大師開示:與佛感應

念佛之人,必須事事常存忠恕,心心提防過愆。知過必改,見義勇為,方與佛合。如是之人,決定往生。若不如是,則與佛相反,決難感通。


  倫理道德:中國聖賢人的教誨

  中國這些聖人教我們什麼?也很簡單,幾千年來不變,這個總的綱領,幾個項目,五倫、五常、四維、八德。中國千萬年傳下來就這一點東西。儒家的四書五經、十三經,乃至於發展到《四庫全書》,裡面說的什麼東西?還不就是這點,絕對沒有離開這四個科目。這四個科目就是五倫、五常、四維、八德。我們再把它歸納,實在講就十二個字,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,就這十二個字四個科目,你細細看的時候,四個科目歸納起來就十二個字。中國幾千年的教學,世世代代祖宗的承傳都是這個,從來沒有改變過;只是滿清亡國之後,民國成立,把它疏忽了。民國也沒有改變它,不像從前帝王時代那麼樣的重視,那麼樣的認真。他的認真重視,造成社會祥和,化解許許多多的災難。這些原理我們現在明白了。真的,佛經上所講的一點也沒錯,「相由心生,境隨心轉」。我們的心態好,念念沒有離開這十二個字。起心動念、言語造作,都能夠不違背孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,你不違背它。這十二個字跟佛經典上所說的,跟世界上許許多多宗教家的這些典籍,你去看,完全相同。

  (文摘恭錄—淨土大經解演義(第九十六集)2010/8/5 檔名:02-039-0096)


  因果教育:志節清高(何點)

  何點。博通群書。累徵中書郎中庶子。並不就。豫章王命駕造點。點從後門遁去。少時嘗患渴痢。積歲不愈。後在吳中石佛寺建講。於講所晝寢。夢一道人。形貌非常。授丸一掬。夢中服之。自此而差。時人以為淳德所感。好施與。遠近致遺。隨復散焉。點雅有人倫識鑑。多所甄拔。卒年六十八。(處士傳)。

   何點南朝梁人,字子晢,學問淵博,通曉古今各種書籍。與梁武帝素有交情,等到梁武帝登位時,武帝以鹿皮巾賜給何點,且要授他侍中官職(人主親信之官),何點以手輕撫武帝鬍鬚說:「難道要這個衰相畢露的老頭兒在朝嗎?」何點不久即以衰病辭別歸隱。後來又徵召為中書郎(掌機密)中庶子,都不去就任。豫章王特命御者備車乘前往拜訪迎接,何點卻從後門逃走。

  何點年少時曾患口渴痢疾,多年未能痊癒,後來在吳中(今江蘇省吳縣)石佛寺建立講座,講學說道。有一次在講所午睡時,夢見一位修道人,形貌非凡,授給他一掬藥丸,夢中服下,多年疾病,竟然痊癒。時人都認為,這是由於他淳厚善良的德性所感召。

   何點生平愛好施捨,遠近敬慕他的人,贈送之禮物,點隨即轉施他人,自己從不受用。何點很有鑒別人類才識德行的眼光,考察發現有才德的賢士,便提拔薦舉為官,報效朝廷。享年六十八歲逝世。

  (《歷史感應統紀語譯》連載六十九)


  心得交流:eb14121同學的學佛心得

題目:過快樂的生活

  在網路學院學佛三年,雖然沒有升級,也沒有學多少經,也不會講多少道,但是仔細想想,生活比以前快樂多了,從心裡真心感激介紹我學佛的好友,慈悲的淨空法師,萬德萬能的佛,以及所有的師兄大德們。

  我一接觸淨空法師講經的光盤,就給深深吸引了。我很聽老法師的話,法師的講經光盤我一遍一遍的聽,仔細想自己哪些做的不到,天天對照,天天改,有一點悟處就會有很大的收穫,我從來沒有聽過其他的法師講經,別人送給我的其他法師的講經光盤,我又結緣給別人了,也不參加法會,也不遠遊去拜佛,就只專心在家裡聽經,改正自己的錯誤,為家人真心努力服務,希望每個人都快樂。

  今天向學院報告的就是我內心的歡喜,我現在變得柔和多了,孝順多了,不再那麼固執己見,家裡現在的生活比以前好多了,先生的收入比以前多了,而且身體也好多了,全家更是和和樂樂,我和先生的關係非常好,互相尊重,互相體諒,孩子也比以前懂事,我真的是第一次感覺生活是多麼的幸福美滿。

  特別是先生昨天第一次說,想瞭解瞭解佛法,我內心非常高興,他一直都很固執,不信佛的。感恩佛菩薩!我是嘗到了一點學佛的好處了,每天最快樂的事情就是念經、聽經、拜佛、看佛像,真的很快樂,從心裡面出來的快樂。今天與大家分享,願天下所有的人都快樂,所有的家庭都快樂,所以的佛弟子都得佛力加持,法喜充滿!

  (文章來源「佛陀教育網路學院-心得交流」)


  答疑解惑

問:弟子任職於私人企業的管理人員,請問如何化解利害糾紛?

答:《弟子規》是最好的方法,熟讀《弟子規》,你就有智慧,你就能夠排解糾紛。

問:師父說超度的方式,最多只能幫助眾生超度到忉利天。那麼佛菩薩為何不把三惡道的眾生都超度到忉利天,至少他們可以不受三惡道的苦難?

答:佛確實可以幫你忙,問題是你不相信,你不接受。今天先不說超度三惡道的眾生,先說我們自己,你肯不肯相信?佛教我們學習三皈、五戒、十善,你決定不墮三惡道,你肯不肯做?你就曉得三惡道的眾生也不見得肯做。佛菩薩確實示現在三惡道,放焰口,焰口台對面供的是焦面大士,焦面大士就是觀世音菩薩。觀世音菩薩在鬼道裡面示現鬼王相,地藏王菩薩在地獄裡現地獄相,不是現莊嚴相而是地獄相,那是為了教化眾生,幾個人肯相信他?就跟釋迦牟尼佛當年在世,經典上說,他老人家在舍衛大城講經說法很長一段時期,舍衛大城的人接受他的教學,聽他講經,跟他見過面的,三分之一的人;另外有三分之一的人,聽說有釋迦牟尼佛,沒有見過面,也沒有聽過他講經;還有三分之一的人根本不知道。這就是說佛度有緣人,三惡道有緣的都得度,沒有緣的沒有法子。

問:念佛人可以修學一門外語、技藝或追求學歷嗎?

答:如果為了弘法利生的方便,可以。「慈悲為本,方便為門」,你能夠懂幾國的外語,你就可以把佛法好的東西翻譯,教化那一類的眾生,這是好事情。學歷也都是為了弘法利生的方便,因為現在人他不看你修行功夫,很多人迷信,看你的學歷,學歷愈高,就增長他的信心,那也可以,方便法。如果不是為這個,這都沒有必要。

問:怎樣老實念佛又可以跟上時代,為社會和大眾做最大的貢獻?

答:這是菩薩道,就是「方便為門」,世法跟佛法確實是一不是二,你把它分開來就錯了,你已經有了分別、執著。我們在《華嚴經淨行品》中看到文殊菩薩把最重要的總修學原則教給我們,菩薩善用其心,就能成就一切勝妙功德。勝就是你此地所說的,這是殊勝;妙是什麼?妙是不著相,不著相就妙了,《金剛經》講「應無所住,而生其心」。應無所住,妙;而生其心。所以世法跟佛法沒有矛盾、牴觸。以這個功德迴向求生淨土,正是你往生的增上緣。我做很多好事,幫助一切眾生,這只是破迷開悟,離苦得樂,以這個功德迴向西方極樂世界,不求世間人天福報,那就妙!如果求人天福報,當然也會得到,那你還是不能超越輪迴,這就是有殊勝而沒有妙。

問:我的工作單位有部車發生交通事故,其中有一個人當場死亡。目前這輛車已經修好,但是許多同事不敢開,長官讓我來開這輛車,我也有一些顧慮。請法師開示?

答:你有顧慮就相信有鬼,如果你要不相信有鬼神你就沒有顧慮,可見得你還是相信。嘴裡說不相信,事實上你還是沒有脫離這個疑慮。你坐上車為罹難的人念佛,你給他講開示,勸他聽經念佛,求生淨土。跟他常常講這個世間苦難太多,往生極樂世界是真正的離苦得樂,真正是消災免難。你天天勸導他、囑咐他,他就不會害你。因為他知道你是個好人,就不會害你。跟他結善緣,幫助他、成就他,這就對了。

問:中陰身見到的佛光是柔和的金色光明,還是如雷鳴閃電恐怖耀眼的光?

答:佛經上講得很清楚,佛菩薩的光柔軟,你接觸到會感覺得很舒服、很歡喜;魔的光才是刺眼,像我們白天看太陽,你眼睛受不了。魔的光跟佛光差別就在此地。

問:家父欠人許多債務,母親又患了癌症需要治療,弟子面對重重壓力,深感身心焦慮,難以解脫。請慈悲開示。

答:人在這個世間都是有前因後果,我為什麼到這個世界來?我為什麼受這麼多苦難?佛的答覆很好,「人生酬業」,四個字就給你解答了。你過去生中修的善,你這一生來享福;你過去生中造作一切不善,這一生來受苦。所以當我們受到這些苦難的時候,最重要的是不可以怨天尤人,要曉得這是自己的業報,自己要承受。怎樣改善?改善還是從自己做起,斷一切惡,修一切善,真正懺悔就起感應道交的作用。所以我們求佛菩薩靈不靈?真靈,這就是感應。懺悔能改善,行善能改善,你多多的去念《了凡四訓》、《俞淨意公遇灶神記》,你就會得到靈感、智慧。靈感、智慧能幫助你解決問題,這比什麼都好。

 

  (節錄自21-295-01學佛答問)


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