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2001.04.14  星期六  VOL.43


 

雪公云:任何學佛人要息滅貪瞋痴,必得勤求戒定慧。不守戒,不能入定,戒上不許幹之事,均為亂心之事。一亂,不去做,即以戒限制住,所以戒曰清涼。一肚子煩惱,守了戒,就像喝了清涼藥。

 

卷首語
編者的話

 

我們每個人往往只會指責別人的錯誤與缺點,針對別人的不對,而忘了自己的無知與缺點。所以,當我們在規勸別人、指責別人時,可能自己也犯了同樣的錯誤而不自知。我們一向只在意別人的過失,而忽略自己的過錯,所以沒有時間、空間靜靜的思考反省自己的缺點,因此過錯、缺點愈來愈難改,習氣也愈來愈重。人與人相處,若只會互相指責對方,沒有寬恕、包容的心,就會使彼此間的誤會愈來愈深。

所以,當我們要指責別人時,應當先回光返照,先反省自己,然後才有資格去說別人,這樣做人方能圓融,才會處處受人歡迎。如果能時常反省自己,自然犯錯的機會就愈來愈少,缺點也愈來愈少,個人的素養自可提升,智慧也會漸漸增長,通達事理。

 

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經論輯要
佛說十善業道經講記(43)         淨空法師講述  講記小組恭敬整理

 

慧莊嚴故,能斷一切分別妄見

以上是十善業道落實在菩薩六波羅蜜之中,這是最後一段「般若波羅蜜」。

戒、定、慧三學,是十方三世一切諸佛從初發心一直到圓滿菩提,必須遵守的三個原則。定是心之體,慧是心之觀照,戒是心之行為,所以稱之為「三學」,也稱之為「三寶」。慧是佛寶,定是法寶,戒是僧寶,這是佛法僧三寶,三寶具足就是行菩薩道,就是學佛。三者缺一,都不能成就,古人講「如鼎之三足」,缺一不可。無量無邊的法門,三學是菩薩行門的總綱領。

《十善業道經》是戒學,是戒學的大根大本。我們日常生活,起心動念、言語造作與十善相應,這個人就學佛了;若與十惡相應,就與佛法背道而馳。千萬不要以為小小戒可捨,今天佛教之衰,這就是原因之所在,殊不知積小惡成大惡,所以一生學佛還免不了墮惡道。

真修行人,極小的善他肯做,極小的惡都不犯,所以能成就,這是真實智慧。菩薩行門六個綱領,前五條著重在事上,這一條在理上,這一條要怎麼做?離妄想、分別、執著就是慧。《般若經》云:「三輪體空」,我們修布施、持戒、忍辱、精進、禪定,離一切相,修一切法,稱作「般若波羅蜜」。所以,般若不能離開前五度,離開前五度,般若只有理沒有事,般若就落空,必須有理有事才圓滿,不至於偏在一邊。

佛教化眾生,以般若為中心。若無般若,修前五度都是善。修布施、持戒、忍辱、精進,果報在欲界天;修禪定,果報在色界天與無色界天,享天福,出不了三界。如果有般若波羅蜜,就超越三界,不但超越三界,而且超越十法界,這才得到究竟圓滿的成就。

大乘法是以利益眾生為第一,所以把慈悲擺在前面;小乘法是以自利為第一,所以把寂靜擺在前面。中國接受的是大乘法,在慈悲裡修寂靜,這是自他兩利。寂靜是禪定,慈悲落實在布施、持戒、忍辱、精進,如果離開前面四門,慈悲就是一句空話。慈悲,一定要落實在生活當中。布施的心決定不能斷,布施是利益眾生,利益苦難的眾生。

哪些人有苦有難?三界六道各個人都有苦、都有難,只是所受的苦難不一樣而已。有些人在精神物質身心都受苦難;有些人物質享受很豐足,精神上有苦難;有些人精神享受豐足,物質生活上有苦難。縱然是三界裡面福報最大的大梵天王、摩醯首羅天王,還是有苦難。他有什麼苦難?出不了輪迴;換言之,就必定要接受輪迴,他天福享盡了,一定要墮落。

無量劫來,起心動念、言語造作都是善惡夾雜,沒有純善的,也沒有純惡的,只是善多還是惡多。一切眾生受報不同,每個人都是自己造自己受。如果我們明白了,我們的智慧就開了,絕對不會怨天尤人。別人誘惑你造罪,你為什麼接受?還是怪自己,不能怪別人,必有前因,因緣果報絲毫不爽。所以,佛教給我們要有定、有慧,行為就與戒相應。

戒學是廣義的,決定不是狹義的指五戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒;這是佛教初學的,佛教菩薩不是這個教法。在《四十華嚴》,吉祥雲比丘代表佛寶,海雲比丘代表法寶,妙住比丘代表僧寶,裡面所講的與一般大乘所講的稍有差別。吉祥雲比丘教我們念佛法門,念佛法門著重在念佛三昧,著重在定學;海雲比丘著重在智慧,妙住比丘著重在戒行,所以他們三位代表的是戒定慧三學,佛法僧三寶。

定與慧可以互為體用,定是體,定起作用就是慧;慧是體,慧起作用就是定,定慧是一不是二。而妙住比丘所講的戒學就太廣大了,他代表大乘,講了十八種戒,就是戒學的十八大類。頭一條就是大悲心-「不捨大悲心戒」,所以菩薩念念要悲憫一切眾生,幫助一切眾生離苦得樂。什麼是苦?六道十法界是苦,要幫助他脫離六道、十法界。得樂是什麼?證得一真法界。離苦得樂的標準訂在這個地方,不是說你今天沒得吃,我們送一點東西救濟你,你就離苦得樂,這是小事。

小乘的終極目標是脫離六道輪迴、離苦得樂;大乘的終極目標是脫離十法界。小乘證得阿羅漢果,他就認為那是圓滿了,因此,阿羅漢能做到定就行了,就脫離六道輪迴。我們在《楞嚴經》上看到,九次第定就超越六道,六道最高的是第八定,一般講的「四禪八定」,這個出不了三界,到第九次第定就超越了。

定不能超越十法界,一定要開慧;智慧開了之後,就能超越十法界。智慧開了,果報就是「能斷一切分別妄見」,『妄見』就是妄想,『分別』就是分別、執著;慧開了之後,就能離一切妄想、分別、執著。要如何開慧?在現前生活中,對一切人事物,盡可能的不要去分別、執著,不要把這些事放在心上,這樣妄想就沒有了。心裡不去分別、執著,容易開悟。佛家常講根性利、根性鈍;根性利的就是妄想、分別、執著很淡薄,不把這些放在心上;分別、執著很重,根性就鈍,不易開悟。所以,祖師大德教我們「看破放下」,我們從這個地方培養大乘圓頓的根性。佛教導我們十善是行門的基礎,也是戒行的基礎,落實在布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。至於如何落實,能得什麼利益,布施這一條說得詳細,後面都是舉要言之,讓我們舉一反三,聞一知十。

下面講慈悲喜捨四無量心。從此地看,世尊是先教菩薩,然後再教人天大眾,末後再勸小乘。我們看排列的形式,就知道這是大乘,不是小乘。所以,我們深深體會到,佛是如何幫助眾生,在一生中快速圓成佛道。

 

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楊枝淨水
佛門中表法的意義             淨空法師講述  講記小組恭敬整理

  

《華嚴經》是佛門的基本課程,所謂是根本法輪。一開端講毘盧遮那佛果地上的依正莊嚴,首先說明毘盧遮那佛居住環境之大地、樹木、宮殿、師子座的莊嚴,再說出「莊嚴」之由來,是性德的流露。據此事實真相,我們才真正明瞭一切表法並非佛的聰明智慧想像出來,而是其來有自,所謂「法爾如是」。若是想像出來的,佛與凡夫就沒有兩樣,依舊是落在意識裡。理如是,事如是,對我們來說確實是不可思議的境界,因此龍樹菩薩稱《華嚴經》為大不思議經。供一杯水表清淨心,實際上一杯水裡,就是真心裡一分清淨的形象。

真心本性有時也稱為法性,虛空法界形形色色稱為法相,法性與法相的關係永遠連在一起、不能分離。「相隨心轉」,法性是心。我們不明瞭萬象的由來,因此最初見到佛經的表法,認為釋迦牟尼佛的確很聰明,能在一切萬物中體會很深的道理,總以為這是他了不起的教學方法、教學藝術,殊不知這是事實真相。由此可知,現前變現出來的境界,就是我們自性真心的樣子。這個樣子不好,是我們的心性不好,真心法性永恆不變,沒有好壞,好壞是真裡生起虛妄,就是妄想、分別、執著。

一切眾生的妄想、分別、執著有厚薄淺深不同,所以變現的境界千差萬別,但沒有離開自性。《華嚴經》就講這樁事,讓我們真正透徹了解宇宙人生的真相,這是大學問。我們寫《易解》、《講記》,若無此認識,不依循此方向,無論寫得怎樣好,也只是文學作品。如來教化眾生的真實義,我們無法表達出來,依舊是遺憾。要體會真實,必須自己真正用功夫;功夫就是在事相上見理性,這就是宗門所謂的「從根本修」,這是真功夫。宗門如是,教下也不例外。會修行就是把握這一點,在日常生活中認真努力力求相應,所謂「相應即事明理,處處見性」,真正是「頭頭是道,左右逢源」,這個境界是可以親證的。

境界現前一定生大歡喜心,初地菩薩稱作「歡喜地」,他的歡喜就是即事而真。凡夫著在事相上,迷失事相裡的性理,著相不見性,迷事不知理,而法身大士理性圓融,性相一如,所以才生大歡喜。經論裡常說,「離一切相,即一切法」,我們要懂離的意義,離並非不要,不要就無法見性、不能明理;離的意義是不分別、不執著,在事相上不分別、不執著,就見性、明理。我們今天在事相上,起心動念都落在分別、執著裡,我們迷了,所以無法見到、不能體會,而相之性、事之理從來沒有離開過我們。

佛家的教學能破迷開悟,怎樣破迷?離開分別、執著,放下是非人我,自然就見到理性,見到就契入。圓教的初住、別教的初地見道位,見到的就是這個事相,見到就入這個境界,入就是證果。這個果位雖然不太高、不究竟,但是佛在經上告訴我們,他們就有能力在九法界教化眾生,應以什麼身得度,他就能現什麼身,應以佛身得度,他就能示現八相成道。所以,宗門常講「明心見性,見性成佛」。天台家稱這種地位是分證佛位,分證佛以圓教來說,從初住到等覺都是分證即佛;修滿這四十一位,到妙覺位就是究竟即佛。我們此生縱然無法達到此目標,也決定要做到相似即位,才不虛此生。

在淨宗,相似即位是事一心不亂,分證位是理一心不亂。我們很難達到理一心不亂,但是我們努力就能做到相似即位,往生西方極樂世界品位就可以大幅度的提升。大幅度提升的真正含義,是比別人提早在西方極樂世界成佛,譬如別人需要十年,你五年就辦到,所以在此地用功努力是有價值。佛在經上也明白宣示,娑婆世界修行一天,勝過極樂世界修行一百年,這有經典做根據。那我們為何還要發願往生?我們要清楚,娑婆世界是不錯,會用功的人對自己境界提升很快,但迷惑墮落也快,大起大落很難成就。

極樂世界人人都圓證三不退,所以到極樂世界才能完全保得住地位。若不到極樂世界,雖然大起,起的時候還會大落,依舊保不住。我們在這個世界也曾經大起過,但也有無數次的大落,如果沒有大起過,說真實話,經教擺在面前,這些不思議深妙事理就不能體會。能夠體會必是過去生中,無量劫來修學佛法曾經達到這個境界,只因一迷又墮落下去,才有這個現象。並不是每個人都能清楚見到經論的深度,其實這個深度其深如底,不論你的深度見到哪個階段,依舊還是有限。

修學要依賴過去生的善根與現前的緣,現前的緣有三種最重要:善知識∣老師、同參道友、修學的道場,此三種緣缺一都不能成就。道場裡一定有善護,真善知識護持,道場才能成就;不是真善知識,道場與道就不相應。道場與道相應,必定是真善知識,都不是凡人。一個人在一生當中,這三種緣都具足,實在是大幸,是無量劫來的善根、福德、因緣在此時成熟,絕非僥倖。我們今天這三種緣都具足,提升自己就不難,只要肯發憤努力就會成功。如果不肯認真努力,這樣希有難逢因緣還是墮落,就錯了。

現在全世界災難頻繁,愈來愈來嚴重,如何最有效的自度度他,是我們當前第一重要的課題。《華嚴經》一開端就是建立在心地法門,心地裡含藏著無盡的智慧德能,若能透出幾分,即使是透出少分,全世界的災難都能解決、消除。所以我常說,世間災難從何而起?因我而起,責任在自己,決不可以把責任推給別人。都是我自己沒修好,自己的性德沒透出來,才引來自然災害。學佛的同修都能回光返照,都能看清事實真相,回頭是岸,這個問題就能得到圓滿的解決,所以應當努力肩負此責任使命。

 

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蓮語珠璣
印光大師開示

 

當今之世,縱是已成正覺之古佛示現,決不另於敦倫盡分,及注重淨土法門外,別有提倡也。使達摩大師現於此時,亦當以仗佛力法門而為訓導。時節因緣,實為根本。違悖時節因緣,亦如冬葛夏裘。

舉凡禮拜讀誦大乘經典,及作一切於世於人有益之事,悉皆以此回向西方。不可唯以念佛回向西方,其餘功德另去回向世間福報,則念不歸一,便難往生。須知真能念佛,不求世間福報,而自得世間福報。求世間福報,不肯回向往生,則所得世間福報,反為下劣,而心不專一,往生便難決定矣。

 

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多元文化論壇
多元文化的教學

      

我們與世界上不同的族群、宗教往來,我們與他們談什麼?談《了凡四訓》好,講這些故事給他們聽,他們容易接受。你要是對其他宗教介紹佛經,相當不容易。介紹這些因果的故事,告訴他福是怎麼求的,災難是怎麼來的,他要是清楚了這些事情,他就懂得趨吉避凶,懂得如何消災免難。這件事情對他有切身的利益,他會很關心,他會認真學習。因此,首先要教這個,這就是我們在現前時代,要知道眾生根性,我們遵守印祖的教誨,用這個方法來幫助這個世間消除劫難。這就是我們今天所講的多元文化的教學,所以《華嚴經》對我們的幫助非常之大!

節錄自《華嚴經》第385

 


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答疑解惑                      
                      淨空法師解答於新加坡佛教居士林

 

問:我在三年前有一天晚上夢見過世二十年的車間主任。從那時起,在念佛和早晚功課的時候,常常出現他的影子,心裡非常煩惱,同時有恐懼感,如何才能排除?

答:你夢到過世的人,總是他與你有緣分。《地藏菩薩本願經》告訴我們,凡是夢到過去的家親眷屬朋友,都是他們有求於你,你應當要幫助他。他是求你超度他,這是好事情。我們發心皈依學佛,曾經發願「眾生無邊誓願度」,「度」就是幫助,現在眾生來找我們,我們有義務、有責任、有使命去幫助這些苦難的眾生。幫助的方法,就是誠懇的誦經、念佛迴向給他,或者是以七天為期,或是以一個月、兩個月、三個月為期,你能這樣幫助他,他就離開了。

問:末法時期應該如何護持出家修行人?什麼環境之下可以供養,什麼不可以供養?

答:這要靠你的智慧細心觀察。出家修行人是不是真正如法修行,果真如法修行,護持供養有大福報。修行就是修正自己錯誤的行為,果然能遠離十惡,一心向善,身口意三業都能照十善業道來修行,這是真正修行人;如果不是照這個方法修行,就不是修行人。不但我們看別人,最重要自己要肯修,自己不肯認真修,就無法觀察別人是否真修。

至於在什麼環境之下可以供養,就是在他缺乏的時候供養,在有困難的時候必須幫助,而無需錦上添花。他的生活已經過得很好,再去供養他,往往就會有過失。必須要曉得,人在清苦修行之下,往往有道心,名聞利養來了之後,道心沒有了,貪心起來了,這樣就害了修行人。所以,佛教導在家弟子,對出家人的供養只限於四事供養:飲食、衣服、臥具、醫藥,這是如法的。

但是現在四事供養,許多人都供養錢財,錢愈多貪心愈重,道心喪失了,佛在經上講的「積財喪道」,這種供養把他供養到三途去了,這是我們做錯了。而出家人對一切供養又不能不受,佛講應當有慈悲心為一切眾生作福田。可是我們想想自己是不是真正在斷惡修善,真有資格為眾生的福田,如果不是眾生的福田,眾生供養我,我就負債。古人講得好,「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還。」我們修淨土法門,換言之,在這一生不能往生西方極樂世界,所接受一切施主的供養,都變成了負債,生生世世遇到緣必定要還債。這才曉得應當如何修供養,如何護持,出家人如何接受。

問:為何不能達到見和同解?

答:主要的原因就是專門見別人的過失,不能和睦相處,所以見和同解做不到。見和同解最小的範圍是在家庭,一家人和睦。家庭的核心是夫妻,夫妻好合,家庭和睦,家和萬事興。怎樣能和睦?專看對方的好處,不看對方的缺點。夫妻沒有結婚的時候,彼此都看對方的好處,所以生歡喜心;結婚之後,專看對方的缺點,所以會吵架。若能保持一生永遠看對方的好處,不要將對方的過失放在心裡,夫妻就能百年偕老,家庭就和合興旺。

常常看別人的過失,把別人的過失記在心上,就造成破和合。破六和合在僧團裡是阿鼻地獄的罪,在世間法裡,這是破壞社會和諧、國家安定、世界和平,所以這個罪過很重很重。因此,我們一定要記住,決不把別人的過失放在自己心上,我們的心純善,心永遠是清淨、真誠、慈悲,這是自性,這是真心、佛心,這樣我們才會有成就。

問:如何在經商的環境中保持心地清淨?

答:《華嚴經》的「善財童子五十三參」中,佛菩薩表演經商的身分,我們可以學習;五十三參就是我們現實社會五十三種不同的行業。譬如你經商開店,店就是道場,老闆就是佛陀,員工就是菩薩,顧客就是你度眾生的對象,完全佛化。念念都是利益一切眾生,幫助社會安定,擁護世界和平。所以,佛法是任何一個行業、家庭統統可以落實,真的是不分國土、不分族群、不分宗教。

佛法與世法實在是一念之差,一念覺,世法就變成佛法;一念迷,佛法也變成世法。為一切眾生服務,念念利益一切眾生,這是覺;念念利益自己,這是迷惑。如果是利益一切眾生的,看起來好像是不如法的事情,譬如一般做生意的人,常常在一起談到偷稅,說不偷稅就不能賺錢。而偷稅是犯法的,國法不許可,佛法也不許可,你犯了偷盜罪,這是五戒裡的重戒。

可是我們讀祖師的傳記,淨宗第六代祖師永明延壽大師,在沒有出家前是政府公務員,管稅收出納。金錢從手中過是很方便的事情,他就起了盜心,偷國庫裡的錢來放生。以後被發現了,這個罪是死罪。可是一調查,他沒有把這個錢做別的用途,而是拿去放生。法官看到也很難辦,他犯的法確實是死刑,但他做的事是好事,他沒有拿去享受,所以把這件事情向皇帝報告。皇帝聽了,就吩咐執法的人將他送到法場殺頭,並交代監斬官看他怕不怕。如果他不怕,就放回來見皇帝,害怕就殺了。結果永明延壽大師被綁在法場要砍頭了,一點都不恐懼,非常鎮定從容。監斬官就問他:「你怕不怕?」他說不怕。「你為什麼不怕?」「我一條命救了千千萬萬的生命,值得!」後來皇帝召見他,問:「你想做什麼?」他說他想出家。皇帝就成全他出家,並作他的護法。

由此可知,破戒不破戒、犯法不犯法在一念心,你一念心是善的,你做的事情是正確的,這不叫偷盜,這是開緣。所以,你要是有永明延壽大師這種心願,你做生意逃稅,把這些錢用來做社會慈善福利事業,救助一些苦難的眾生,你做的是功德。如果是為了自私自利,為了自己享受,就造罪業。

問:如何合理用經商賺來的錢,才不至於造業?

答:學佛的人應當懂得,無論從事哪個行業,所得到的利潤都要幫助世界苦難眾生,自己生活愈簡樸愈好。實在講,愈是簡單的生活,愈是健康的生活。新加坡的許哲居士一百歲了,一生沒有生過病,心地清淨慈悲,生活非常簡單、清苦。每天吃一餐,不吃油、鹽、糖,只吃生菜;衣服是垃圾桶裡撿來的。李木源居士問她:「妳為什麼不做一件新衣服?」她說:「我天天跟最窮的人在一起,我要是穿上新衣服,就對不起他們。」這是菩薩,不是凡夫。

凡夫無不貪圖享受,對飲食無不講求,結果出了一身毛病。許哲居士一生那麼健康、自在,很值得我們反省、學習。所以,學佛一定要明理,通情達理,然後才能如理如法的修學,也就是如理如法過日子,工作、應酬都不過分,都能懂得節度,做到恰到好處。

 


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淨空法師說故事

心有主宰

 

早年我們在台北放生,曾經有一次邀請道安法師一道。我們在上游放生,下游的人在打魚。有同修看到了,向老和尚報告,老和尚說照放。我們放生是修我們的福,他打魚是他造業,我們並不是放了故意給他打。所以,各人造各人的業,各人受各人的報,不能看到有人打魚,就不放生,這就把我們的一點善念、善行全都送掉了。所以,做事沒有定力,會受外界環境影響。

節錄自《十善業道經》第92卷

 

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法寶流通

最新消息

 

現有淨空法師講經有聲版CD片(電腦專用片),太上感應篇2片(1∼254集),華嚴經五(161∼200集),華嚴經六(201∼240集),華嚴經七(241∼280集),華嚴經八(281∼320集),無量壽經細講二(41∼80集),無量壽經二次宣講2片(1∼107集),地藏經含玄義2片(1∼89集),及其他講演音帶、VCD及書籍,皆免費結緣,請向「社團法人華藏淨宗學會」索取:台北市大安區信義路四段333之一號二樓 Tel:(02)2754-7178;Fax:(02)2754-7262。或就近向各地淨宗學會索取。

 

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