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2001.8.11  星期六  VOL.60


 

讀聖賢書,可以增長智慧,修身養性。書讀多了,自然心平氣和,遇事篤定,胸襟坦蕩。「學問深時意氣平」就是這個道理。

 

卷首語
編者的話

 

盼望「佛陀教育雜誌」能成為您的好朋友,可以淺酌也可以細品。就本期雜誌而言,就有三大主題:八正道、學習地藏菩薩、種善因得善果。

佛教導我們要將八正道落實在十善業道上,晝夜常念十善、思惟十善、觀察十善,一切時、一切處念念不離十善,我們就變成善人,善人念阿彌陀佛肯定往生。西方極樂世界諸上善人俱會一處,我們的心善、思想善、言行都善,哪有不往生之理?所以,八正道對我們修學極為重要,一定要對其理論與方法,有明確的認識。本期先刊登八正道的正見、正思惟、正語、正業。

地藏菩薩接受佛的囑咐,承當救拔罪苦眾生的重任。我們身為佛陀弟子也要發願,以真誠心、清淨心、慈悲心擁護正法,如地藏菩薩大慈大悲憐憫一切苦難眾生。我們幫助眾生,自己要做出樣子給眾生看,自己不能做一個覺悟得度的榜樣,就不能啟發人心,不能讓人家接觸到佛法有所感悟。所以,要幫助眾生脫離一切災難,一定要從我們本身如理如法做起,這是真實的勸導,也是經上所講的真實功德。

「種善因,得善果」,造善業決定有善報,造惡業一定有惡報,這裡舉了宋朝衛仲達的故事做為見證。因此,我們就明瞭:起心動念出自於真誠,出自於為眾生,絕對沒有私心,絕對不為自己,這是真善;雖然為別人,真正的目的還是為自己,這是惡,不是善。

 

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經論輯要
佛說十善業道經講記(60)         淨空法師講述  講記小組恭敬整理

 

正道莊嚴故,得正智慧,常現在前。

「正道」指八正道,即正見、正思惟、正語、正業、正精進、正定、正念和正命,「得正智慧」是其總綱。八正道,正的標準何在?佛法有一個永恆不變的標準,那就是「自性」。正智慧現前是什麼人?明心見性的法身菩薩,完全用真心,真心就是正,妄心就是邪。十法界的四聖法界沒有見性,還是用妄心,但他們的妄心是以正為標準,稱為「正覺」。他們能夠得到正,顯而易見,起心動念、言語造作都隨順聖教,放棄自己的成見,因此雖然沒見性,知見是正的。

佛陀的經論完全是從自性流露出來的,絕對沒有妄想、分別、執著,眾生有感,佛就有應。如果眾生沒有感,佛的境界是清淨寂滅,《仁王經》講「住寂滅忍」,一念不生。「一念不生」不是一時的,是永恆的。有感始應,與一切眾生感應道交,如來果地上如是,法身大士亦如是。

我們修學能達到天台家講的觀行位,正知正見,功夫就得力。修學一般的法門,有這樣的功夫,不能出三界,要修到相似位才出得了六道輪迴。觀行的果報是人天福報,決定不墮三惡道;修到分證位,才能超越十法界,非常不容易!但是修學淨土法門,求生西方,只要有觀行的功夫,就能生凡聖同居土;相似位,生方便有餘土;分證位,生實報莊嚴土,淨土宗的殊勝就在此地。修行若不能捨棄自己的成見、妄想、分別、執著,功夫不得力,怎麼精進都沒用處。

第一「正見」,見是見解,對宇宙人生一切人事物的看法是正確的。《教乘法數》云:「明見四諦,無有錯謬故」。四諦,通大小乘、世出世間法。天台智者大師用藏、通、別、圓來解釋四諦,把整個佛法都包括了。若講「四諦是小乘法」,就把四諦限於藏教的四諦,這個範圍太小了。實際上三十七道品通一切法,都有藏、通、別、圓的講法。但無論怎麼講法,四諦的「苦」、「集」是講世間因果,「滅」、「道」是講出世間因果。總而言之,世出世間法都是因果的定律,若能明乎此理,見解就正確。因此,「正見」總結就是「深信因果」。

現在世間許多人敢妄作妄為,就是不相信因果。因果不是信則有之,不信則無,因果是真理,不管你信不信,它都有。整個佛法也不離因果,《華嚴經》講「五周因果」,《法華經》講「一乘因果」,因此釋迦牟尼佛四十九年所說一切法,只是說明世出世間因果而已。

《金剛經》云:「一切有為法,如夢幻泡影。」哪些是有為法?《百法明門論》將一切法分為兩大類:有為法和無為法,有為法又分為:心法、心所法、色法和心不相應行法。「有為法」是夢幻泡影,不是真有,佛家講「妙有」、「幻有」、「假有」。不能說它沒有,也不能說它有,它是「當體即空,了不可得」,「相有性無,事有理無」,這是事實真相。你果然明白,對於一切有為法再也不執著,不放在心上,就得解脫、自在。六道眾生執著有為法是真的,所以有輪迴現象;四聖法界雖不執著,但有分別;一真法界的菩薩把分別捨了,就超越十法界。

因此,無論修學哪個法門,依照《金剛經》修學,能得極大的幫助。念佛人要是得《金剛經》的般若觀照,念佛是「理念」,得「理一心不亂」,生西方極樂世界實報莊嚴土。真正明瞭宇宙人生真相,確實可以契入華嚴境界。「華嚴境界」是無障礙的法界,理事無礙,事事無礙,所以那些菩薩們真正得大自在、大解脫。他在事相上與凡夫沒有差別,和光同塵,心地上一塵不染。由此可知,凡夫的麻煩在於妄想、分別、執著,沒有妄想、分別、執著就得大自在。

佛法修學自始至終是破分別、執著而已,只要有分別、執著,你沒有覺。覺了之後,了解事實真相,事實真相可以受用,不可據有。你想得到它,那是非常錯誤的觀念。「得」在百法中屬於「不相應行法」,純屬抽象概念,沒有事實。一切法都不可得,「佛」也不可得,「佛」是對眾生說的,真正契入境界,無佛無眾生。佛跟眾生都是假名,「名可名,非常名」,不是真的。佛用這些假名,目的是幫助我們覺悟。

有許多人學佛不覺悟,就是執著這個假名。所以,《起信論》講「離言說相」,決定不能分別、執著佛的言說;文字是言說的符號,它是工具,不是目的,所以不可執著文字相。「離名字相」,名字相是所有名詞術語,它的意思要懂,不能分別、執著。「離心緣相」,不能想「佛這個話是什麼意思」,一想就落在意識。用這種方法聽經聞法,才能入佛知見。

小根人沒有這個智慧、能力,佛就教他執著善法,捨棄不善,目的在幫助他不墮三惡道,但出不了六道輪迴。中根人,佛幫助他超越六道輪迴,提升到四聖法界;上根人,佛幫助他捨棄分別、執著,提升到一真法界。雖然證的標準不相同,上、中、下三根都是正見。上根的正見與自性完全相應;中下根性隨順聖教,這是正知,他還無法體會到心性,但只要拓開心量,進度就快了。

我們是中下根人,我們的正知正見決定要隨順聖教。《大藏經》是聖教,浩如煙海,我們在海水裡只取一瓢飲就夠了,也就是在所有經論裡選擇一種,依照這一種修行就能證果。「一即一切,一切即一」,決定是平等的、圓滿的。譬如我們依《無量壽經》,經上教我們做的,認真努力學習;教我們不能做的,決定不可違背。

第二「正思惟」,正確的思想。本經教導我們,「晝夜常念善法,思惟善法,觀察善法」,所以思惟非常重要。凡夫念頭總是不斷也不住,「不住」是剎那生滅,前念滅,後念就生。什麼樣的思惟才算「正思惟」?佛法有個原則,真心本性沒有思惟、念頭,即大乘經常講的「真心離念」;換言之,只要有念都是妄念。

我們天天想阿彌陀佛、念阿彌陀佛,是不是妄念?實在講還是妄念,但是這個妄念最接近真實。我們用這個妄念去斷一切妄念,這是善巧方便。到極樂世界之後,這一句「阿彌陀佛」還是要捨棄。所以,四種念佛中,持名最方便。

我們不要把「正」的水平提得太高,就把八正道落實在十善業道上,常常思惟十善業,就是正思惟。常常想著佛的教訓,就是「晝夜常念善法」,法是十善法,思惟十善、觀察十善。一切時、一切處念念不離十善,我們就變成善人,善人念阿彌陀佛肯定往生。西方極樂世界諸上善人俱會一處,我們的心善、思想善、言行都善,哪有不往生之理?

從「善」再升級到「淨」,淨念相繼,品位就高了。善心往生凡聖同居土,淨念往生方便土、實報土。可是要曉得,淨念的根是善念,心要是不善,怎麼會清淨?所以,一定要斷惡修善,怎麼個修法?時時刻刻要反省,最低限度每天晚上要做一次反省。睡覺之前好好的想一想:今天一天對人、對事、對物,起心動念、言語造作用十善業做標準,我有沒有過失?有過要改。

明末清初,佛門的大德無論出家、在家,都用功過格來反省。出家人用功過格,蓮池大師是代表,蓮池大師寫了一本《自知錄》,實際上就是功過格。這一天我做了哪些善事,一條一條記下來;我做了哪些惡事,也一條一條記下來。我的善事多,還是惡事多?我善事的功德大,還是惡事的惡業大?做個比較,此法對於中下根人修行非常有效。

近代印光大師提倡《了凡四訓》,了凡先生將自己命運改過來,大家印象都很深。命運屬於果報,命運從何而來?從善惡業來。因此,改造命運就是斷惡修善,多做好事。好事的標準:凡是利益別人的、利益社會的,這是好事;凡是利益自己的,對別人、對社會不利的,就是惡事。一般人不懂這個道理,有個錯誤觀念:「人不為己,天誅地滅。」而佛是決定不許可「為自己」,因為只要有為自己的念頭,就是增長我執,果報是六道輪迴,六道輪迴是從我執變現的。所以,念念還為我,是念念在加強我執,就永遠出不了六道輪迴。佛教我們要破我執,就是脫離六道輪迴,超越三界;破法執,就超越十法界。因此,萬萬不能執著,執著是自己吃虧,與別人不相干。這都是屬於思想方面的問題。

中國字是智慧的符號,看到這個符號就開智慧。「思」是心上畫了很多格子,就是心裡有了分別;「想」是心裡著了相。「思想」二字,在佛法講是「分別、執著」,這兩樣沒有了,就剩下真心。因此,我們把分別的「思」拿掉,把執著的「相」拿掉,在一切境界裡,對一切人事物沒有分別、執著,這個境界相是平等的,平等真法界稱為「一真法界」。我們說:「這個境界是善,那個境界是惡」、「這個境界好,那個境界壞」,全是分別、執著變現出來的。由此可知,十法界從哪裡來的?從思想變出來的。佛常言:「一切法從心想生。」三途六道都是從心想生出來的,是自作自受!

佛法講「解脫」,「解」是對分別、執著說的,把分別、執著解開了;「脫」是從果報上講的,就脫離六道輪迴、十法界。佛教導我們隨順佛陀教誨,思惟十善,心善,思想善,行為善(正語、正業、正精進都是行為),我們能保持這個境界,念佛求生淨土,這是在末法時期唯一得真實成就的一條道路。

佛法講「正知正見」,正思惟是正知,正確的看法是正見,這是修行的根本。古大德常言:「從根本修」,就是從心地修。實在講,心地就是起心動念,起心動念就是思惟。起心動念隨順經典教誨,就是我們現前的正思惟。

讀經是我們修正思惟最好的方法,特別是對中下根性的人而言。讀了之後要明瞭經的意思,沒有人講解無所謂,古人道:「讀書千遍,其義自見」,沒有妄想、雜念,專心去念經,念久了就得定,心清淨,智慧就開了,經裡的意思慢慢就明白。明瞭之後,我們一定要照做,要堅持依教奉行,這就是「受持」,受持是自利。自己得到利益之後,必須把這個利益與別人共享,就是「為人演說」。「演說」最重要是「演」,演是我自己做到了,表演給別人看,做到之後才「說」。為人演說是自利利他,有無量無邊的功德。

學佛如果見解、思惟不正,就是沒有根,無論怎樣精進用功修持,如《楞嚴經》云:「因地不真,果招迂曲。」落在魔道,不是佛道,心不正。這兩條就是六和敬的「見和同解」,我們一定要認真努力修學。這部經的好處就在此地,只有十條(身三、口四、意三)很容易記,常常想著、念著,用這個標準來衡量自己起心動念、言語造作,這是我們現階段的正思惟。在淨土宗,除了這種修行之外,一心念佛求生淨土,這一生決定不空過!

第三「正語」,語是言語,正語的標準還是落實在四種善業:不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。如果我們能夠受持,依教奉行,我們的語就是正語、善語。語從心生,身語要善,心要善。真心本性裡,絕對沒有絲毫過失,過失尚且沒有,哪裡會有惡念?真心本性是純善無惡。

《三字經》第一句:「人之初,性本善。」「性」是本性、真心,本來純善,無絲毫過惡。何以諸佛如來看一切眾生都是佛?他從本性上看,一切眾生都是性本善,一切眾生本來成佛。我們現在煩惱現行,連佛菩薩也沒有看在眼裡,這是我們迷失了本性,也就是迷失了本善,變成不善,這就是《三字經》第二句講的「性相近,習相遠。」一切眾生與諸佛如來無二無別,都是性本善,現在差別在習相遠。我們從小養成不好的習慣,不但是從小,這是過去生中無量劫來養成不好的習慣,就與本善愈去愈遠,果報變成十法界、六道、三惡道。

因此,十法界、六道、三惡道是從習性上變現出來的,它確實沒有,就跟作夢一樣。由此可知,迷失了本真,迷失了本性,就像在作大夢,這個夢要是醒過來就成佛了,就恢復本善。所以,諸佛菩薩出現在世間,就是幫助我們破迷開悟,喚醒夢中人而已。他的言行都是啟發我們覺悟的,我們何時才能體會,端看各人根性、緣分而定。

一切眾生根性可分為上、中、下三等,這是大分,細分極複雜。上根人接觸到佛法,能夠領悟,依教奉行,把自己的習氣、習慣全部放下,隨順佛菩薩,與佛菩薩過一樣的生活,一生能成功。中根人也能夠接受,但不是完全接受,因為他的習氣、污染不能完全放下,也就是他無法做到百分之百的依教奉行,所以一生成就做不到。必須要曉得,佛法的修學是不能打折扣的,上根、中根的差別就在此地。下根人就更差了,半信半疑,雖然肯做,大概只做幾分之幾,這是因為他無法放下習氣。我們看到許多下根人,習氣一生都改不掉,這種人一生學佛只能與佛結個緣,阿賴耶識種下佛的種子,該怎麼輪迴還是怎麼輪迴,該墮三途還是墮三途。

縱然學講經的法師很會講,也沒講錯,但自己做不到,果報還是墮三途。要知道講經救不了自己,講經是福德邊事,不是功德。《六祖壇經》云:「生死大事,福不能救。」我們一定要懂得如何將福德變成功德,自己就得度了。將福德變成功德,要「隨文入觀」,隨著經文,自己契入境界,也就是隨著經文改變自己的觀念,就變成功德。《華嚴經》的「善財童子五十三參」,就是最好的榜樣。善財童子參訪善知識,善知識為他開示,他真的是隨文入觀、隨語入觀、隨行入觀,六根接觸六塵境界統統是智慧。他每參訪一位善知識,境界就往上提升一層,從初住、二住一直到等覺,一生成就。

也許有人問:「善財運氣不錯,遇到那麼好的善知識,我們沒有那麼好的運氣。」這個想法是邪見。如果《華嚴經》擺在你面前,你每讀一卷,境界就向上提升,你絕不輸給善財童子。我念初住章,我就是初住菩薩;念二住章,就是二住菩薩;念到最後就是等覺菩薩,就成佛了。這是隨文能入觀,隨著經文改變自己的觀念,把自己無量劫來的習氣統統改正過來,這是上上根人,這個經沒有白念,遍遍契入如來果地境界。

我們要學會這種修行方法,如不能,降到最低的水平,決定要與四種善的口業相應,「善護口業」。這個功夫有好處,但是你的煩惱習氣斷不盡。對於一切眾生,決定不能有欺騙的心理,當然就不會妄語;決定沒有傷害的心理,決定沒有佔人便宜的心理。先修心,然後才能真正做到不妄語,無論對什麼人,句句都是實話。

一切眾生第一念就是保護自己,如果說這個話對自己不利,就不敢說真話。但一定要想到:於我不利、於我有傷害,這個傷害到何種程度,當中有善巧方便。如果傷害的幅度不大,還是要說實話;重大的傷害,從自己牽涉到社會、群眾,就可以不說實話,這是「開緣」,不是破戒,不但沒有罪過還有功德。

世尊舉例說,一個受持五戒十善的人,在三岔路口遇到一個獵人正在追殺一隻兔子。這個持戒的人看見兔子跑了,獵人問他:「你看到兔子嗎?」他說:「我看到了。」獵人問:「往哪裡去了?」他說:「從那一邊去了。」他指錯了方向,雖然這是妄語,但這個妄語救了兔子的命,這是善心;也救了獵人,獵人如果殺生將來要受果報,兩邊都救了,這是「開緣」。修學五戒十善一定要懂得開遮持犯,什麼狀況下要用什麼方法,它是活活潑潑的。

講到偷盜戒。永明延壽禪師是淨土宗第六代祖師,他在沒有出家之前在稅務司管出納,他常常把國家收稅的錢拿去放生。以後被人發現,他全部說出來,沒有一句妄語。這是要殺頭的,他也不逃避,願意接受刑罰。綁到法場去執行死刑時,皇帝吩咐監斬官,「如果他的態度很從容,沒有驚慌,就把他帶回來見我。如果他很恐懼,殺掉算了。」結果永明延壽大師到法場,態度很從容、很歡喜。監斬官就問:「你為什麼會這樣?」他說:「我一條命救活了千千萬萬的命,值得!」監斬官就報告皇帝,皇帝召見他。後來皇帝問他的志願,他願意出家,皇帝成就他出家,並做他的護法。因此,偷盜不是為自己,是為救護一切眾生,準備用自己的生命來換取眾生的生命,發的是菩薩心,這屬於開緣。如果偷盜是為了利益自己,這是大罪。所以,仔細觀察佛家的戒條,確實是合情、合理、合法,非常完善。

口業是最容易造的,古人講:「病從口入,禍從口出。」要想身體健康,吃東西要小心謹慎;要想一生平安,言語要謹慎,要守著不妄語,對自己有大利益。不兩舌,決不挑撥是非,縱然看到不如法的事情,我們不了解事實真相,就不可隨便妄下斷語。佛菩薩有許多行持,我們凡夫肉眼看起來好像是不如法,其實不然,他們沒有過失,是我們自己有過失。

而挑撥是非造業非常之重,挑撥家庭不和,要負因果責任;挑撥團體尤其是佛教團體,這是「破和合僧」,是墮阿鼻地獄的罪業。因此,僧團縱然有不如法,我們堅決不敢說三道四,為了怕分裂僧團。既使說也只可以私下規過勸善,決不可有一句批評。如果在外面批評僧團,讓信眾對這個僧團喪失信心,就是破壞僧團,罪過無比深重。對於任何一個團體,我們都希望他們和睦相處,大而言之,族群的團結,宗教的團結,國家的團結,決不可分化、破壞,不能挑撥是非、惡意造謠生事。綺語是花言巧語欺騙眾生,誘惑眾生。惡口是說話粗魯,容易傷人,且不自知。想說話的時候,孔老夫子:「再思可矣」,多想想該說不該說。正語要從這個地方修起。

第四「正業」,事跟業合稱為「事業」,正在造作的時候是「事」,造作的結果就是「業」,這是因果關係。業包括的範圍很大,起心動念是「意業」,言語是「口業」,身體動作是「身業」。「正語」是語業,「正見」、「正思惟」屬於「意業」,這是分講,此地為總說,偏重在身體造作。

身、語、意是有連帶關係,決不是單獨的,縱然是說話,還有態度、有表態,所以三業「一即是三,三即是一」,決定離不開的。由此可知,所有造作都要利益眾生、利益社會,這是正業;如果我們一切造作只顧到利益自己、利益家庭、利益我這個小團體,這是邪業。

特別在現今開放的社會,科技發達到相當程度,交通便捷,資訊發達,地球上任何一個地方發生事情,我們立刻得知,所以地球愈來愈小了,變成了「地球村」。我們同住在這個村莊,周邊這些人與我們有密切關係,我們要照顧自己,同樣要照顧周邊環境,因此我們的想法、說法、作法要以整個地球為考量,世界才會有安定、和平。單想我的國家好,不想別的國家,這是錯誤觀念。於我國家有利益,於周邊國家沒有利益,就發生衝突,製造社會爭端,一不謹慎就變成國際性戰爭。我們能這樣想就是正思惟,只想到自己的利益,這是邪見、邪思惟。因此,我們所有的造作,都要想到於整個世界一切眾生是有利、還是無利,無利的事情尚且不可做,有害的事情就更不可做。

我們一定要修學純善的心,就是思想善、心地善、言語造作無一不善。所謂「善」,就是於全世界所有一切眾生都有利益,不但於一切人有利益,還要想到於一切動物有利益,於一切植物有利益,乃至於所有水土都有利益,這才是真善、純善。利益一切水土,就決定不會破壞自然環境。現代人沒有這個善心,任意破壞自然生態環境,造成自然生態不平衡,因此產生許多天然災害。天然災害從何而來?是人為的,直接的原因是身業,我們一動手就破壞自然環境。

所以,人生在世決定要選擇正當的行業,這個事業決定是利益社會、利益大眾的,為一切眾生服務。服務一定要以服務的對象為主,不能以我自己為主。即使我們今天選擇佛教教學,選擇出家這個行業,我們自己修學、教化眾生,還是以眾生為對象,以他們的需要為標準。一定要了解現前社會大眾的需要,要為他們去思考,要令大眾當前得利益,來生得利益,後世得利益,永遠得利益就正確,這是純正。

《楞嚴經》云:「末法時期,邪師說法如恆河沙。」邪師說法為何有那麼多人相信?邪師是讓你現前得利益,來生他就不管了,來生你還搞六道、墮三途就錯了。佛法特別重視後世的利益,現前得不到利益,來生得利益,這是正確的;現前得利益,來生得不到利益,決定是錯誤。

利益大眾而不著相,即是《般若經》講的「三輪體空」,這種造作比正業又升了一級,稱作「淨業」。所以,正業包括十善業道,完全落實在十善業,這是純正的正業;如果與十善相違背,造的是十惡,是邪業、惡業。

是非、善惡、真妄要有能力辨別,但今日社會是非善惡不分,倫理道德喪失。雖有少數人在大聲疾呼,但是效果不彰,社會大眾充耳不聞,災難怎麼能夠避免?如何救自己?修十善業。念佛如果還造十惡業,不能往生;念佛決定要修十善業道,才能度自己,又幫助別人。別人怎麼做,現在是民主、自由、開放,我們無權干涉,也無權議論別人,不如把心收回來,好好修自己,這是正確的。別人能接受,我們勸導他;不能接受,自己好好念佛,成就自己。真正發大慈悲心,往生之後倒駕慈航,看眾生什麼時候有意思回頭了再來,不必著急要度別人,先度自己要緊。自己未度能度別人的,佛說「無有是處」,沒有這個道理。

 

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楊枝淨水
學習地藏菩薩               淨空法師講述  講記小組恭敬整理

    

《地藏經》是世尊臨入滅前三個月講的,與其他經典不太相同,可以說是佛臨終的遺言,語句無比的真誠懇切,念念想到罪苦眾生。佛將要離開這個世間,而世人迷惑顛倒,造作罪業,不知造業後果之可怕,而諸佛菩薩非常清楚造作罪業決定墮地獄,墮落地獄受苦時間之長是無數劫。所以,佛將教化剛強難化眾生之事,付託給地藏菩薩及與會的諸大菩薩,善記佛志,擔負起救拔罪苦的重任。地藏菩薩接受佛的囑咐,承當這個使命,與會的大菩薩們無一不受感動。

因此,經的終結也與一切經不同,一切經終結總是「聽眾皆大歡喜,信受奉行」,而《地藏經》末後沒有這幾句話。我們能夠體會到,法會雖然終了,每位聽眾心情都是沉重的,因為責任太大了。雖然文字沒有說明,我們能想像得到,他不是生歡喜心,而是對於六道眾生的憐憫心,與非常親切的體會到世尊的大慈悲心。

與會的天龍鬼神都曾經在忉利天宮受到釋迦牟尼佛的囑咐,發心護持,因此我們深信不疑這些菩薩、護法神幫助我們消除了很多業障,但是今天我們弘法修學還遭遇許多困擾,我們能想像得到,自己的業障習氣是多麼重,才會有如此餘報。明白這一點,自己就要認真努力改過自新,幫助菩薩、護法神,助他們的勝力,使他們有能力將我們的災難完全消除。他幫助我們,我們也要依教奉行來幫助他。

而彌陀村是念佛人真正發願求生淨土一個最好的歸宿,彌陀村提供念佛人四事供養:飲食、住處(現在不講臥具)、衣服、醫藥。我們在世間基本的生活足了,應當將身心世界一切放下,老實念佛,決定得生淨土。我們明白覺悟了,就要認真努力去做。彌陀村若成就,我會第一個去報名登記,要一個鋪位,一切放下,古德所謂「一絲不掛」,身心清淨,老老實實在這裡念一輩子佛,在這裡往生,沒有第二個念頭。這種殊勝的因緣真是無量劫來希有難逢,這個道場是名副其實成佛的道場,確實是成佛之道,它得到諸佛護念,一切天龍善神的護持。我們能夠發一念善心擁護這個道場,福報就像《地藏經》所說的,「百千劫中永不墮三惡道」,經上講至少都是九十劫不墮三惡道,享受人天福報。有福報的人才能護持如來真實道場,沒有福報的人遇不到這個機緣。

佛陀在世,供佛是世間第一福田;佛不在世,擁護供養這個道場,可以成就許多眾生一生往生不退成佛,這個福報超過供養諸佛,功德之殊勝如經所說的不可思議!我們要以真實的智慧,認真努力去做。第一就是要真正放下五欲六塵,佛時常在經典勸導我們,我們不敢捨,總得要留一點保障,維持自己的生活。今天遇到這樣殊勝的因緣,有了安身立命之處,這是我們真實的保障、是諸佛菩薩保障的。對於錢財、五欲六塵就可以大膽放下,捨得乾乾淨淨,如佛教導依教奉行,做一個真正如經戒所言的標準佛陀弟子。

大概在二十年前,香港佛教領袖洗塵法師到台灣來看我,他對於弘法利生的事情也很熱衷,看到我在做,跟我商量如何能把佛法復興起來。我告訴他:「世尊當年在鹿野苑五比丘起家,今天要把佛法復興,也要有五比丘如法修持。怎麼做?一定要托缽行化。」在中國托缽的風氣不盛行,沒有關係,這一天托不到餓一天,明天托不到餓兩天,我相信世間人不肯布施,佛菩薩會化身來布施供養。我跟他建議:「我們也學樹下一宿,日中一食,現在樹下一宿可以用童子軍露營的小帳篷,一個人帶一個。這個小帳篷大概可以用三年,這種布施供養很容易,發心供養的人一定很多。我們走到哪裡就講經說法、認真修行,身上一分錢都不帶。我們也不坐車,五個人無論到哪裡,都排成一小隊,整整齊齊的走,就是教化眾生。我勸導他:「您老人家領頭,我跟著您做。」

我們都懂得這個道理,問題是要真幹才行。現代明白這個事理的人太少,我們必須要用時間、精力來做宣傳的工作。我們到處講經說法,就是宣傳、喚醒學佛四眾同修要覺悟,覺悟之後要真做。而彌陀村對現代社會來講,是最契機的一個作法。如果是托缽,住小帳篷到處遊化,我現在這個年齡不行了,年歲大,體力就衰了,做這個工作要二十歲到五十歲之間。我們看《高僧傳》、《居士傳》,自古以來道業成就的,多半都是年輕人,年輕人有體力、有精神,這是他修道的本錢。禪宗六祖惠能大師明心見性、大徹大悟,五祖將衣缽傳給他時,他才二十四歲。他離開黃梅,在獵人隊裡住了十五年,緣成熟才出來弘揚佛法,那時他是三十九歲,所以有體力與精神真正能有所作為。年輕是一生的黃金時代,一定要愛惜,這個時代過去不會再來,所有一切成就都要在此時。

我過去講經常提到,二十歲到四十歲這二十年,是我們真正發憤用功,期望信解行證達到高峰的一個時期,完全是自利,成就自己。四十歲到六十歲服務僧團,擔任執事,這時歷事鍊心,把我們所學、所悟的完全落實在生活上,成就自己也培養後學,我們做一切布施服務的工作來報恩。六十歲以後就退休,不擔任一切執事,專辦自己的往生大事。可以擔當講經教學,在佛學院做老師,但是不負任何行政事務;也可以在念佛堂代領大眾念佛,但是一切人事絕不過問。一個人在一生中,若真正有福報經歷這三個時期,就能成就自己真實圓滿的功德。

對於我這個建議,年輕的同學們可以多想想,希望大家都能發願,以真誠心、清淨心、慈悲心擁護正法,如地藏菩薩大慈大悲憐憫一切苦難眾生。我們幫助眾生,自己要做出樣子給眾生看,自己不能做一個覺悟得度的榜樣,就不能啟發人心,不能讓人家接觸到佛法有所感悟。所以,要幫助眾生脫離一切災難,一定要從我們本身如理如法做起,這是真實的勸導,也是經上所講真實的功德,希望大家共同勉勵。

 

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蓮語珠磯
印光大師開示

 

◎念佛之時,必須攝耳諦聽,一字一句,勿令空過,久而久之,身心歸一。聽之一法,實念佛要法,無論何人,均有利無弊,功德甚深。不比觀想等法,知法者則得益,不知法者多受損也。

 

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多元文化論壇
天主教的默想

 

大乘佛法的修學綱領:「因戒得定,因定開慧。」「禪那」譯為「靜慮」,又翻作「止觀」;靜就是止,慮就是觀。天主教《玫瑰經》說「默想」,默就是止,想就是觀;但是他們說得沒有佛法清楚,因為「默想」如果錯會了意思,依舊落在心意識,想變成妄想。佛法不用「想」,用「觀」。觀與想差別何在?觀不用心意識,不用妄想、分別、執著;用妄想、分別、執著,即是「想」。用意識去想,想聖賢的教誨、行為、德行,這是福德,不能超越三界;如果用觀,就能超越六道輪迴。

大乘佛法修學的中心理念是離心意識參,它不是想、不是研究,是「參究」。參究是不用心意識,不用妄想、分別、執著,現在哲學稱「直覺」。佛法講得很多,但是真正會用的人不多,這個緣故何在?沒有放下自私自利。我常勸勉大家放下自私自利、是非人我、五欲六塵、貪瞋痴慢,你就會用觀;會用觀,就能很快速得到定、慧。但是定、慧也有程度淺深不同,可以說從小乘須陀洹一直到圓教佛果,就是定慧層次之不同,淺深廣狹有差別。所以,學無止境,不能滿足。

東方聖人教人求學從謙虛入手。天主教的默想,首先就是謙虛,唯有謙才受益。覺得自己不行,才真正得到利益;如果自滿,覺得自己很行,別人都不如我,就什麼都學不到,所以從謙德開始。我們一看天主教修行的方法,就知道它是正法,不是邪法,依照這個法門去修學有成就。如果他能離心意識來修默想,也能超越六道;但要是落在心意識,則不能超越六道輪迴。因此,默想功夫不相同,有淺深差別,但其方法、原理是正確的。

(節錄自《十善業道經》第136集「覺支莊嚴故,常善覺悟一切諸法。」)

 

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淨空法師說故事
種善因,得善果

 

佛家常講,「種善因,得善果」;造善業決定有善報,造惡業一定有惡報。宋朝衛仲達的故事,世人皆知。現在世間人以為這是無稽之談,這是迷信,而不知道這是真實的。衛仲達才三十幾歲就被閻羅王抓去,閻羅王命判官查他一生所做的善惡,他罪業的簿子擺滿閻羅王的大廳,善念善事只有一張紙,捲成一捲。衛仲達看了這種情形,心裡疑惑,就問閻羅王:「我很年輕,縱然造罪業,哪裡會造這麼多?」閻羅王告訴他:「罪業不必你去做出來,起心動念鬼神就有記載,你起個惡念就給你寫了一筆,所以造惡的簿子擺了一大堆。」他就問:「我那個善事很少,是哪一樁善事?」閻羅王告訴他:「皇帝要興建一個工程,這個工程勞民傷財,你出於真心,勸告皇帝不要做這個工程,這就是你的奏摺底稿。」他說:「我雖然勸皇帝,可是工程還是做了。」閻羅王說:「如果皇帝聽了,你的功德就更大,雖然沒有聽,你這是誠心誠意為民眾,這一念真誠的善心非常可貴。」於是閻羅王吩咐判官,把他罪惡兩個記錄用秤子一秤,結果他這個善重,惡輕。

由此可知,起心動念出自於真誠,出自於為眾生,絕對沒有私心,絕對不為自己,這是真善;雖然為別人,真正的目的還是為自己,這是惡,不是善。你做許多好事最後的目的是為自己,總不出名聞利養,根源總不離自私自利。於是我們冷靜的反省、檢點自己的思想言行,我這一天造的是什麼業?如果惡業多過善業,我這一天空過了,善業多過惡業,我這一天沒有白過。人生的目的如果真像佛所講的酬業,就太可悲了。佛說「人生酬業」是從總體上講的,說明六道眾生為什麼捨身受身,這一句話說得沒錯。人生的目的與意義,要靠自己去建立。我們也得要冷靜去想一想,我這一生到這個世間來幹什麼的?過去生中造善業,這一生來享福;過去生中造不善業,這一生來受罪,就是佛所講的「人生酬業」。這不是人生的目的,人生要以此為目的就可悲了,決定往下墜落。

(節錄自《華嚴經》第419集「髻目無亂主方神,得示現一切眾生業無差別自在力解脫門。」)

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答疑解惑                      
                      淨空法師解答於新加坡佛教居士林

 

問:如何契入華嚴境界?

答:《華嚴經》的境界深廣無盡,有理論、有事實、有方法,古來祖師大德稱為「圓滿法輪」,是一部完美的教科書。早年方東美先生把《華嚴經》看作是佛學概論。經典在每一個階層,有每一個階層的講法,我們現在講《華嚴經》,完全依當前眾生的根機,如果你的境界往上提升,則又是一種講法。譬如《華嚴經》有五十一個階級,如讀書有一年級、二年級,一直到五十一年級,每一年級的學生都念這個課本,但是講解不一樣,一年級有一年級的講法,二年級有二年級的講法。我跟大家講解是一年級的講法,大家聽了很有受用。如果是高層次的講法就完全講理,談玄說妙,我們在事實上不能落實,對我們就沒有用處。

由此可知,佛法可以深講、淺講,可以長講、短講。一部《大方廣佛華嚴經》可以兩個小時講圓滿,也可以二十年講圓滿,完全看對象、看聽眾。過去,眾生根性比我們好,善根比我們深厚,妄想比我們少,對於經典、對說法的人,都有一分從內心流出的真誠恭敬,現在沒有了。換言之,現在人的善根不如過去人,而煩惱習氣比過去人要重很多倍。

從前人講經容易,看古大德的註解就知道,許多經典的註解比經文還少,真的是點到即止。而現在說了一大堆,聽的人還產生誤會。由此可知,古大德度從前人容易,現在人度現在人非常艱難,往後比現在還要困難。因此,經典的講法一定要契機,要令聽眾聽了現前就得受用。至於契入境界,也是一個階段、一個階段的,我們今天如果能契入初信位的境界,就相當好。《華嚴》是多元文化的教學,一定要心量大,心清淨、平等,要放下自私自利,自然可以契入華嚴境界。

問:在工作當中要盡職管人管事,還是睜一隻眼、閉一隻眼,免得與眾生結惡緣?

答:菩薩做事情一定認真負責,也絕不與眾生結惡緣。睜一眼、閉一眼是決定錯誤,佛菩薩不是這種態度,這種態度就是儒家講的「鄉愿」。與大眾在一起共同生活、工作,菩薩決定是做得比別人多,報酬比別人少,人家看到會尊敬。譬如說有獎金、升遷的機會,盡可能讓給別人,絕不爭名爭利,努力認真工作,這就是度化眾生,做好榜樣給人看。

《華嚴》教學總結為八個字:「學為人師,行為世範」。我們起心動念、一舉一動總想到,如果別人像我這樣做好不好?如果不好,我們決定不可以做。學佛絕對是從本身做起,一定要負責盡職。我們肯吃苦、肯多做事,好處、名利都讓給別人,與眾生結的就是善緣,不是惡緣。反之,爭名爭利,工作敷衍塞責,人家對你不服,這就與人結怨。不僅是佛菩薩,世間一切成功的人,得到廣大群眾擁護的領導人,決定是與大家打成一片。如果享受特權,別人雖然表面不說,內心不服,背後決定有批評,有意、無意就與眾生結怨,我們應當要避免。

問:如果所領的執事需管理人事,而管了之後又會令自己起煩惱,心不清淨,應該如何面對?

答:做事難,做人更難。特別是現代人煩惱習氣很重,我們好心幫助他,往往還引起誤會。如果我們沒有智慧、善巧方便,這些煩惱總是不能避免,所以古人言:「多一事不如少一事,少一事不如無事。」你可以與老闆商量,你不管人事,管別的事情。

人事是最難管的,而且人事最容易得罪人,所以要有高度的智慧,佛家講善巧方便。而最重要的是「公平」,管人事不能偏心,有偏心就免不了造罪業。某人對我好一點,我就把升遷機會給他;他對我不好,明明他有升遷機會,就去障礙他,這就造罪業,會有果報。

我們這一生遇到許多苦難,原因是什麼?我過去生中障礙過他,今天他有緣來障礙我,業因果報絲毫不爽。學佛之後,看法就不一樣,對於這些事情心平了,確實能夠逆來順受,這個結就解開了,業就消除了。

所以,能生智慧,能生歡喜心,這是佛法對我們真實的利益,否則在現前社會想不開的事情多了,甚至於有些想不開的人去自殺。自殺還是不能解決問題,果報現前時還是要受,真正解決問題要破迷開悟。而人與人之間最重要的是真誠,學佛尤其是讀了《華嚴經》,處理這些人事問題應會方便許多。

問:何以佛經中重覆的字句很多?

答:佛法的教學不怕重複,不斷的重複、多次的重複、不厭其煩的重複,主要是接受教化的人沒有開悟。「重複」是中國人所謂「苦口叮嚀」,這是慈悲到了極處!我們明白之後,才真正知道要感恩。如果不是一再的重複,我們非常健忘,一轉眼就忘記了。千叮嚀、萬叮嚀,我們都回不了頭,這才曉得自己業障多麼重。「業障深重」這句話我們聽了很多,但是並不理解,若真正能體會到一些,感恩的心就生起來了,回頭的念頭也會生起,真正想去依教奉行。

中國古人不喜歡繁複,這跟印度人不一樣,印度人是不斷在重複。中國的言語文字講求簡要詳明,正因為如此,中國開悟的人數比不上印度。上根利智用點到為止這個方法行,但對於中、下根性則不得力。佛在印度講經用這套方法,真的是「三根普被,利鈍全收」,我們這才真正體會到。

問:何以說:「萬法皆空,因果不空」?

答:「萬法皆空」是真的,沒有一法是實在的。《般若經》講的是宇宙人生的真相,就是「萬法皆空」。《金剛般若》告訴我們「三心不可得」:過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。這是什麼意思?能得的不可得,空;所得的是外面的東西,譬如名聞利養、五欲六塵,這些是緣生之法,沒有自性,沒有自體,「因緣所生法,我說即是空」。所以,緣聚這個相就現前,緣散這個相就滅。你不要等到緣散才曉得這是空,正在聚合的時候,你就要看出這是假相,不是真的。所以,「凡所有相,皆是虛妄」,你要是把這些現相當真就錯了。相是妄相、幻相,佛家稱妙相,「妙相」是空的、假的,有而非有,非有而有。這是說明能得不可得,所得也不可得,所以萬法皆空。

明白這個道理,我們這個身相可不可得?不可得。身體也是緣聚的,是五蘊(色、受、想、行、識)集合的,就現這個身相。緣聚,就有相;緣散,相沒有了。緣聚的時候,它也有一段存在的時間,這個存在是「如露亦如電」。比如一般人大概能活六、七十歲,古人講「人生七十古來稀」,這就是如露。還有短命的,幾歲就過世了,那就像閃電一樣。這是說現相存在有短暫不同,是有限的。

這個短暫何以不同?業力。說實在話,絕大多數的人壽命都是有一定的。《了凡四訓》中,孔先生算袁了凡的壽命五十三歲,很準確。如果你沒有大善、大惡,你無法逃過這個數。我們自己的壽命多長,自己不知道,但是自己總要警覺到佛在經上講的大原則,「世間無常,國土危脆」。我們人的生命更是脆弱,一口氣不來就是隔世。只有真正聰明人才有高度的警覺,抓住現前寶貴的時間,好好修行。為什麼要好好修行?因為「因果不空」。

我們要修善因,不要造惡因,造惡因的果報是往下墜落,一世不如一世,無人能救,佛菩薩雖然慈悲也無法救。能救自己的,除了自己之外,沒有別人。佛菩薩對我們的慈悲,是把救的理論、方法教給我們,這是佛菩薩能做到的。我們要接受、理解,如法修行,才真正能救自己。如果我們不信,解得不夠透徹,又不肯認真去做,我們還是要墮落。

因實在說是剎那之間就變成果,因變成果,因空了;果又是下一個果的因,所以果又變成因,果也空了。由此可知,因果也是空的。因果怎麼會不空?「轉變不空」,因會變成果,果會變成因;「相續不空」,永遠是相續的;「循環不空」,一個人造業是因,受報是果,受報的時候,他又造業,永遠在循環。所以「因果不空」是講它的三個特性,轉變、相續、循環不空。

佛菩薩看到這個事實真相,勸勉我們斷惡修善,轉迷為悟,轉凡為聖,這才真正是離苦得樂。果然離苦得樂,還要發大慈悲心,再回到六道輪迴去教化一切眾生。再回到六道輪迴,他受不受苦?不受,因為他苦樂的結解開了。迷的時候有苦,有苦樂憂喜捨的受,悟的時候沒有。

《金剛經》舉例子說,忍辱仙人在修忍辱波羅蜜時,遇到歌利王割截身體。割截身體用現代話說是「凌遲處死」,就是用刀子在身上一片一片的割,這個多苦!多殘忍!忍辱仙人苦不苦?一點也不苦,因為他知道身是假的,不是真的。他不執著這個身是我,隨他怎麼割,一點痛苦都沒有。我們割一點點就覺得痛得不得了,是因為我們把這個身體看作自己的,嚴重的執著,執著得愈重,痛苦就愈多。覺悟的人知道這是假相,所以沒有苦樂憂喜捨的受。但是歌利王造作的重業,他沒有開悟,他要受果報,所以仙人發願將來成佛先度他。佛不度無緣之人,這與佛也算結下很深的緣。佛菩薩慈悲,決定沒有瞋恚心,也是做一個好榜樣給我們看,這是我們應當學習的。

問:在靜坐念佛時,應該閉上眼睛還是睜著眼睛?

答:睜著眼睛,你容易東看西看,受外界的影響;閉著眼睛,會打瞌睡。所以,古大德教給我們一個方法,眼睛只張開三分,看自己眼前,所謂是眼觀鼻、鼻觀心。不看外面,微微睜開一點眼睛,看到自己鼻端,或者看到自己掌心,這樣念佛比較容易攝心。

問:家中是否不應供奉歷代祖先?聽說這樣會牽制亡者的神識,令他們不忍離去?

答:這個說法似乎有一點道理,但是儒跟佛都非常重視孝道,在家裡將祖先牌位供在佛像的旁邊是正確的。如果他真的不忍心離去,牌位供在佛像旁邊,每天誦經拜佛迴向往生,這就沒問題。如果只供祖先牌位不供佛像,可能會產生你的疑問。而且我們這麼做也給社會大眾做一個好榜樣,念念不忘祖先,這是提倡孝道。

問:彌陀四十八願中的第三身悉金色願,「紫磨真金色身」做何解釋?

答:「紫磨真金」是金裡面最殊勝的,而金的顏色是永恆不變。佛相是金色的身,稱之為「紫磨金身」,所以世間人塑造佛像也都貼金。貼金的來源、意義,都是根據經上所說的,當然也有表法的意思,表佛的身色相好永恆不變。

到西方極樂世界,佛究竟是什麼相?是不是金色?不能這樣分別、執著。佛有沒有相?大乘經上說得很多,佛沒有相,佛雖沒有相,能夠隨類現身。換言之,你喜歡什麼相,他就現什麼相,決不是一種相,這才得大自在。所現的種種相都是永恆不變,這是「紫磨真金色身」的意義,所以千萬不要在這上起執著,執著就錯了。

 

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