第1集：【19-002-0001】

了凡四訓

【余童年喪父。老母命棄舉業學醫。謂可以養生。可以濟人。且習一藝以成名。爾父夙心也。】
【後余在慈雲寺。遇一老者。修髯偉貌。飄飄若仙。余敬禮之。語余曰。子仕路中人也。明年即進學。何不讀書。余告以故。並叩老者姓氏里居。曰。吾姓孔。雲南人也。得邵子皇極數正傳。數該傳汝。余引之歸。告母。母曰。善待之。試其數。纖悉皆驗。】
【余遂起讀書之念。】
【謀之表兄沈稱。言郁海谷先生。在沈友夫家開館。我送汝寄學甚便。余遂禮郁為師。】
【孔為余起數。】
【縣考童生當十四名。府考七十一名。提學考第九名。明年赴考。三處名數皆合。】
【復為卜終身休咎。言某年考第幾名。某年當補廩。某年當貢。貢後某年當選四川一大尹。在任三年半。即宜告歸。五十三歲八月十四日丑時。當終於正寢。惜無子。余備錄而謹記之。】
【獨算余食廩米。】
【九十一石五斗當出貢。】
【及食米七十餘石。】
【屠宗師即批准補貢。余竊疑之。】
【後果為署印楊公所駁。直至丁卯年。殷秋溟宗師見余場中備卷。歎曰。五策即五篇奏議也。豈可使博洽淹貫之儒。老於窗下乎。遂依縣申文准貢。連前食米計之。實九十一石五斗也。】
【余因此益信進退有命。遲速有時。澹然無求矣。】

第2集：【19-002-0002】

了凡四訓

【貢入燕都。留京一年。終日靜坐。不閱文字。】
【己巳歸。游南雍。未入監。先訪雲谷會禪師。於棲霞山中。對坐一室。凡三晝夜不暝目。】
【雲谷問曰。凡人所以不得作聖者。只為妄念相纏耳。汝坐三日。不見起一妄念。何也。】
【余曰。吾為孔先生算定。榮辱死生。皆有定數。即要妄想。亦無可妄想。】
【雲谷笑曰。我待汝是豪傑。原來只是凡夫。】
【問其故。曰。人未能無心。終為陰陽所縛。安得無數。】
【但惟凡人有數。】
【極善之人。數固拘他不定。極惡之人。數亦拘他不定。汝二十年來。被他算定。不曾轉動一毫。豈非是凡夫。】
【余問曰。然則數可逃乎。】
【曰。命由我作。福自己求。詩書所稱。的為明訓。我教典中說。求富貴得富貴。求男女得男女。求長壽得長壽。夫妄語乃釋迦大戒。諸佛菩薩。豈誑語欺人。】
【余進曰。孟子言。求則得之。是求在我者也。】
【道德仁義。可以力求。】
【功名富貴。如何求得。】
【雲谷曰。孟子之言不錯。汝自錯解了。】
【汝不見六祖說。一切福田不離方寸。從心而覓。感無不通。】
【求在我。不獨得道德仁義。亦得功名富貴。內外雙得。是求有益於得也。】
【若不反躬內省。而徒向外馳求。則求之有道。而得之有命矣。內外雙失。故無益。】
【因問。孔公算汝終身若何。余以實告。】
【雲谷曰。汝自揣應得科第否。應生子否。】
【余追省良久。曰。不應也。】
【科第中人。類有福相。余福薄。又不能積功累行。以基厚福。】
【兼不耐煩劇。不能容人。】
【時或以才智蓋人。直心直行。】
【輕言妄談。】
【凡此皆薄福之相也。】
【地之穢者多生物。水之清者常無魚。】
【余好潔。宜無子者一。】
【和氣能育萬物。余善怒。宜無子者二。】
【愛為生生之本。忍為不育之根。余矜惜名節。常不能捨己救人。宜無子者三。】
【多言耗氣。宜無子者四。】
【喜飲鑠精。宜無子者五。】
【好徹夜長坐。而不知葆元毓神。宜無子者六。】
【其餘過惡尚多。不能悉數。】

第3集：【19-002-0003】

了凡四訓

【雲谷曰。豈惟科第哉。世間享千金之產者。定是千金人物。享百金之產者。定是百金人物。應餓死者。定是餓死人物。天不過因材而篤。幾曾加纖毫意思。即如生子。有百世之德者。定有百世子孫保之。有十世之德者。定有十世子孫保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孫保之。其斬焉無後者。德至薄也。】
【汝今既知非。將向來不發科第。及不生子之相。盡情改刷。】
【務要積德。】
【務要包荒。】
【務要和愛。】
【務要惜精神。】
【從前種種譬如昨日死。從後種種譬如今日生。此義理再生之身也。】
【夫血肉之身。尚然有數。義理之身。豈不能格天。】
【太甲曰。天作孽。猶可違。自作孽。不可活。】

第4集：【19-002-0004】

了凡四訓

【詩云。永言配命。自求多福。】
【孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽。猶可得而違也。】
【汝今擴充德性。力行善事。多積陰德。此自己所作之福也。安得而不受享乎。】
【易為君子謀。趨吉避凶。若言天命有常。吉何可趨。凶何可避。】
【開章第一義便說。積善之家。必有餘慶。汝信得及否。】
【余信其言。拜而受教。】
【因將往日之罪。佛前盡情發露。為疏一通。先求登科。誓行善事三千條。以報天地祖宗之德。】
【雲谷出功過格示余。】
【令所行之事。逐日登記。】
【善則記數。惡則退除。】
【且教持準提咒。】
【以期必驗。】
【語余曰。符籙家有云。不會書符。被鬼神笑。】
【此有祕傳。只是不動念也。】
【執筆書符。先把萬緣放下。一塵不起。從此念頭不動處。下一點。謂之渾沌開基。由此而一筆揮成。更無思慮。此符便靈。】
【凡祈天立命。】
【都要從無思無慮處感格。】
【孟子論立命之學。而曰夭壽不貳。夫夭與壽。至貳者也。】
【當其不動念時。孰為夭。孰為壽。】
【細分之。豐歉不貳。然後可立貧富之命。】
【窮通不貳。然後可立貴賤之命。】
【夭壽不貳。然後可立生死之命。】
【人生世間。惟死生為重。夭壽則一切順逆皆該之矣。】
【至修身以俟之。乃積德祈天之事。】
【曰修。則身有過惡。皆當治而去之。】
【曰俟。則一毫覬覦。一毫將迎。皆當斬絕之矣。】
【到此地位。直造先天之境。即此便是實學。】
【汝未能無心。但能持準提咒。無記無數。不令間斷。持得純熟。於持中不持。於不持中持。到得念頭不動。則靈驗矣。】
【余初號學海。是日改號了凡。】

第5集：【19-002-0005】

了凡四訓

【余初號學海。是日改號了凡。蓋悟立命之說。而不欲落凡夫窠臼也。從此而後。終日兢兢。便覺與前不同。前日只是悠悠放任。到此自有戰兢惕厲景象。在暗室屋漏中。常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毀我。自能怡然容受。】
【到明年。禮部考科舉。】
【孔先生算該第三。忽考第一。】
【其言不驗。】
【而秋闈中式矣。】
【然行義未純。檢身多誤。或見善而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉為善而口有過言。或醒時操持而醉後放逸。以過折功。日常虛度。】
【自己巳歲發願。直至己卯歲。】
整整十年。
【歷十餘年。而三千善行始完。】
【時方從李漸庵入關。未及回向。】
【庚辰南還。】
【始請性空慧空諸上人。就東塔禪堂回向。】
【遂起求子願。亦許行三千善事。】
【辛巳生汝天啟。】
【余行一事。隨以筆記。汝母不能書。每行一事。輒用鵝毛管。印一硃圈於曆日之上。】
【或施食貧人。或買放生命。】
【一日有多至十餘圈者。】
【至癸未八月。三千之數已滿。】
【復請性空輩。就家庭回向。】
【九月十三日。復起求進士願。許行善事一萬條。】
【丙戌登第。】
【授寶坻知縣。】
【余置空格一冊。名曰治心篇。晨起坐堂。家人攜付門役。置案上。所行善惡。纖悉必記。夜則設桌於庭。效趙閱道焚香告帝。】
【汝母見所行不多。輒顰蹙曰。我前在家。相助為善。故三千之數得完。今許一萬。衙中無事可行。何時得圓滿乎。】
【夜間偶夢見一神人。余言善事難完之故。神曰。只減糧一節。萬行俱完矣。】
【蓋寶坻之田。】
【每畝二分三釐七毫。】
【余為區處。減至一分四釐六毫。委有此事。心頗驚疑。】

第6集：【19-002-0006】

了凡四訓

【適幻余禪師自五臺來。余以夢告之。且問此事宜信否。師曰。善心真切。即一行可當萬善。況合縣減糧。萬民受福乎。吾即捐俸銀。請其就五臺山齋僧一萬而回向之。】
【孔公算余五十三歲有厄。】
【余未嘗祈壽。是歲竟無恙。今六十九矣。】
【書曰。天難諶。命靡常。】
【又云。惟命不於常。】
【皆非誑語。】
【吾於是而知。凡稱禍福自己求之者。乃聖賢之言。】
【若謂禍福惟天所命。則世俗之論矣。】
【汝之命未知若何。】
【即命當榮顯。常作落寞想。】
【即時當順利。常作拂逆想。】
【即眼前足食。常作貧窶想。】
【即人相愛敬。常作恐懼想。】
【即家世望重。常作卑下想。即學問頗優。常作淺陋想。】
【遠思揚祖宗之德。近思蓋父母之愆。上思報國之恩。下思造家之福。外思濟人之急。內思閑己之邪。】
【務要日日知非。日日改過。】
【一日不知非。即一日安於自是。一日無過可改。即一日無步可進。】
【天下聰明俊秀不少。】
【所以德不加修。業不加廣者。只為因循二字。耽擱一生。】
【雲谷禪師所授立命之說。乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之。毋自曠也。】
【改過之法】
【春秋諸大夫。見人言動。億而談其禍福。靡不驗者。左國諸記可觀也。】
【大都吉凶之兆。萌乎心而動乎四體。】
【其過於厚者常獲福。】
【過於薄者常近禍。】
【俗眼多翳。謂有未定而不可測者。】
【至誠合天。福之將至。觀其善而必先知之矣。禍之將至。觀其不善而必先知之矣。】

第7集：【19-002-0007】

了凡四訓

【今欲獲福而遠禍。未論行善。先須改過。】
【但改過者。第一要發恥心。】
【思古之聖賢。與我同為丈夫。彼何以百世可師。我何以一身瓦裂。】
【耽染塵情。】
【私行不義。謂人不知。傲然無愧。將日淪於禽獸而不自知矣。】
【世之可羞可恥者。莫大乎此。】
【孟子曰。恥之於人大矣。】
【以其得之則聖賢。】
【失之則禽獸耳。】
【此改過之要機也。】
【第二要發畏心。】
【天地在上。鬼神難欺。】
【吾雖過在隱微。而天地鬼神。實鑒臨之。】
【重則降之百殃。輕則損其現福。吾何可以不懼。】
【不惟是也。閒居之地。指視昭然。吾雖掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。終難自欺。被人覷破。不值一文矣。烏得不懍懍。】
【不惟是也。一息尚存。彌天之惡。猶可悔改。】
【古人有一生作惡。臨死悔悟。發一善念。遂得善終者。】
【謂一念猛厲。足以滌百年之惡也。譬如千年幽谷。一燈纔照。則千年之暗俱除。故過不論久近。惟以改為貴。】

第8集：【19-002-0008】

了凡四訓

【但塵世無常。肉身易殞。一息不屬。欲改無由矣。】
【明則千百年擔負惡名。雖孝子慈孫。不能洗滌。】
【幽則百千劫沉淪獄報。】
【雖聖賢佛菩薩。不能援引。烏得不畏。】
【第三須發勇心。】
【人不改過。多是因循退縮。】
【吾須奮然振作。不用遲疑。不煩等待。】
【小者如芒刺在肉。速與抉剔。】
【大者如毒蛇嚙指。速與斬除。無絲毫凝滯。此風雷之所以為益也。】
【具是三心。則有過斯改。如春冰遇日。何患不消乎。】
【然人之過。有從事上改者。有從理上改者。有從心上改者。功夫不同。效驗亦異。】
【如前日殺生。今戒不殺。前日怒詈。】
【今戒不怒。此就其事而改之者也。】
【強制於外。其難百倍。且病根終在。】
【東滅西生。非究竟廓然之道也。】
【善改過者。未禁其事。先明其理。如過在殺生。即思曰。上帝好生。物皆戀命。殺彼養己。豈能自安。且彼之殺也。既受屠割。復入鼎鑊。種種痛苦。徹入骨髓。己之養也。珍膏羅列。食過即空。疏食菜羹。儘可充腹。何必戕彼之生。損己之福哉。】
【又思血氣之屬。皆含靈知。】
【既有靈知。皆我一體。】
【縱不能躬修至德。使之尊我親我。豈可日戕物命。使之仇我憾我於無窮也。一思及此。將有對食傷心。不能下咽者矣。】
【如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。於我何與。本無可怒者。】
【又思天下無自是之豪傑。亦無尤人之學問。行有不得。皆己之德未修。感未至也。吾悉以自反。則謗毀之來。皆磨煉玉成之地。我將歡然受賜。何怒之有。】
【又聞謗而不怒。雖讒燄薰天。如舉火焚空。終將自息。】

第9集：【19-002-0009】

了凡四訓

【又聞謗而不怒。雖讒燄薰天。如舉火焚空。終將自息。聞謗而怒。雖巧心力辯。如春蠶作繭。自取纏綿。怒不惟無益。且有害也。】
【何謂從心而改。過有千端。惟心所造。吾心不動。過安從生。】
【學者於好色好名好貨好怒種種諸過。】
【不必逐類尋求。】
【但當一心為善。正念現前。邪念自然污染不上。】
【如太陽當空。魍魎潛消。】
【此精一之真傳也。】
【過由心造。亦由心改。如斬毒樹。直斷其根。奚必枝枝而伐。葉葉而摘哉。】
【大抵最上者治心。】
【當下清淨。】
【纔動即覺。覺之即無。】

第10集：【19-002-0010】

了凡四訓

【茍未能然。須明理以遣之。又未能然。須隨事以禁之。】
【以上事而兼行下功。未為失策。】
【執下而昧上。則拙矣。】
【顧發願改過。明須良朋提醒。幽須鬼神證明。一心懺悔。晝夜不懈。經一七二七。以至一月二月三月。必有效驗。】
【或覺心神恬曠。】
【或覺智慧頓開。】
【或處冗沓而觸念皆通。】
【或遇怨仇而回瞋作喜。】
【或夢吐黑物。】
【或夢往聖先賢。提攜接引。】
【或夢飛步太虛。或夢幢幡寶蓋。種種勝事。皆過消罪滅之象也。】
【然不得執此自高。畫而不進。】
【昔蘧伯玉當二十歲時。已覺前日之非。而盡改之矣。】
【至二十一歲。乃知前之所改未盡也。】
【及二十二歲。回視二十一歲。猶在夢中。歲復一歲。遞遞改之。】
【行年五十。而猶知四十九年之非。古人改過之學如此。】
【吾輩身為凡流。過惡蝟集。】
【而回思往事。常若不見其有過者。】
【心粗而眼翳也。】
【然人之過惡深重者。亦有效驗。】
【或心神昏塞。轉頭即忘。】
【或無事而常煩惱。】
【或見君子而赧然消沮。】
【或聞正論而不樂。】
【或施惠而人反怨。】
【或夜夢顛倒。甚則妄言失志。】
【皆作孽之相也。茍一類此。即須奮發。舍舊圖新。幸勿自誤。】
【易曰。積善之家。必有餘慶。】
【昔顏氏將以女妻叔梁紇。而歷敘其祖宗積德之長。逆知其子孫必有興者。】
【孔子稱舜之大孝。曰。宗廟饗之。子孫保之。皆至論也。試以往事徵之。】
【楊少師榮。】
【建寧人。】
【世以濟渡為生。】
【久雨溪漲。】
【橫流衝毀民居。溺死者順流而下。】
【他舟皆撈取貨物。】
【獨少師曾祖及祖。】
【惟救人。而貨物一無所取。】
【鄉人嗤其愚。】
【逮少師父生。】
【家漸裕。】
【有神人化為道者。語之曰。汝祖父有陰功。子孫當貴顯。宜葬某地。遂依其所指而窆之。即今白兔墳也。】
【後生少師。弱冠登第。】
【位至三公。】
【加曾祖祖父如其官。】
【子孫貴盛。至今尚多賢者。】
【鄞人楊自懲。】
【初為縣吏。】
【存心仁厚。守法公平。】
【時縣宰嚴肅。偶撻一囚。血流滿前。而怒猶未息。】
【楊跪而寬解之。】
【宰曰。怎奈此人越法悖理。不由人不怒。】
【自懲叩首曰。上失其道。民散久矣。如得其情。哀矜勿喜。喜且不可。而況怒乎。宰為之霽顏。】
【家甚貧。】
【饋遺一無所取。】
【遇囚人乏糧。常多方以濟之。】
【一日有新囚數人待哺。家又缺米。給囚則家人無食。自顧則囚人堪憐。與其婦商之。婦曰。囚從何來。曰。自杭而來。】
【沿路忍饑。菜色可掬。】
【因撤己之米。煮粥以食囚。】
【後生二子。長曰守陳。次曰守址。為南北吏部侍郎。】
【長孫為刑部侍郎。】
【次孫為四川廉憲。】
【又俱為名臣。】
【今楚亭德政。亦其裔也。】