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世味要淡,法味要濃(有影片)
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「八者,於世談話,不生味著」。這一念是這個十念的第八念,是日常生活當中閒談一切世間的法,不生味著,這個味是興趣,著是執著。用個簡單的話來說,就是不放在心上,不要把它當一回事情這就對了。為什麼?六道不是真的,十法界也不是真的,你要在這個裡面感覺得有興趣,味這一個字,味是情執,你迷了,你執著,著就是執著,那就錯了。於世間一切言論要當真、要執著,這就是造輪迴業,就沒有辦法出離六道輪迴。所以一定要知道,這知道是智慧!大乘教常講「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」。你真正體會到這個意思,這世間法不再執著,就像看電視劇一樣,我們在螢幕上看電視劇,這假的,這不是真的。你可以欣賞,決定沒有執著、決定沒有分別,這是菩薩。如果你在那裡看到這些現象,不起心、不動念,那你就是佛了。佛菩薩跟我們不一樣的地方就在這裡,我們不能不知道。所以我們在境界當中,時時刻刻,像觀世音菩薩一樣,返聞聞自性。世間有一句話說回光返照,回過頭來照自性,你就知道自己修學是在什麼階段。如果外面境界還能夠引起我們的,自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢,那我們就是六道凡夫。如果我們對眼前一切現象全不執著,但是還有分別,這就是阿羅漢,就不是凡夫。凡夫肯定有情執,阿羅漢情執斷掉不再執著,也就是此地講的他不生味著,用我們現在話,他沒有興趣,他不執著了。
世出世間的聖人,常常教導我們,世味要淡,一年比一年淡薄,我們就有進步;如果這個還很濃,麻煩很大了,苦惱很多。放下,眼前苦惱沒有了,煩惱沒有了,憂慮沒有了,牽掛沒有了,你得清淨心,將來走的時候離開這個世界沒痛苦,為什麼?沒有留戀,沒痛苦,往生容易。所以這是不能不留意的,不能不學習的。怎麼個學習?還是不能離開經教,這經教多重要!經教是佛菩薩的開示,是佛菩薩對我們的勸告,把這個世界是怎麼回事情講清楚了,宇宙是什麼事情也講清楚了,極樂世界也講明白了,終極的目的是勸我們放下一切,往生極樂世界,生極樂世界就一生圓滿成佛。這句話你如果真聽懂了,那恭喜你,你就曉得世出世間一切法裡頭,哪個是最重要的你就明白了。無論是自利、是利他,一句阿彌陀佛是圓滿功德,真正不可思議。真信、發願、念佛求生淨土,這是世出世間第一等人,眼看這個人他就要去作佛去了。修任何一個法門,都沒有辦法跟他相比,所以這是我們應當要記住的。