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制心一句阿彌陀,往生極樂定可辦(有影片)
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「《往生論註》曰:無上,此道窮理盡性,更無過者。如宗門《寶鏡三昧》曰:潛行密用,如愚如魯,但能相續,名主中主。」這個意思很深。禪宗裡《寶鏡三昧》說潛行密用,潛跟密都是深的意思。你完全在日常生活當中用到了,用什麼?你所保任的真心、本性。這就是禪宗參究的祕訣,這個祕訣說穿了就是世尊常說的「制心一處」,大家就懂了。把心完全集中在無染本淨的真心上,你就保守在這個地方,把心就定在這個地方,這叫潛行密用。表現在外面如愚如魯,是一個愚、魯鈍沒有聰明智慧的人,一般人看到痴痴呆呆的,人傻呼呼的,沒有念頭,沒有聰明智慧,表現是這個樣子。實際上絕頂的聰明智慧,超越一般的聰明智慧,叫什麼?叫大智若愚,就這種人,大智若愚。一般不是真正大智做不到,也就是講裝糊塗,他不糊塗,古人所謂「難得糊塗」就是指這些人。
宗門難,其他法門也難,我們明白宗門修行這個祕訣,我們換一個方法,換阿彌陀佛。一天到晚心裡都是阿彌陀佛,心裡阿彌陀佛不能斷,口裡斷沒關係,口念累了可以不念,心裡不斷。人也念佛念得痴痴呆呆的,跟他講什麼他都阿彌陀佛,好像沒聽見一樣。所以時間久了也好,「這人不要跟他講話,他除了阿彌陀佛之外,他什麼都不知道」。過個一年、兩年,人家自在往生了,別人還是不知道怎麼回事情,這就是潛行密用。誰能發現你的潛跟密?必須是有真正智慧的人,心地清淨的人,他能看見,他懂得,一般別人不知道,所以叫密用。也不必跟人解釋,解釋就錯了。
有一些同學體會到這點意思,真用功夫。所以他具備的條件,這是古今中外真正用潛行密用的功夫,他們一定具備老實、聽話、真幹;不具備這三個條件,這種功夫他用不上。可是具備這三個條件的有幾個人?一萬人當中一個都找不到,十萬人中、百萬人中、千萬人中也許找到一個,真難得!為什麼?他要真放下。我們常常講的,放下自私自利,放下名聞利養,放下對五欲六塵的享受,放下七情五欲,一向專念,相續不斷,他才行,他才能用這個功夫。用這個功夫可了不得,叫主中主。主是什麼?真如自性。這一句阿彌陀佛就是真如自性,跟自己真如自性完全相應。淨宗的殊勝,所以阿彌陀佛在《大集經》裡面告訴我們持名念佛,就是我們今天所用的這個方法,佛說這是無上深妙禪,跟禪宗比的時候這是無上深妙禪,不是假的。念佛能不能大徹大悟?能不能明心見性?能!怎麼不能?這個才真正是「制心一處,無事不辦」。制心一處能明心見性,那其他就不必說了,真正是無事不辦。