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(2001年9月18日啟講於澳洲圖文巴淨宗學院)
(編號：21-112)
共10次講演
我們辦佛教大學，完全要用我們的理想，也就是「品學兼優，解行相應，道德圓備」，我們要依這個目標。現在以這個目標要求你們，你們真正能在兩年當中達到這個目標，自己有能力講經，有能力教學，我們就可以先辦淨宗學院。
有一個老師，招五個學生；有兩個老師，招十個學生，看我們有多少位能夠教學的。一個老師只能教五個人，多了教不出來。一個教學場所，老師要跟學生完全融成一片，一棟房子住六個人，一個老師五個學生生活在一起，以身作則，不但是言教，還要身教，老師要做榜樣給學生看。擔任佛學院的老師，你的起心動念、言語造作都是學生的好榜樣，我們才能真正為佛教培養人才，真正把佛教復興起來發揚光大，利益眾生。
◎ 學院培訓目標（二年完成）
第一集 2001/9/18
諸位同學，今天原是預定到台灣，因為台灣正好遇到風災，飛機的班次訂不到；結果訂到九月二十二日的飛機，這樣我們就有三天的時間在這裡聚會。我也很想利用這一點時間，跟同學們談話。我們上午講兩小時，晚上兩小時。
今天上山來，看到公園裡面正在佈置花展，他們搭建的大帳篷，我到裡面去參觀了一下，這些都值得我們學習。如果我們要辦大型的活動，用這種方式很理想。我走進帳篷，帳篷裡面估計能夠容納兩萬人，是辦大型活動很理想的方式。聽說做這個帳篷的成本也很低，確實經濟實惠。回來之後，我要看我們這邊新建的攝影棚，再看我們已經建好的倉庫。我們六十一號要拆建，還要建一間餐廳，我想這個工程大概需要四個月。等一切都穩定下來之後，諸位在此地，就要把心定下來，真正用功。
這一次美國遭受恐怖分子的襲擊，影響的層面很廣很深，很可能遍及全世界。所以這幾天加州那邊同學打電話給我，問我如何應變，希望我能夠錄一、兩個錄像帶提供給他們做參考。從美國傳過來的雙子星大廈的災難，他們從煙霧當中看到這些形像，而這些形像現在在網路裡面傳得很普遍。有人說，這個事件在十六世紀，法國預言家諾查丹瑪斯的《創世紀》裡有記載，他的原文也在報紙裡面刊登出來。昨天悟泓師把這一段文翻譯出來給我看，相信你們大家也都看到了。如果那個預言是真實的，他說這個事件就是第三次世界大戰的開始。所以我們這幾天都很冷靜的觀察、聽廣播的資訊，不是不可能影響到世界上全面的戰爭，這是一個很可怕的預兆。我們生在這個時代，共業所感，如果要想逃避這個劫難，如何倖免這個劫難，這是錯誤的觀念。那要怎樣來應變？首先要相信佛陀的教誨，要相信因果報應。
學佛，如果對於佛法有一定程度的契入，他的觀察跟世間一般人就不相同，他的觀察肯定是看業因果報。從果上，他能夠看到因；從因上，他能夠看到果。佛家常說：「萬法皆空，因果不空。」因果何以不空？因會變成果，因空了；果又變成因，果也空了。因果沒有離開萬法，萬法皆空，諸位要曉得，因果也是空的。所謂「因果不空」，是說因果有三個特性不空：第一個是「轉變不空」，因會變成果，果會變成因，這是轉變不空；第二個是「循環不空」，因果循環；第三個「相續不空」。不能不曉得這個事實真相，我們仔細從這裡面去觀察，你才能看到一切世法、佛法的演變。
我們今天遭受的果報，果報的因是什麼？佛給我們一個總的原理原則，那就是「一切法從心想生」。一切法，世法、佛法都包括在裡面。佛法也是因緣生法，所以佛在《金剛經》上才教我們：「法尚應捨，何況非法。」那個「法」是指佛法，佛法都不能放在心上，何況是世間法。為什麼？你的心才得到純淨純善。只要心上「有」，你的清淨心就被破壞了，你的純善被破壞了。「因果不空」是講一切法一切因果在轉變、相續、循環之中，就是「轉變不空，相續不空，循環不空」這三個特性。所以，了解這個道理，了解事實真相，才知道「萬法皆空」。所以佛教給我們，不但世法不要執著，佛法也不執著，我們的心才真正達到純淨，我們的行為才達到純善。
事實真相是什麼？佛在大乘經上講得好，虛空法界一切眾生跟自己是一體，一切人都不是外人。佛說：「一切男子是我父，一切女人是我母。」這還隔了一層，父母不是自己。佛這個比喻，讓你去體會，什麼時候你真正體會到是一體，比父母還要親切，那恭喜你，你成佛了。為什麼？你證得法身了。
什麼是身？虛空法界一切眾生是我的身，就好像我們的身體一樣。虛空法界一切眾生是什麼？是我這個身體的細胞，是組成我這個身體裡面的原子、電子、基本粒子。離開一個，我這個身體就有病，就不健康了、就不健全了。虛空法界一切眾生，連一草一木、一微塵都是自己。《華嚴經》上講：「情與無情，同圓種智。」情是有情眾生，無情是植物、礦物，一草一木就跟我們身上的汗毛細胞沒有兩樣。你什麼時候能體會到這個道理，什麼時候能契入這個境界，肯定那就是我、就是自己。你想，你會死嗎？你不會死，你沒有生也沒有死，不生不滅，這是真的，這是真我。
凡夫迷在哪裡？真我裡他抓了一小撮，他認為這是我，把真的我忘掉了、丟掉了，錯在這裡。不知道虛空法界一切眾生是自己，還要跟人劃界限，還排斥這個、排斥那個，造無量無邊罪業，這個罪業是冤枉造的。有沒有改變事實？沒有改變事實，事實還是事實，法身還是法身。法身絕對不受絲毫破壞，只是你自己迷惑顛倒，你不認識你的法身，你不認識你自己。你在六道裡遭受這麼多的苦難，佛在經上常講：「可憐憫者。」這種人真可憐，不了解事實真相，不認識自己。
由此可知，不要說這個世間小小的災難了，佛家講「大三災」，世界的「成住壞空」，有沒有影響？絲毫不受影響。悟的人沒有影響，迷的人有影響；悟的人不受災害，迷的人受災害。整個地球毀滅了，在覺悟的人是什麼意思？我這個毛細孔被蒸發了一下，就這麼大的事情，很快它就恢復正常了。三千大千世界毀滅，就像我們身體裡一個細胞、一根汗毛，受了一點小傷，有什麼可怕的？有什麼驚怖的？沒有。迷的人麻煩大了，因為他不知道整個身體是自己，他把那個受傷的毛細孔當作自己，他錯在此地。真正解決問題、徹底解決問題的是大乘經教，大乘經教的修學，大乘經教的弘揚，是幫助虛空法界一切迷惑顛倒的眾生，幫助他們覺悟，幫助他們回頭。真正覺悟，真正回頭，對於一切眾生決定是相親相愛，決定是尊重。他不尊重我，我尊重他，為什麼？他在迷，我在覺。
諸位同修要記住，你自己到底是迷、是覺？不要問別人，自己清清楚楚。你能不能看一切眾生都是自己，都是自己的親人？如果還覺得這個人討厭、那個人我不喜歡，你肯定在迷，你沒有覺悟。這個人我願意照顧他，那個人我恨他，我不願意照顧他，你肯定在迷，你不覺。
真正覺悟人，對於一切需要幫助的人，自自然然主動去幫助他，自自然然盡心盡力的去照顧他，甚至於捨棄自己的生命，也在所不顧，也若無其事。我們在經典裡面看到，釋迦牟尼佛修菩薩行的時候，割肉餵鷹，捨身餵虎。老虎饑餓了沒得吃，自己從懸崖上跳下來餵老虎，這是覺悟了，對這個身決定不貪戀，為什麼？他這個身捨了之後，立刻又換一個身。身體就像我們的衣服一樣，隨時可以脫掉之後再換一件新衣服，生死自在。真正覺悟的人、明白人，他辦得到。迷惑的人，遇到災難驚慌恐怖，這一驚慌、一恐怖，必定墮三途。
我學佛五十年了，能有一點心得，原因在哪裡？天天沒有離開經教，一切時一切處都沒有捨棄世尊的教誨，才能把境界轉過來。你們境界轉不過來，原因在哪裡？讀經的時間不夠。我們是凡夫，自己一定要肯定「我是凡夫」，其他宗教裡講「我是罪人」。你一定要肯定自己是凡夫，自己有罪。什麼是罪？佛家講的妄想、分別、執著就是罪。佛家不叫罪，佛家叫業，罪跟業一個意思，其他宗教裡講罪。六道凡夫自己一定要肯定，「我有業障，我有罪業」。你能夠肯定，你才會想辦法去消除罪業，你才有改過自新的機會。如果你不能肯定，總認為「別人有過失，我沒有；別人是惡人，我是好人」，你的前途是一片黑暗。為什麼？如果你真正是好人，真正是沒有罪業的人，你是佛菩薩；你還不是普通菩薩，你是法身菩薩再來的，你不是凡夫。
那麼你到底是不是真的法身菩薩、真的諸佛如來？你不是。怎麼知道？如果你是真的法身菩薩、真的諸佛如來，你不到這個世間來，你到這來幹什麼？諸佛如來、法身菩薩到這個地方來，要示現有罪有過，幫助眾生。你來了，又不肯示現，你來幹什麼？你來擾亂這個社會。世間人已經很苦了，你還來增加他們的痛苦，所以你不是佛菩薩。你是佛菩薩，一定像釋迦牟尼佛一樣，把眾生種種苦痛形相，從自己身上表現出來，然後示現自己怎麼樣修行，怎樣改變。這是教化眾生，苦難眾生你學我就行了，你就會覺悟，你就會離苦得樂。佛菩薩到世間來「作斯示現」，你們仔細想是不是這樣的？我修學五十年不間斷，才明白這個道理。
修學不能放鬆，一天的鬆懈，給諸位說，一個月都不能恢復。你說可怕不可怕？世尊教導我們「精進」，大勢至菩薩教我們「淨念相繼」，「相繼」就是不能中斷，天天不能中斷，時時不能中斷。我給你們建議的每天十六小時，還有八小時中斷，這是你們在初學，二十四小時不中斷你們做不到。功夫真正得力的人，二十四小時不中斷，這是真的，不是假的，睡覺也不中斷。你們初學做不到，我這裡教導你們的全是初學，要從這裡紮根。
初學原本是教沙彌的，沙彌是十幾歲，不到二十歲，沒有成年。但是我們從小以來，沒有緣分接觸到佛陀的教誨，現在才遇到，亡羊補牢。我們今天從事於補習教育，能不能收到效果？肯定能收到，只要自己肯幹。這個事情不能要別人督促，自己要有高度的警覺，自己勉勵自己，決定不能夠放鬆。一定要記住，佛在經典裡面常常說的「人身難得，佛法難逢」；開經偈裡面所講的「百千萬劫難遭遇」。這是真的，一點都不假。你們遇到，肯定你們過去生中善根非常深厚；如果不是深厚的善根，你遇不到。
世間有災難，而且災難就在眼前，我們在心理上要有準備，要迎接這個災難，我們不求躲避這個災難，因為躲不過！災難能不能化解？這是許許多多人都關心的。佛在經教上常常教導我們，共業裡頭有別業，別業是跟大家不共的。我們努力自己修學，自己要度自己。怎麼度法？從前李炳南老師常常教導我們「改心」，改心就是改變我們錯誤的觀念。哪些是錯誤觀念？我們平常討厭的人，討厭的事，我們從這裡改，把討厭改成不討厭，從不討厭改成歡喜，功夫就得力了。所以你們修行從哪裡修？就從這裡修。從前我跟大家不能夠和睦相處，這是錯誤的，我要把這個念頭改變，我能夠跟大家和睦相處。
儒家教我們「作之君，作之親，作之師」，這一句話並不是對一個團體領導人講的，是對全民所說的。什麼是君？用現在的話來講，就是領導，領導就是帶頭，什麼事情我先幹，這就是君。推給別人，不是君；君不推給別人，自己負責，自己幹。什麼事情都推給別人，你不是一個領導人；什麼事情自己親自下手，別人自然服了，自然效法你，自然尊重你，自然推崇你，一定要從本身做起。
「作之親」，就是作父母，以父母愛子女的心，愛護眾生。所有一切眾生都是我的子女，都是自己最親愛的子女。你要不要去照顧他？你自自然然會照顧到無微不至，各方面你都會幫他想到。
「作之師」，就是要做好的榜樣給他看，要認真努力去教導他，都是從本身做起。我們在「學院」這個團體裡，無論你作院長、副院長，你作清眾、作學生，各個人都要了解自己崗位上的「君、親、師」怎麼作法。我有沒有盡心盡力？有沒有盡到我的本分？有沒有盡到我的職責？這個道場就是家庭。能不能真正記住世尊在《菩薩戒經》上這兩句話：「一切男子是我父，一切女人是我母。」我們自己用什麼態度？孝順心、尊敬心對待一切人，再擴展到對待一切事一切物，這叫修行。把我們自私自利、貢高我慢、嫉妒障礙這種心理完全排除，完全化解，轉凡成聖，我們的災難就消除了。眾生雖然有共業，我們在共業當中做了不共業。
修行要落實，學院培訓的目標是我前天往雪梨去參加他們的活動，在飛機上寫的。這個目標是我們希求的，希求同學們在兩年當中能夠做到。第一個是「品學兼優」，品是品性，學是學問。不能把這個當作一個口號，要真正做到。品德的修養從《弟子規》開始，所以兩年當中，我們經教所依六種共同科目，我們就學這些，大家在一起修學。兩年之後，我們再分科，基礎就打好了。如果兩年做不到，做三年；三年做不到，做五年；什麼時候做得到，什麼時候就可以分科研究大乘經教。這是基礎，不認真修學怎麼行？
果然真正學習，像從前楊老師在這邊跟你們講《弟子規》，時間雖然不長，兩、三個星期，你們的氣質就變了。我們在旁邊看得很清楚，確實氣質變化了。現在你們氣質又沒有了，為什麼？不講、不念了，一鬆就不行。從前章嘉大師給我比喻，這個比喻從前人懂，現在人不懂。現在的鐘錶都用電池、用電子，從前不是，從前用發條、用彈簧，大概古老的鐘上還是用發條。那個時候章嘉大師就拿這個做比喻，那個發條是捲起來的，他說：「我們修行是什麼？一定把這根發條拉直、拉平。你一放鬆，它又捲起來了。」這個比喻很簡單，意思很深。
我們的毛病習氣，就像發條一樣，捲在一團；修行一定要把它擺平，把它拉直，不能放鬆。要很長很長的時間，它自自然然就不會再捲起來；你要是稍稍放鬆，它又捲起來了。我們在講《弟子規》的那兩、三個星期，那是拼命在壓，很像樣子；老師一走開，一輕鬆，又捲回來了。所以，修行從初發心到成佛，一天都不能放鬆。誰懂得？法身菩薩懂得。法身菩薩才真正不退轉，叫「三不退」。十法界裡面的佛菩薩都不行，都還退轉。十法界裡面的佛、菩薩，他們能夠做到「位不退、行不退，念會退」。只有法身菩薩「位不退、行不退、念不退」這三種都不退了。我們不常常讀經，不常常受經教的薰習，怎麼行？不可能不退轉，肯定是會退轉的。我們有沒有警覺心？有沒有真正在做防禦工作？這個防禦是什麼？就是精進不退，在我們現前，堅持一天十六小時不中斷。
同學們在此地修學，我們分工，一部分學習弘法，一部分學習護法，弘護一體。護法的人要不通經教，他就把法護錯了，會變成障礙弘法，那個罪業不知道有多重！所以他要明經教，他要真修行。無論是弘法、護法，每天八小時念佛，決定不能免。為什麼？心裡沒有佛號就生煩惱。你們自己每個人都有經驗，心裡不念佛的時候，沒有佛號就胡思亂想，疑神疑鬼，不可能不造業。造業，哪有不受報的道理！一個惡念就是一個惡的果報，一個善念是一個善的果報，這是事實真相。所以，世尊在《十善業道經》上教給我們修學的綱領，那是初步的，只是達到修學第一個目標「斷惡修善」。
第一個目標，教導我們的要領，「晝夜常念善法」，你心善；「思惟善法」，你思想善，沒有惡念；「觀察善法」，你行為善，行為就是你的身口善，你的言語善，你的造作善；後面又有一句重要的開示：「不容毫分，不善間雜。」這多重要！我們有沒有常常記在心上？有沒有常常遵循去做？有沒有把它當作一樁大事情來做？說老實話，世出世間的事情，沒有比這個更大，沒有比這個更重要。為什麼我們在生活當中，還常常犯過失？薰習力量不夠。就是章嘉大師講的彈簧拉出來，上講堂的時候好像擺平了，一下課又捲起來了。然後你才體會到釋迦牟尼佛講經說法四十九年，這個恩德沒有辦法相比。
世尊每天講經八小時，四十九年沒有間斷，沒有放假，苦口婆心教化眾生。相信的、肯接受的，得度了；不相信的、不願意接受的，跟佛結個法緣，這一生不能得度。這個不希奇，我們也是無量劫來的修行，不知道親近多少諸佛菩薩，今天還是這個樣子。什麼原因？親近佛，但不相信佛的話，不能夠「依教奉行」，多半都是「陽奉陰違」，表面上學佛，背後又去造惡業了，所以搞到這一生還是這個樣子。如果真的肯信，真的肯依教奉行，早就成就，你已經是佛、是菩薩了。你再來是來度化眾生的，你是來示現的，你不是真正凡夫，這些道理我們不能不懂。可是我們非常健忘，沒有人提醒立刻就忘掉了，境界現前起不了作用，依舊是迷惑顛倒，依舊是煩惱作主，這怎麼得了！
唯一的辦法是「薰修」。我們用念佛的方法薰修，用聽經的方法薰修，一天聽一卷帶子，重複聽八次，這就是多次的薰習，「一門深入，長時薰修」。可是這一片聽八次都要認真，你才能得利益。不能說我聽一遍，第二遍可以鬆一點，第三遍可以更馬虎一點，一路放鬆，那效果你就得不到了。遍遍都要認真，就像沒有聽過的那個樣子，你才能得利益，你才能得受用。這樣聽經能把你的妄想、分別、執著伏住，你的心專一。為什麼不聽八片？因為八片所講的東西不一樣，東西內容太多，你很難得定。但短短的這一片是幫助你成就「戒定慧」，目的在此。你有戒有定，戒是方法，你能夠遵守這個方法，然後才能夠得定。定到一定的深度，智慧就開了。智慧開了，你在日常生活當中，就得大自在，那真正是左右逢源，得心應手。智慧作主，不是煩惱作主。你在日常生活當中，穿衣吃飯，無論從事什麼樣的工作，處事待人接物，你都會做得非常圓滿，自在安樂。
眾生與佛，實在講在一念之間，就是這一念轉不過來。這一念就是覺與迷，這一念轉過來就成佛了。我們是屬於鈍根，不是利根。利根人修行快，我們煩惱習氣很重，唯一的辦法「長時薰修」，每天十六小時長時薰修。所以，大家一定要曉得這個方法的殊勝，對我們有真正有好處，不能不堅持。
現在要學習每天五小時睡眠，要把精神提起來拼命。現在要懈怠，要想安逸舒適一點，將來在三惡道裡無量劫受苦；現在如果能夠受一點苦，將來無量劫得樂。你們到底是願意得樂，還是願意受苦，也在你們自己決定，別人不會給你決定。
好，現在時間到了，我們休息十分鐘。
第二集 2001/9/18
諸位同學，大家好！
大家所關心的「怎樣消除劫難」，實際上就是佛法常講的，如何消除自己的業障，如何消除自己的罪業。災難是自己的業障、罪業造成的，這個道理我們一定要懂。佛在一切經裡面都講得非常圓滿，所以世尊才說：「諸法平等，無有高下。」這都是實話。我們依據一部經真正能夠契入，就能解決問題，無論是哪一部經，但是基礎是相同的。為什麼今天學教的功夫不得力？就好像蓋房子一樣，總是蓋不成，都會倒塌，原來沒有做地基。地基是什麼？我們在講經的時候，跟諸位說過很多很多遍，就是「淨業三福」。今天我們提出學院的培訓目標，就是「淨業三福」。品學兼優大意跟諸位說了。
第二條是「解行相應」。相應，這個「應」是一個錯字，我雖然改過來了，但是沒有用，你們給我這張沒改好，這個不要緊，沒關係，這說明你們做事情不夠細心。改這種東西，我自己讀誦，不會催促你們，我看了我滿意，因為改很簡單。底下有《感應篇彙編》，我們把那個句子剪下來貼上去，就完成了。我看到了會做，你們看到了不會做，一定要把字重新再打過；我不需要，我把它貼一貼就行。
利益眾生要自己親自動手，不必要求別人，自己實在做不到，沒有辦法，這才找人；自己能夠做的，不找人。你們因為自己不肯動手，許許多多事情我看到你們做得都很難過。送人一個禮物，用包裝紙包都包不好，什麼原因？沒做過。從這個地方就看到，你們男子是公子，女人是小姐，從來不做事情的。我們是奴婢出身的，這是跟你講真話，我們從小在服侍人。孔老夫子也是名門貴族出身的，釋迦牟尼佛也是名門貴族出身的，什麼事都會做。你們今天在廚房燒飯菜，你們可能不會；我雖然很少下廚房，我做的東西比你們好吃。
這一次在黃金海岸也是逼著我沒辦法，我在廚房裡做一點麵跟飯吃，味道不一樣，為什麼？我們是做奴婢出身的，所以這些事情都會做。你們做的雖然不中吃，我也吃，為什麼？沒有分別、沒有執著。但是東西盡自己心意去做得最好，這是你真誠的供養。廣修供養，禮敬諸佛，就在這裡修。我們在廚房燒飯燒菜給大眾吃，這是布施。我們對他致敬，盡心盡力去做，做得很好，這是落實！解跟行要相應，行在解中，解在行中。解跟行脫節了，就是所學非所用，這個東西我們學它幹什麼？浪費精神、浪費時間。錯了！我們學的東西，學了馬上就有用處，這一種學問叫實學，實實在在的學問。學了立刻有用處，一生受用無盡。我們把普賢十願落實在生活上、工作上、處事待人接物，不學怎麼行？到哪裡去學？只要自己努力，一切時、一切處都是我們修學的道場，不要以為一定講堂是道場，那你錯了，那你離開講堂就沒得學了。
學習是二十四小時不間斷。看到別人有善的地方，我就要向他學習；看到別人不善的地方，我反省自己有沒有，如果有，趕緊改過。善友是善知識，惡友也是善知識，一個從正面教我，一個從反面教我，都是大恩大德之人。他的過失我們明瞭，不能放在心上，不能放在嘴上，看人之過如父母之過，口不得有！又何況我們是肉眼凡夫，他是不是真的有過失？很難說！因為在大劫難來臨的時候，諸佛菩薩在這個世間示現，我們肉眼凡夫不認識，他是真的有過還是裝的有過，我們就沒辦法辨別了。凡夫往往把聖賢看作凡夫，這個對自己修行來講，當面錯過，這些事情太多太多了。
怎樣才能保持？六祖講得好，「若真修道人，不見世間過」。這個「不見」意思很深，我們不能望文生義，望文生義就錯了。那你不見，你眼睛瞎了啊！你白痴啊！這個「不見」是不把過失放在心上，不把過失放在口上，叫做「不見」。看得清清楚楚、明明白白的，是智慧！不放在心上、不放在口上，是定功。善的我們學習，不善的自己反省，「有則改之，無則嘉勉」。所以，一切人、一切事、一切物都是我的善知識，你能這樣修學，你就是善財童子。
善財童子五十三參，五十三位菩薩就是我們從早到晚接觸社會各行各業的人物。我們在《華嚴經》上看到，五十三位當中，出家的只有五位，五個人當中，三個是學佛的佛教徒，另外兩個是外道，修學其他法門，其餘全是在家人，有男女老少各行各業。所以，五十三位就是我們從早到晚接觸社會的一切人。佛在經上教導我們，怎樣接觸廣大群眾，怎樣在廣大群眾裡面，成就自己戒定慧三學，成就自己真實智慧、真實的福德，一般人講功德？就是在生活當中點點滴滴。《華嚴經》在哪裡？《華嚴經》就是生活，《華嚴經》不只是一個經本、不是一個書本，是現實的生活。每天二十四小時接觸的境界，就是「大方廣佛華嚴」，問題就是你會不會？你懂不懂？你要是明瞭、要是真懂得，你就在修大方廣佛華嚴，你就是善財童子，你肯定一生圓滿成佛。
善財童子怎麼修？我們要知道，善財童子的用心跟我們不一樣。所有一切眾生在他眼睛裡面，都是諸佛如來，都是法身菩薩，凡夫只有一個。他們作善作惡都是示現，都是表演給我看的，都是教導我的，他不是真的。存這種心，這個人就是善財。善財是什麼意思？我也講得很清楚、很明白，「善」是善根，「財」是福德，這種人具有大善根、大福德。他在一生當中，怎麼不成佛？肯定成佛、圓滿成佛。凡夫心才有分別、執著，凡夫迷惑顛倒不懂事，凡夫真正是可憐憫者。我們怎樣轉凡成聖？轉凡成聖是果，因是什麼？因是轉迷為悟。可是轉迷為悟關鍵是在成就，用我們淨宗的話來說是在清淨心，清淨心就是禪定。
要修清淨心，你不能不修戒定慧。所以，說到最初方便是「持戒」，我們這裡列的六種經論都是說的持戒。所以，這六種做不好，你想得定、你想得清淨心不可能；清淨心就是《彌陀經》上講的「一心不亂」，你得不到。得一心不亂的人往生西方極樂世界，就得到保障，肯定往生。什麼時候往生？自在，隨時可以往生，喜歡在這個世間住一、兩百年也不是問題，為什麼？得大自在，這是真的不是假的。你看果林法師，今年一百四十歲，身體健康。我們山下的房間裡掛著他的照片，最好能夠把它再放大。他能做到，我們為什麼做不到？人家心清淨。果林法師，你們同學們有沒有見過？見過了，他到台灣去訪問時是一百三十多，我那時在美國，他來看我，我沒有跟他見到面，聽說在圖書館吃了一餐飯，他是念念不忘。我在新加坡，他想到新加坡來看我。這是我們的修學榜樣。
我們的年齡很輕，搞得一身毛病，這成什麼話？你怎麼修的？我們如何把不好的身體變成一個好身體？所以，你修行有沒有功夫，功夫得不得力，不要說話，從你面孔上能看到，從你身體上能看到。為什麼？相隨心轉，境隨心轉。身體是我們最接近的一個境界，轉境界一定從內向外，頭一個轉變自己的身體容貌。轉境，你連這個境界都轉不過來，你的修行如果不是假的，就是你的功夫不得力，沒有功夫。沒有功夫要加緊用功，你以前每天所聽的不要聽了，因為聽多了，貪多嚼不爛，囫圇吞棗。你一天就聽一點點，重複再聽，重複再回味。聽的遍數多了，你會看破，你就有悟處；遍數愈多，你的悟入愈深，你所悟的面就愈廣。學個一、兩遍，這我學過了，不要再學了，就永遠沒有成就。
這個關鍵就在你好學不好學。好學的，學不厭、學不倦，愈學愈有精神。我們講經跟一般在學校裡面教書的老師完全不一樣，一般在學校教書的老師，每一天講課的時間太長了，他厭倦，他累了，他消耗的體力很大。可是講經契入這個境界，你一天講得時間再多，愈講愈自在、愈講愈輕鬆、愈講愈快樂，法喜充滿，他不疲倦，真正如孔老夫子所說的：「學不厭，教不倦。」為什麼？他得法喜。儒家也有法喜，「學而時習之，不亦說乎。」學而時習就是我們此地講的「解行相應」，你才能得法喜。你所教的跟你的生活不相關，完全在日常生活用不上，你就得不到法喜。為什麼？你學了沒用處。學了真有用，你就得法喜充滿，你就得自在安樂，怎麼會有疲厭？
以最淺顯的《弟子規》，你要真正能夠落實在生活當中，你會很快樂，你的思想、你的言語、你一舉一動產生變化，我們常講變化氣質，氣質就不一樣。可惜你念了不能落實，你的氣質就不能改變。學佛跟儒家教學這個目標理念都相同，儒家讀書志在變化氣質。我們佛法裡面講，學佛宗旨在轉惡為善、轉迷為悟，他真的轉變了。這兩個因上轉，因上轉了，果上自然轉，果上就是轉凡成聖，你是聖人的氣質、聖賢氣質，你跟凡人不一樣。這個真的是無量劫來我們都沒有學到，都沒有聽出來。這一生有緣有幸我們遇到了，遇到要是放棄了，當面錯過，你說可不可惜？遇到了要牢牢抓緊，一時一刻都不放鬆，我們才有圓滿的成就。解跟行決定要相應，說到就要做到，懂得的決定變成生活行持，我們的心理會產生變化，我們的體質會產生變化，我們的容貌會產生變化。人家問學佛有什麼好處？這就是好處，這個好處就擺在眼前，你叫人不能不相信。
蕅益大師我沒有遇到他，如果我遇到他，我一定會勸他，頭髮、鬍子剃光就是年輕人，因為他留了鬍子，留了頭髮，人家看起來老了。他要是把頭髮、鬍子一剃，保險看不出他年紀大，你看他頂多是六、七十歲的人。我們弘法利生要用這個方法，所以我常常講，這是我們修行的招牌，我們招牌不好，包裝不好，人家都不相信；我們有好的包裝、好的招牌，人家就相信。所以，你們不好好修行，把佛教的招牌砸掉了，這個罪過就無量，不知不覺你們就造業，把佛法的形象破壞了。
佛弟子最低限度的，你們接受三皈，三皈做到了嗎？「覺、正、淨」，覺而不迷，皈依佛；正而不邪，皈依法；淨而不染，皈依僧，你們有沒有做到？這三個字沒做到，是假皈依，不是真皈依。你皈是皈，你既沒有回頭，你也沒有依佛菩薩教誨，這就是破壞佛法的形象，破壞佛法的教育。這個罪業就該墮阿鼻地獄，幾個人懂？
佛門這碗飯好吃？我講經時常說，多少年前我就講這碗飯很不好吃，古人警告我們「今生不了道，披毛戴角還」。四眾同修供養，他為什麼供養你？希望我們成就道業，他沾光。我們成就不了道業，將來墮地獄，地獄罪受完之後，要還的。因果報應，絲毫不爽。現在人真的是膽大妄為，不知道因果，完全隨順自己煩惱習氣，在這裡造作種種惡業，還以為自己了不起。破壞佛法教學、破壞佛法的形象，還以為自己是真正的出家人，這真正叫迷惑到所以然處。所以，我們真修要記住解行並重，我們理解了決定要做到，一定要把自己的煩惱習氣改革掉。要記住，煩惱習氣不能改革，自己一定要知道，肯定自己將來決定墮地獄。如果你知道地獄苦，你害怕恐怖地獄苦，你自然會回頭。今天是你不知道地獄苦，你膽大妄為，你不知道改過。
第三條「道德圓備」，圓是圓滿，備是具備。什麼叫道？什麼叫德？一定要搞清楚，一定要搞明白。道是道理，道是道路。佛法裡面講十方，也叫十法界，我們走哪一條？你行道有德於心，這叫德。心裡面覺悟、明白，你對於宇宙人生的真相明白了，這是行道有德於心。行道有德於身是你會做人了，你懂得人與人怎麼相處，人與自然環境怎麼相處，人與天地鬼神怎麼相處，這是德。大徹大悟，這是德；有德於心就是佛法講的「般若智慧」，智慧就現前了。有德於身，這個講的就很廣。佛教經論裡面有許多的教誨，都是從身行上來說的。譬如我們《淨宗同學修行守則》裡面所說的「三福、六和、三學、六度、十願」，這是有德於身，你自自然然做到，沒有一絲毫勉強。
在儒家就是講的「十義」。諸位要曉得，五倫是道，天然之道，那不是人為的，不是孔夫子他的意思；道德也不是釋迦牟尼佛他的學說、他的創意。世出世間的聖人都沒有絲毫意思夾雜在教學之中。孔老夫子「述而不作」，作是什麼？創作，他沒有創作。述是什麼？傳說言語，他所講的是古聖先賢說的，沒有一句話是自己的意思。釋迦牟尼佛講的都是古佛所說的，也沒有一句話是他的意思，所以世尊說他四十九年沒有說過一句話，就是他說的是古佛所說的。從這個地方，天道是自然之道，不是人發明的，不是人創造的，我們要懂這個意思。自然之道就是性德，本性本來是如此。
儒家講得很具體，夫婦是天道，男女的結合，人類種族才能夠延續，文化才能向上提升。所以，講道是從這裡開始，這是道的開端。然後才有兄弟、君臣，君臣就是現在的領導與被領導，才有道義。人與人的關係不外乎肇於大眾，這叫道。我們今天講人道，我們現在在人道。儒家對於天道、其他的道講得少，人道講得詳細。
我們在人道就先講人道。行道有德於天性，有德於心是相同的。有德於身是什麼？夫婦有義，夫義婦聽，作妻子的聽從、順從，作先生的有義，作父親的有慈，作兒女的有孝，這就屬於德。君仁臣忠，朋友有信，這是義、是德。兄良（兄善良）弟悌（作弟弟的知道尊敬兄長），所以五倫是道，十義是德。「明其道而行其義」，這是教學。什麼時候教？從小學教，你們念《弟子規》，《弟子規》就是教仁義。這是道德，統統落實了，就道德圓備。道德圓備的人鬼神都尊敬，自自然然得到諸佛護念、龍天善神保佑。為什麼？你有道德。
在佛法裡面，佛的說法跟儒家講的不一樣，意思完全相同。佛法上所說的，「淨業三福」第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你們想想跟儒家所講的十義是不是一樣？人與人之間相處，佛講得很具體，就是六和、四攝。「見和同解，戒和同修」，那個戒是守法、守規矩，家有家規，國有國法，通達人情事理，遵守不犯；「身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」。四攝法對一切人、一切事、一切物，要懂得布施供養。愛語、利行、同事，推行到這個地區、這個國家、這個世界，乃至於虛空法界，都通行無阻，毫無障礙。你為什麼對一切人、一切事，有那麼多障礙，那麼多困難，你沒有去行道，你沒有德，你要是道德圓備，你哪裡會有障礙？
中國古諺語裡常講「得道者多助」，道德圓備就是得道之人，你會得到一切眾神的幫助。你種樹有樹神幫助，你種花有花神幫助，你種草有草神幫助，你種的花草樹木跟別人開的就不一樣，為什麼？你得道了。道德之人的特色就是誠心誠意關懷別人、愛護別人，全心全力幫助別人，他什麼災難都沒有。世間再有大的災難，他不會有災難，為什麼？他有道德。災難從哪來的？災難是無道無德才生的。所以大劫難的根源在哪裡？我們找到了，從根本上把它轉過來，劫難就沒有了。所以你們問我如何來化解？全靠你們，我講的話是真的，不是跟你們開玩笑的。你們自己果然認真修學，你不會受災難，你住在這個地方，這地方沒災難，這個地區不遭難，大家都沾光。你自己不肯修道德，那這地方就沒有人修道德，大家遭難！中國諺語有句話說：「一人有福，連帶一屋」，這個人有福報，我們沾他的光，統統都不遭災難，都有福。一個人有福，這個人是誰？就是你們自己。
我們不能去靠別人，你修我可以不修，我沾你的光，那就是阿難尊者的思想，他想錯了。他以為釋迦牟尼佛是他大哥，他修得很好，我可以不要修，可以沾他的光。後來遭摩登伽女之難才覺悟，才曉得各人修各人得，自己不修，別人幫不上。別人幫助你，那是你的增上緣；你要是沒有因，有緣也沒有用處，你不會得到結果。自己一定要修因，然後給你那些增上緣，你才能夠開花結果。佛菩薩、善神才能幫得上忙，自己不認真修行決定是不可能的。
希望諸位真正能夠懂得這個道理，明白這個道理。中國儒家教學對德非常重視，所以儒家所說的「以道治國，以德化民」，這兩句話是真理，超越時間，超越空間，超越國家的界限，超越種族的界限，超越宗教的界限。以道治國，這個道我們把它簡化，用最簡單的言詞來跟諸位說明道是什麼，就是人與人的關係、人與自然環境的關係、人與天地鬼神的關係。這些關係搞明白、處好了，這是道。我們要懂得以道治身，身修而後家齊。以道治身、以道治家，我們團體是家，家之外是國，國家領導人以道治國，行道就治國，就會影響社會風氣，「潛移默化，專依奉行」。我們的行是以德化民，感化眾生、感化社會，那是我們要行德。我們真正行道，德就在其中。
所以我們學佛，依照佛陀教誨來修行。我常常講，第一個你心地清淨，煩惱少、智慧長，妄想少、心清淨，自自然然你感得的，是不容易衰老，不容易生病；真正修到有成就，你就不死。死生自在，那就不死。知道我生從哪裡來，死了之後往哪裡去，快快樂樂的，不驚不怖，真得大自在，這是德，我得到了。我得到的給別人看，別人看到會受感動，這叫自行化他，道德就圓滿具足。所以，你要曉得什麼是道、什麼是德，中國儒家所講的「孝悌忠信禮義廉恥」是德，這八個字；還有一個講法，「忠孝仁愛信義和平」，兩種講法都好。這八個字意思深廣無盡，一定要學，一定要做到，而且到外面常常要講給別人聽。我們利用講經，在講經裡面穿插，教化眾生，這樣自自然然就能夠消災免難。好，今天時間到了。
第三集 2001/9/19
諸位同學，大家好！
昨天晚上，把我們學習的目標簡單的介紹出來了：
【品學兼優，解行相應，道德圓備。】
這三句話很好聽，這三句話做到了，你們就不是凡夫；不但自己得度，眾生也得度。這三個口號怎樣變成事實？落實於「四好」。如果不能落實，那是個空洞的口號，沒有用處，就是一般說的「好話說盡了，壞事也幹盡」。
【四好－存好心、說好話、行好事、做好人。】
我們也提倡了不少年，真正是有善根、有福德的人自己做，不要求別人。不能說：「他們都沒有做，我為什麼要做？」換句話說：「他們墮阿鼻地獄，我為什麼不墮阿鼻地獄？」不就是這個意思。我們今天學佛，他們不做，我做；我們要作菩薩，我們要作佛，我不再想作凡夫，我不再想墮地獄變餓鬼，這叫「有志」，在佛法裡面講這叫「有願」，真正發願。
「存好心」，什麼是好心？我學佛半個世紀了，總結佛法、儒家、道家古聖先賢的教誨為二十個字，好記。真誠心是好心，佛家講大菩提心，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」就是大菩提心，就是真心，就是本善。《三字經》上，第一句話：「人之初，性本善。」這十個字一切眾生各個具足，所以佛法是平等法。
諸佛如來眼中，看一切眾生都是諸佛如來。為什麼？從他真心上看，從他本性上看，他是的，他一點都不假。他為什麼會變壞？《三字經》上，下面兩句：「性相近，習相遠。」他變壞是「習」把這個距離拉遠了。「習」是什麼？習慣，我們佛法講習性，不是本性，儒家所謂「近朱者赤，近墨者黑」。你跟哪些人在一起，你會受他的影響。你跟好人在一起，你就變成好人；你跟壞人在一起，你就變成壞人。你的本性沒有善也沒有惡，善惡兩邊都沒有，你的習性變成這個樣子。這就是澳洲土著裡講的「變種」，不是你的本性，你的性變了。你變成善，三善道受身；你變成惡，三惡道受身，你沒有辦法脫離輪迴。怎樣才能脫離輪迴？善惡兩邊都放下，這叫純善無惡，你超越六道，超越十法界了。
可是一切眾生在六道裡的時間太長了，無量劫染成的習氣要想一下斷掉，談何容易？可是你要不斷，你在六道裡有得受的。佛菩薩眼裡看到你，真的是可憐人，你的前途一片黑暗。不要以為現在還不錯，轉眼之間就到三惡道去了。幾個人曉得這個道理？幾個人曉得這個事實真相？又有幾個人真的有警覺性？不容易！一萬人當中，難得有一、兩個清醒過來。
尤其在現前這個時代，民主自由開放，世間人都讚歎，我聽了不以為然。我們從果上去看，不要從因上看。古時候封建，不民主，不自由，他的果報好，墮落到三途的人比現在少；現在民主自由開放，言論自由，思想自由，結果現在人墮落三途比從前不知道要加上多少倍。也就是說過去那一種教學的方式，老的方法，人造罪業少；現在民主自由開放，人造罪業多，現在人比從前造的罪業重。從前的老教育敬鬼神，知道有因果報應，現在教育不講這個了，都把這些稱之為迷信。「迷信」兩個字，把事實真相全部抹殺了，這才叫真正的迷信。
今天講「真誠心」，人家聽了都好笑，「別人用虛妄心對我，我為什麼要用真誠心對他」？這種思想，這種言論，走遍世界任何一個角落，我們都聽到，大家都這麼說，好像是真理。講實話的、講真誠的人太少太少了，我看十萬人、百萬人當中，難得有一個，不是萬分之一。所以今天我們講這個，沒有人相信，學佛的人也不相信，甚至於出家的老和尚，他也不相信。你要講真誠，你在這個世間肯定吃虧，肯定上當，肯定活不下去，這是他的猜想。我們通過實驗，我一生真誠待人，我活得很好。我確實是處處吃虧，歡喜上當。但是吃虧上當帶給我很多福報，我證實了中國古人所講的「吃虧是福」，我學佛這五十年證明了。所以我感激章嘉大師他當年的教導，我落實在生活當中，通過實驗，完全證明。
方東美先生是引我入佛門的，他告訴我：「學佛是人生最高的享受。」我得到了，我可以肯定在這個世間，在人生享受上，沒有人能跟我相比。我心地清淨自在，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這是老師指導我的，要我自己真肯幹。
老師教學生是平等的，學生成就卻不一樣。有人信，有人不信；有人肯幹，有人不肯幹。你不相信，不肯幹，你得不到。一九四九年，我離開中國大陸到台灣，我身上只有一塊銀圓，什麼都沒有。我到台灣，身上只有一塊錢。在台灣，我沒有親戚、沒有朋友、沒有熟人，沒有一個人照顧我，我是在非常困苦之下生存過來，所受的苦難你們想像不到。我們吃一餐飯，好不容易！所以看到你們有大福報，你們得天人供養，你們的確是心想事成；你們要不成就，果報要比我差很多很多倍。
我們那個時候想讀一本經書，到寺院裡借《藏經》來抄，買不到書。在台灣，當年印佛經的只有兩家，台中的瑞成書局，印的數量很少，台南好像也有一家。以後朱鏡宙老居士在台北找了一些朋友，湊了一點基金，辦一個「台灣印經會」，出版一些經書，數量很少，印刷的品質也不好，哪有現在書籍這麼樣的精美！從修學福報上來講，你們超過我一萬倍，你們有福報。這些典籍擺在這裡，你們要讀。這些典籍你讀通了，你可以作帝王的老師，你可以教化這個世界的眾生。書擺在這裡不是好看的，不是裝飾品，是我們的精神糧食。我知道這些典籍對你們有文字上的障礙，我為什麼請楊老師到此地來？就是幫助你們拿到這把鑰匙。楊老師的謙虛是真的，她最大的長處就是好學，了不起！她曾經在我們山上住過短時期，每天晚上讀到兩、三點才睡覺，把睡覺的時間都忘掉了。能有這麼一個好學的人陪伴你們（伴讀），幫助你們，這是你們的大福報，希有難逢。
怎麼樣才能成就學問？真誠心。不用真心，你跟佛菩薩不相應，你跟孔子、孟子也不相應。為什麼？他們都是用真心，我們用妄心對真心，怎麼對都對不了。所以，大乘佛法裡，「發菩提心」擺在第一，儒家教學也把這個放在第一。佛法裡面講菩提心是「直心、深心、大悲心」，《觀經》上講菩提心是「至誠心、深心、迴向發願心」。至誠心，我們第一個要「真誠」，這是菩提心的本體；下面「清淨、平等、正覺、慈悲」是菩提心的作用。「深心」兩個字難懂，我在此地用「清淨、平等、正覺」，這是深心，大悲心就是「慈悲」，這樣大家好懂。
夏蓮居老居士在《淨語》教導我們要真幹，善導大師在《觀無量壽佛經註疏》裡說了很多句「一切要從真實心中作」，不能有絲毫虛偽。這些話說起來容易，做起來難！難在哪裡？我們根本不知道什麼叫真心，什麼叫虛偽心，把虛偽當作真實，結果一輩子以為自己真誠，全落在虛偽上，生生世世無量劫來修行都沒有修好，修成現在這個樣子。根本的原因就是你不老實，你沒有真誠，生生世世所幹的都是自欺欺人，這個我們要承認。我們承認了，我們才能改過，才能回頭；如果不承認，永遠沒有回頭的日子。確確實實是自欺欺人，自以為是，這怎麼能成就？
對待一切人事物，我們不敢用坦誠的心來做，總是用欺騙的手段。現在欺騙是正常的，在美國法律上規定「隱私權」，隱私權就是自欺欺人。我們讀中國書，你看宋朝司馬光，他自己說他一生當中無事不可告人，存心、做事光明磊落，一生當中沒有一樁事情是不可告人的，他沒有隱私。我們要知道學習，凡是不能告人的事情，當然都不是好事，都不是光明磊落的事。這是真誠的樣子。
什麼叫真誠？真就不假，誠則不虛偽。曾國藩在《讀書筆記》裡面，把「誠」下了個定義，這個定義下得很好，他說：「一念不生是謂誠。」這句話跟孔老夫子與釋迦牟尼佛講的是一個道理，講得沒錯。日常生活當中要保持一個妄念都沒有，就是我們講經常說的妄想、分別、執著沒有了。沒有這個念頭，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這是真誠，要常常保持。你一念保持，一念是佛；念念保持，念念是佛。只要起妄想、分別、執著，你就是凡夫，你就又墮落。凡聖就在一念之差，一念不生是佛本來面目，那叫本善；念頭才動就落到「習相遠」。念頭一動，這是習性，本性就沒有了，真心就沒有了，誠意就沒有了。
這些話說起來容易，做起來太難太難了。所以八萬四千法門在今天都不能成就，什麼原因？要做到無念，所以成就不了，這才講淨宗。淨宗所要求的水平，沒有這麼高。但是你要曉得，淨宗是把念頭集中在一念；除這一念之外，沒有第二念。這種好辦多了，集中在「阿彌陀佛」這一念；除「阿彌陀佛」之外，決定沒有其他的妄想、分別、執著。只有阿彌陀佛，這叫「一心不亂」，這就是真誠。
阿彌陀佛在哪裡？盡虛空遍法界，一切人都是阿彌陀佛，一切事也是阿彌陀佛，一切物也是阿彌陀佛。盡虛空遍法界，六根所接觸的境界全是阿彌陀佛，這叫念佛人。不是單單這一尊佛像是阿彌陀佛，桌椅板凳沒有一個不是阿彌陀佛，你的真誠心用這個方法達到。你不用這個方法，你的真誠心沒有辦法現前。雖然你是本有，你並沒有失掉，你迷了。佛法的教學，沒有別的，破迷開悟而已，這是佛法修學的大根大本，以真誠處事待人接物。
「真誠」的作用是「清淨」，決定沒有污染。什麼是污染？儒家講的七情，佛法講的五欲。儒家講的七情是「喜、怒、哀、樂、愛、惡（討厭）、欲（欲望）」，七種染污，六根接觸外頭境界，你有這七種現象，你就被污染了。佛法講的五欲是「財、色、名、食、睡」五大類，你在這裡面一接觸就起「貪瞋痴慢」，貪瞋痴慢是你染污的表現。我們想想，我們是不是這種人？肯定的！對身體、對外境界起貪愛，對我們的名聞利養有傷害的，馬上就對治，就起瞋恨。不曉得起這種念頭就是造罪業，「貪瞋痴」三毒的罪業。
佛在經教上告訴我們，貪心是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道。愚痴是不辨好歹，沒有這個智慧，沒有能力，把好人看作壞人，把佛菩薩看作魔，把妖魔鬼怪看作佛菩薩、看作好人，完全顛倒了。我們是不是這種人？是，一點都不錯！你能認識哪個是好人，哪個是壞人？你能不冤枉人？你能不傷害人？有意無意的毀謗陷害別人，自己都不知道。為什麼自己不知道，還會陷害別人？是你的習氣在作祟，你是無意的，無意中傷害別人，那個面很廣。特別是聖學（聖賢的教學），他想來學佛，你障礙他，說：「佛法是迷信，你學這個幹什麼？」無論你這句話是有意、還是無意的，給他一個打擊，他也許就放棄不學了，斷人的法身慧命。佛在經上說：「斷人法身慧命，比斷人的生命罪還要重。」
一個如理如法的道場，往往遭到毀謗；真正接受聖賢教誨的善人，也很容易得到毀謗，《了凡四訓》裡講得很清楚。什麼人毀謗他？愚痴的人毀謗，沒有能力辨別善惡、是非的人毀謗他。他那個毀謗已經變成習慣，造作這些惡業的人沒有不墮地獄。他的心怎麼會得到清淨？如何修清淨心？離欲，五欲六塵邊都不沾，才能得清淨心。你要明白道理，要了解事實真相，「一切法從心想生」這個大道理，今天有幾個人懂得？世間的天災人禍都是從心想生。你相信，你能接受，這是真理。
我也是凡夫，我沒有學佛時也跟你們一樣。但是跟你們不相同的，我好學，這一點你們不如我。我非常認真努力學習，什麼都學，所以我的常識很豐富，我知道的東西很多。諸子百家、各個宗教的這些東西，我都看，我都讀。年輕時候，我愛好歷史，歷史是經驗，中國《二十五史》是古人幾千年經驗的累積。經典是學問，歷史是經驗，你常常涉獵這些典籍，這叫學問，目的在做明白人，不做糊塗人。學佛之後，我們曉得經典第一殊勝。
現在我們觀察這個世間，我們不是用感情，不是用情識，我們用智慧。看到的是什麼？業因果報，絲毫不爽，善因善果，惡因惡報。別人看到天災人禍，震驚！我們看天災人禍，冷靜、平常，知道果報現前，它的因是什麼。現在眾生造的這個因，後來會有什麼樣果報，也清清楚楚，明明白白。
學習要成就，就要做轉變，轉惡為善，轉迷為悟，不是一天、兩天功夫。我這個功夫累積五十年了，我五十年會有這麼一點點成就，一天都沒有鬆懈過。你們的學習，我怎麼會不清楚？我辦這個「培訓班」，學生們絕大多數陽奉陰違，他們欺騙我，他們只學個皮毛，不能解決問題。你們在此地修學，我也清清楚楚、明明白白。
為什麼不能成就？「不好學」，就這三個字。你們不好學，你們在欺騙我，玩弄佛法。我為什麼還在這裡認真努力教導你們？因為透過網路、透過錄像，我們的光碟流遍在全世界，其他地方有好學的人、有認真學的人，他們能成就。真正成就的人，不一定在老師面前。所以一個人有沒有成就，不是靠老師督促，是自己好不好學，關鍵在自己。
在古代，孟夫子仰慕孔子。那時孔子已經過世了，孔子的著作在，他得到孔子著作，「信解行證」這四個字他做到了，他學孔子學得很像。在中國歷史上稱孔子為「至聖」，稱孟子為「亞聖」，他學成功了。真正跟我學的，學得有成就的，我知道這種人有，而且還不在少數。但是不在新加坡、不在台灣、也不在澳洲，甚至於一生與我沒有見過面。他們真正跟我學，他們真正有成就。
除這個之外，我也清楚，絕對不是迷信，有很多鬼神跟我學，因為我講經說法沒有心理上的障礙。什麼叫心理障礙？妄想、分別、執著是心理障礙。沒有心理障礙，就是盡虛空遍法界；換句話說，都能接收得到。這不是迷信，這在科學裡講是波動的現象，思想的波動，言語的波動。言語的波動隨著思想的波動，它的速度比光還要快，剎那之間周遍虛空法界。我們知道虛空法界有許許多多還沒有覺悟的眾生，他們希求覺悟，很想覺悟，我們給他們一個增上緣，在這個地方幫助大家，成就大家。
常常保持清淨心，六根接觸六塵境界，一念不生。淨宗的學人，所謂「二六時中」，一天到晚從來沒有間斷，心裡只有阿彌陀佛；除阿彌陀佛之外，決定沒有第二個念頭。見到人合掌，「阿彌陀佛」，你就是阿彌陀佛，一點都不假，決定沒有分別。要有分別，我們就又落在妄想、分別、執著裡，心不清淨。
「平等心」，這是真心起作用了。真心是清淨的，決定沒有污染；真心是平等的，決定沒有高下。我比你高，你不如我，這是凡夫，不是佛菩薩。佛菩薩看一切眾生跟自己完全平等，「自他不二，凡聖一如」。
平等，如何落實在生活當中？謙卑而尊人。釋迦牟尼佛表現的，孔老夫子表現的，無論對什麼人，貧窮下賤之人，佛跟夫子謙卑，尊重別人，我們要學。別人責備我們，恭恭敬敬的洗耳恭聽。責備、錯誤、冤枉，冤枉也不必申辯。為什麼？消自己的災，增自己的福。一申辯，災就消不掉，福也得不到。一個人被冤枉，好！你的災都消掉了。那個冤枉你的人是大恩人，為什麼？他折福，他有罪業，他冒著造作罪業墮落來成就我，把我的災消了，那是恩人，應當給他磕頭頂禮，他不是惡人。只有明白人才懂得，糊塗人不懂得，糊塗人還要報復。
所以，平等的心、平等的行為是謙卑而尊人。諸佛如來如是，諸菩薩如是，祖師大德也如是，都做出榜樣來給我們看，我們不能疏忽。好，時間到了，我們就講到此地。
第四集 2001/9/19
諸位同學：
四好的「存好心」，「真誠」一定「平等」；沒有平等，「清淨」跟「真誠」都沒有。它是一體，決定不是片面。我們要從這些地方細心體會，學習用平等心待人接物，一定要把自己傲慢的習氣斷掉。這事情非常困難，我們在經典裡面看到世尊給我們舉例子，已經證得阿羅漢果的人，見思煩惱確實斷掉了，真的沒有煩惱；但是煩惱的習氣還在，習氣難斷。證到辟支佛的果位，習氣才斷掉。阿羅漢雖然沒有貪瞋痴慢，但有貪瞋痴慢的習氣，你就知道斷煩惱是多麼不容易的一樁事情。傲慢就是障礙平等心，總覺得自己高高在上，總覺得別人都不如我，有意無意當中傲慢習氣增長。
儒家教學，你看《禮記》，《禮記》沒有讀過，《禮記菁華錄》我都送給大家了，第一篇「曲禮」，一翻開「傲不可長」。因為儒家講的是人道，所以它只講把煩惱伏住，沒有講斷。佛法教學的目的是要轉凡成聖，是要超越三界，煩惱習氣非斷不可。你只要不斷，你出不了六道輪迴。所以，佛教學為什麼要教斷煩惱，原因在此地。
六道這個現象怎麼來的？是煩惱變現出來的。只要你有煩惱、有習氣，你肯定不能夠超越，所以非斷不可。佛家在修學儀規裡面，為什麼提倡拜佛？拜佛是修學很重要的一個科目，拜佛真正的意義就是修平等心，消除傲慢的習氣，以我們最尊貴的頭頂禮佛最卑下的足，叫「接足禮」。這個修學的目標是斷除驕慢（驕傲、怠慢），斷這個習氣。
我們對佛會行接足禮，對一般人就不會了，所以它不起作用。對佛面前、在佛堂裡是上課，學了之後要在生活當中用得上；換句話說，我們從早到晚，見一切人一切物就像對佛一樣，那樣的謙虛、那樣的卑下、那樣的尊重別人，把尊重佛的這個心去尊重一切眾生。還要尊重一切惡業眾生，為什麼？我們平等心不分貧富貴賤，一律平等對待，這才能成就。如果有分別，這就不行了，這個道理不能不懂。
可是在事上又不能沒有差別，事上有差別，理上沒有差別；形式上有差別，心裡沒有差別，這是菩薩。差別是什麼？差別是世間法，「佛法在世間，不壞世間覺」，你不能把世間法破壞。因此，從世法來說，禮節有差等。總統、部長到我們這兒訪問，我們用什麼禮節來對他？普通信徒到我們這兒訪問，我們用什麼禮節來對待他？這有差等。這個差等，是無差等裡面建立的差等，差等就是無差等。要懂這個道理，這叫佛法，這叫不壞世間法。為什麼？如果把世間法、世間的制度差等破壞，這個社會就亂了，社會沒有法子維持；維持這個社會，一定有差別的。
所以學佛不容易，出世法要懂得，無分別要懂得，世間法也要懂得，差別等次也要懂得。理上、心上決定沒有差別，形式上有差別，你才做得圓圓滿滿，應付得面面周到。心上有差等，理上有差等，你錯了，你是凡夫，你不是聖人；如果事上也沒有差等，你錯了，你不慈悲，你破壞社會秩序，你叫人民無所適從，你又錯了。理事如何圓融，要有智慧。
底下講「正覺」，正覺是究竟圓滿的智慧。智慧從哪裡來的？智慧從「真誠、清淨、平等」當中來的。我們今天不生智慧，只生煩惱，原因是什麼？沒有真誠心、沒有清淨心、沒有平等心，生煩惱而不生智慧。在日常生活當中，時時刻刻要反省，要檢點，要知道自己的過失，改過自新。聖賢大道的修學，沒有別的，就在好學，就在不間斷的學習。所以菩薩善根只有一個，就是「精進」，精是純而不雜，進是念念都在進步，天天在進步，時時在進步。我常常講，一天的懈怠要用十天才能恢復正常；十天半個月的懈怠，半年都不容易回頭。然後你才真正能體會到，這個學問跟世間學問不一樣，世間學校可以放假，佛教寺院道場一放假就完了。
你們看《大藏經》，釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，釋迦牟尼佛哪一天放假？為什麼四十九年一天假期都沒有，道理就在此地。有人有成就，有人沒有成就，關鍵在什麼地方？不是在善根厚薄，與那個不相關，在你是不是不間斷的薰習，關鍵在這裡。讀經不能間斷，聽教不能間斷，修行不能間斷，功夫真正做到得力，二十四小時不中斷，連睡覺都不中斷，這是功夫真正得力。給你講這個境界，你也沒有法子體會，為什麼？你沒有入這個境界，你沒有這個經驗。
所以我們今天在初學，初學希望能保持十六小時，一天能保持三分之二的時間不中斷，慢慢再提升，慢慢再求進步。處事待人接物，一樣跟大家和光同塵，自己內裡的功夫還是不間斷。這在念佛人叫「功夫成片」，大勢至菩薩所講的「淨念相繼」，相繼就是不中斷。入得了這個境界，就是「所作已辦，不受後有」，生死自在了。
這兩句話佛在經上常說，經上所說的，都是我們可以做得到的。如果我們世間人做不到，佛決定不說，說了沒有意思，講了我們做不到，那不是空話、廢話！佛決定不說廢話。佛在經上所說的，是為我們世間人講的，我們世間人可以做得到的，關鍵就是我們自己肯不肯做，不是別的。我們肯做就能做到，我們不肯做就做不到。我們在世間求的是什麼？求的就是正覺。不但釋迦牟尼佛一生的教學，十方三世一切諸佛菩薩教化眾生，都是以這個為目標，幫助眾生破迷開悟。
世間有聰明人，也有覺悟的人，那個「覺」不叫「正」。為什麼不叫正？因為他的煩惱沒斷，也就是說他的「覺」裡面沒有「真誠、清淨、平等」，所以那個覺就不能叫正。覺裡面有真誠、清淨、平等，這個覺叫正覺。佛法是開明的，用今天的話來說，他是開放的，他是民主的，他是自由的；他不專制，他不獨裁。絕對不是說，只有佛教導我們是正確的，不是的。經典裡面常講，經有五種人說，只要說的跟佛的意思相同，佛都承認他是正覺，他講的是經。這就符合現代所說的民主的精神，自由開放的精神，他不專制。
「正」這個字真正的意義，決定沒有夾雜自己的意思在裡頭，這個覺是正覺。如果夾雜自己意思在裡面，就不是正覺。為什麼？因為你有「我」，「我」就迷了，哪裡會正？所以佛家正覺的標準是阿羅漢，阿羅漢破我執，《金剛經》上所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，阿羅漢證得了。換句話說，還有「我」，還有自私自利，還有我的想法、我的看法，再聰明，再有智慧，不叫正覺。什麼時候你真正能夠離開「我相、人相、眾生相、壽者相」，你的覺是正覺，標準是這樣建立的。由此可知，六道眾生生生世世出不了輪迴，被什麼害了？被「我」害了，要放棄，要放下。
這個世間沒有「我」，一切「我所有的」，一個災難來了，什麼都沒有了。哪個是你的？連你的生命都保不住。昨天晚上，我看台灣民視電視台報導台北市的災情，我看到十一點半，看到很晚，災情非常慘重，沒有想到房子、整棟的大樓倒下來，汽車淹在水底看不到頂，生命財產一剎那間就沒有了。美國這一次的災難，紐約世貿雙子星大樓裡面，都是世界上尖端的科技、財經的人才，掌控著整個世界的經濟。恐怖分子兩架飛機，不到半個小時，全部就毀滅掉了，一堆灰！你看到這個現象，你想想有沒有自己？有沒有「我所有的」？那是一個錯誤的觀念。
地球有「成住壞空」。所以，澳洲土著他們說他們是「真人」，我也肯定他說得沒錯，他們的確是「真人」。他們明白這些道理，對於身體、對於一切萬物，一點執著都沒有，真的像佛法裡面講的「身心世界，萬緣放下」。他們沒有讀過佛經，沒有接觸過佛法，他們達到這個境界，了解宇宙人生的真相，非常可貴。我們在《曠野聲音》那個小冊子裡面，看到他們生死自在，他想離開的時候，他知道身體所有的器官有開關，他把開關關掉之後，兩分鐘就走了。我們比不上他們！他們的心確確實實是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，統統具足。我們瞧不起他們，認為他們是野蠻人，沒有開化。他們心目當中，我們是「變種人」，變種是變了質，你本來是「真人」，你變質了。所以，這個小冊子我們讀了之後，很值得我們反省深思。我們在這一生當中，究竟來幹什麼？來到這個世界上作惡造業，你來生的果報比這一生更苦，不知道要苦多少倍。愚昧無知，沒有智慧。
我們總算有幸遇到佛法，遇到聖賢教誨。但是要肯學才行；不肯學，依舊空過。學，一定要自己發憤，要自己努力。我們請了楊老師到這邊來，還有同學有意見要排斥，「她不是我們家的人」，把這個地方看作自己家，錯了！這個家會毀滅，你一樣也帶不走。我這些所作所為，你們都沒有看懂。我建這個道場馬上就交掉了，我絕對不會把這個地方一點一滴放在心上。為什麼？我知道是空的，我知道這是虛幻的。你們的心量太小了，所以你們沒有福報。我這裡捨棄了，我要想在哪個地方再建一個道場很容易，為什麼？福報丟不掉。而且佛講愈捨愈多，我這個道場捨掉了，我再建幾個道場很容易成功，愈捨愈多！你要不肯捨，牢牢的執著這個地方，你就死在這個地方，你的福報就沒有了。你肯幫助別人，你得到虛空法界一切眾生幫助；你排斥別人，你死路一條，走到哪裡都不通。
道場是十方的，你的心量就大了，「心包太虛，量周沙界」。我們有這麼一個好的場所，歡迎真正修行的人到這來，決定沒有分別，決定沒有執著。來的人，一律平等對待。來的人多了，不怕，自然有佛菩薩護持，你這個道場愈建愈大。「一個羅漢一份齋」，自然有佛菩薩護持，自己不要操心。心量愈小，愈沒有福報，愈可憐；心量愈大，愈有福報。
世尊在佛經上所說這些因果報應的事，我在這五十年當中完全證實。他講得沒錯，都是實話。哪一個人肯做，哪一個人就得到；哪一個人懷疑，猶豫不決，不敢去做，他這一生一世決定得不到。所以，不可以執著「這是我們的人，那不是我們的人」，你還有這種妄想、分別，這還得了！你們要有這種妄想、分別、執著，這個道場我再不來了，隨你們去造業，隨你們去受報，我對得起你們。你們在「華藏圖書館」跟我出家，可是你們自己以後的因果，你們自己要負責任，我交代給你們，我是全盤放下了。你們要明白這個道理，要了解事實真相。
道場剛剛建立，成立學院，我擔任院長是不得已！政府規定要澳洲永久居留，或者是公民的資格，才能擔任。你們沒有拿到身分；如果你們有身分，全都給你們了，我還會要這個名義嗎？正好現在悟行師拿到永久居留了，院長馬上讓給他，我不幹這個事情，名聞利養邊都不沾，才會有覺。這些東西很容易迷惑人，一沾上立刻就糊塗了。
世間人貪財。財是假的，財是禍害，不是好東西，要捨得乾乾淨淨，多幫助社會，多幫助苦難眾生。世間會有動亂、會有災難，這是現在許許多多人都看清楚的。美國布希總統這幾天講話，要打擊、要報復恐怖分子。但是恐怖分子在暗處，你在明處，這個打擊非常困難。所以他提出這是長期的戰爭，這個戰爭可能拖到一百年、兩百年、三百年。恐怖分子能不能消滅？不可能消滅的。在佛法上說，決定不能消滅。為什麼？這個仇愈積愈深，冤冤相報，沒完沒了！你報復他，他報復你，永遠不能完。所以，這個戰爭拖兩、三百年是很正常的事情，人就痛苦了。
他這個指揮的頭目在阿富汗，把阿富汗整個消滅掉，恐怖分子能不能消除？不能消除。因為他們這些分子已經滲透在全世界各個國家地區，除非你把整個地球滅掉，你才能把恐怖分子滅掉。就像癌細胞一樣，擴散到全身，不是一個地方。所以，這個戰爭是非常恐怖，非常可怕的戰爭，打不完的戰爭，這是世間大災難！
有沒有辦法化解？方法是有的，但是沒有人相信，要用智慧，要用慈悲，要用寬恕，不能用報復。我們要忍受一時的痛苦，這個災難可以化除。你來攻擊我，你來殺害我，我不報復你。報復幾次之後，他再要做這些事情，他受全世界人的責備，他自己也沒有理由再發動戰爭。仇恨要化解，真誠的愛心才能化解問題。世間人為什麼這麼執著？不了解事實真相，不了解因果通三世。現在世間人還有許多人不知道有來生，沒有智慧解決這個問題。這是高度的藝術，高度的智慧。
從「真誠、清淨、平等、正覺」裡面，再生出「慈悲」。這個慈悲叫大慈大悲，慈悲是愛心，真誠的愛心，清淨的愛心，平等的愛心，智慧的愛心。正覺是智慧。這五句是一體，這就叫菩提心。說慈悲，慈悲裡必定具足「真誠、清淨、平等、正覺」；說正覺，正覺裡必定具備「真誠、清淨、平等、慈悲」；說清淨，清淨裡一定具足「真誠、平等、正覺、慈悲」。一就是五，五就是一。《華嚴經》上講：「一即是多，多即是一，一多不二。」圓滿的菩提心缺少一個，就不是菩提心；缺少一個，五個都沒有。諸位要懂得這個道理，一個有了，五個都有；一個沒有了，五個都沒有。因為它是一體的，不可能我有一條、兩條，還缺少一條、兩條，那是假的，那是你的妄語，是你的錯覺，是你的錯誤觀念。有一個，五個決定具足。
我們修心，大乘法裡，祖師大德常常教導我們「從根本修」。特別是中國的禪宗，根本是什麼？根本就是這五個心，這是根本，其餘都是枝葉。沒有根本，哪來的枝葉？沒有根本，往後全都是假的，你決定不能成正果。修得再好看，我們在比喻裡常講，花瓶裡插的花，沒有根！是很好看，死的，不是活的，壽命很短促。從根本修它有根，它是活的，它不是死的，這五個是根。
我們過去追隨李老師，老師常常叮嚀我們要「改心」，把我們虛偽的心改成真誠的心，染污的心改成清淨心，貢高我慢的心改成平等心，迷惑顛倒的心改成正覺的心，自私自利的心改成大慈大悲的心，這叫改心。這是真修行，真正叫從根本修。
人的心不好，就什麼都不必談了。諸佛如來心好，他們的心修到了純善純淨，不夾雜絲毫不善，不夾雜絲毫不淨，那個人就稱為佛陀。希望我們真正想在這一生成就的人要留意，要把這五句十個字落實，在起心動念處用功夫。起個念頭，立刻就要曉得這個念頭是真誠的，還是虛偽的；是清淨的，還是染污的，自己立刻要覺悟到。如果是虛偽的，立刻要放下；如果是真誠的，這個心要增長。這個念頭是清淨的，是好念頭，要常常能生起來；不清淨，是污染的，這個念頭要斷掉。所以真用功，在哪裡用功？在生活當中，穿衣吃飯、處事待人接物。《維摩經》上講：「直心是道場。」什麼是直心？「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」就是直心。能這樣用心，一切時一切處無非道場；不會用心的人，在佛的殿堂裡都不是道場。
這些事理在《華嚴經》上講得非常透徹，非常明瞭。所以，經不能一天不講，不能一天不聽。我們的麻煩就是聽經太少了，講經太少了。要知道凡夫的心裡，不是受聖賢的薰陶，就會受外面邪知邪見的薰陶。所以你不能成就，一天到晚胡思亂想，你怎麼會成就？
平常我們一天聽兩小時經，接受兩小時聖賢的教誨薰習，還有二十二小時受妖魔鬼怪的薰習，你能成就嗎？不能成就的。一天能有十六小時受佛陀的教誨薰習，八小時妖魔鬼怪薰習，那差不多，還有法子。我們的正念超過邪念，這還有救的機會；一半一半都靠不住。這是古大德給我們定的，十六小時的修學，正確的。這是百丈大師定的，對我們來說有決定的好處，有真實的利益。我們要懂，我們才肯歡喜接受，依教奉行。如果我們不懂，我們不願意接受，這一生當中跟過去生中一樣，跟佛菩薩結個緣，該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼受苦難還得要受苦難，一絲毫沒有辦法改變。
【說好話－不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語（不謗國主）】
心好，言行當然好。由此可知，今天這十善業我們很難修。什麼原因？心不好，所以十善就很難修；心好了，十善就不難，輕而易舉。十善，第一個是「說好話」，就是「不妄語」，決定不肯欺騙人。別人騙我，行！我讓他騙，我不排斥、不拒絕。我也不是傻瓜，不是說你騙我，我真的不知道；我曉得，我很清楚，很清楚還讓你騙，這是修行。為什麼讓你騙？希望跟你結個善緣，將來可以幫助你回頭，幫助你成佛，這是善心、慈悲心，這裡頭有定有慧。
「不兩舌」，就是決定不挑撥是非。諸位要曉得，兩舌在語業裡是最重的，也是一切眾生最容易犯的。造這個罪業，《地藏本願經》裡講墮拔舌地獄，果報很悽慘。你造作的時候很容易，往往幾句話，很短的時間，可是你將來墮落地獄，那個苦報時間論劫來計算。人何必要造這個惡因？人為什麼要妄語？說老實話，無非想佔點便宜而已。欺騙別人，現在佔一點便宜，將來受大苦報，這是愚痴到極處！古人講：「吃虧是福。」真的是有大道理，是事實真相。現在吃虧，來生享福。有時候不到來生，過幾年福報就現前了。
現在報應快得很，只要我們冷靜去觀察。你看世間人造作，造善的人果然得福報，造惡的人確確實實得災禍。世出世間所有一切的活動，沒有別的，因緣果報而已。天然災害怎麼形成的？還是眾生起心動念業力造成的。佛家常講：「境隨心轉。」境是我們生活環境，生活環境是從念頭來轉的。如果眾生念頭善，風調雨順，國泰民安，自然豐足；人心不善，災難就遍布，眾生就要受苦。世間人不曉得這個道理，不曉得事實真相，果報現前的時候，埋怨這個，埋怨那個。其實都錯了，不知道自己反省，不知道自己檢點。總而言之，是不讀聖賢書之過。他要是多讀聖賢書，這些道理就明白了，問題才真正解決。不讀聖賢書不能解決問題。好，今天時間到了，我們就講到此地。
第五集 2001/9/19
諸位同學，大家好！
前面講到我們培訓目標落實在「四好」，第一個是「存好心」，這是最重要的，跟諸位報告過了。好心落實在日常生活當中，首先要「說好話」。古人說得好，言語是禍福之門，不能不小心謹慎。佛在《無量壽經》教我們修行的總原則，就是善護三業。通常在一般經論上，我們看到三業的順序是「身、口、意」，都是這個順序。可是在《無量壽經》上，佛將這個順序更動了，把「善護口業」放在第一條，其次是「善護身業」、「善護意業」，這個用意很深。世出世間法的修行，到底修什麼？我們不能不知道。世出世間聖人教導我們，首先，人與人之間怎樣和睦相處。人與人之間不能和睦相處，給諸位說，就是造罪業。修行首要跟大眾和睦相處，所以佛家講「六和敬」。我們修行有沒有功夫，就在處事待人接物上看你有沒有進步。其次，我們自己跟自然環境的相處，愛護動物，愛護植物，愛護一切眾生、一切萬物，這叫真修行。然後才提昇到尊敬一切鬼神，與不同維次空間眾生的相處。這三方面你都能夠相處得很好，你就是佛，你就是菩薩；不能跟大眾相處，你是業障深重的凡夫。
我們今天生在人道，人與人相處，接觸最多的、最便利的就是言語，口業。你懂得「說好話」，你就是積功累德，你種的善因，你將來一定得善果。什麼是好話？佛在《十善業道經》裡說了四句，諸位想想，身業說三句，意業說三句，口業說四句，重視口業。人口造業是最容易的，造得最多，果報非常慘烈，幾個人曉得？
第一條教我們「不妄語」，說話要誠實，言語根於心念。言語從哪裡起來？從你念頭起來的。所以第一個是「存好心」，你心好，你的言語當然好，不會犯過錯；心不好，你的言語就不可能不犯過失。心不好，對人沒有愛心，對物沒有愛心，對鬼神沒有尊敬心，你的言語當然就不善。所以，第一條「不妄語」，就是不欺騙眾生，不欺騙別人，這個意思很深。不欺騙別人，就是真正不欺騙自己，這個道理知道的人實在是不多。要知道欺騙別人，真正是在欺騙自己，「欺人者必定自欺，自欺者必定欺人」，自欺跟欺人是一，不是二。
如何做到不自欺？絕對不欺騙別人，誠心誠意待人，跟人說話句句真實，決定沒有妄語，心地清淨善良，決定沒有佔別人便宜的念頭。有佔別人便宜的這個念頭不好！無知的人，迷惑的人，他不曉得，他的起心動念、一切行為總是損人利己，利己當然會損人，一定的道理。佛菩薩不一樣，佛菩薩是捨己為人。
你們同學在此地，為什麼這樣用功努力修學，每天學習十六小時，只有五小時的睡眠？這是捨己為人。自己可以舒舒服服過日子，把舒服的生活放棄掉，過這種勤苦精進的生活，為什麼？為一切眾生，成就自己；然後再用自己這個身體為一切眾生服務，目的在此。這是菩薩的行為，這是如來的存心，這叫學佛。如果我們貪圖享受、偷懶，不認真努力修學，那就叫自欺欺人！上欺騙諸佛菩薩，下欺騙一切眾生，你造的是這個業。所以，你要得到諸佛護念，諸天善神擁護、讚歎，或者是妖魔鬼怪在你周邊纏擾，都在一念之間。一念為眾生，諸佛讚歎，善神擁護；一念為自己，妖魔鬼怪全來了，都在你的身邊，幫助你造惡業，成就你墮地獄，他們把你往地獄送，都在自己一念之間。
今天我們這個社會魔多，周邊全是魔。什麼是魔？《八大人覺經》上講得很好，「煩惱是魔」，所以我們要認識魔。我們周邊這些人帶給我煩惱，這是魔。他帶給我煩惱，我自己真的生煩惱了，他們是魔，我跟他們是一類，也變成魔了。佛心清淨，生智慧而不生煩惱。所以，我們周邊的人是不是都生智慧？六祖惠能大師在《壇經》上講的，你看他對五祖忍和尚說：「弟子心中常生智慧。」他是佛，他不是魔。他的心為什麼常生智慧？他的心「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，自然產生智慧。如果你的心是虛偽、染污、貢高我慢、迷惑顛倒、自私自利，你當然常生煩惱。常生煩惱是魔，常生智慧是佛。
諸位同修，你們要曉得，你聽我講經不容易，佛經分量太大，學習確實有困難。我五十年總結經教裡面的精髓，給你們簡單幾句話說出來了。我是五十年得來的，你們不費辛苦，當下就得到了。佛跟魔就是這十個字，與這十個字相應的是佛，與這十個字不相應的是魔。於是我們自己可以反省，我到底是佛、還是魔？我起心動念、言語造作，我是在走佛道、菩薩道？還是在走魔道？自己每一天都要用一點時間去反省，我這一天是作佛，還是作魔？如果不是作佛，趕快回頭，你還來得及。你不回頭，來不及了。回頭是岸，回歸到「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，回歸到這裡。對待一切眾生說好話，決定不妄語，決定不兩舌。
與大眾相處，覺明妙行菩薩說得好：「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活。」我們見人合掌，「阿彌陀佛」。這一句「阿彌陀佛」是問候、是讚歎，也是轉自己的境界。我對他念的這個人，他是阿彌陀佛，我要以真誠恭敬心對待阿彌陀佛。佛要這樣念，功夫才得力。否則的話，那就像古人講的：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」你面對的境界不是阿彌陀佛。
也許有人要問，我們想阿彌陀佛，就是阿彌陀佛了嗎？沒錯，確實是如此。佛在經論裡常講：「一切法從心想生。」我心裡想的一切人都是阿彌陀佛，就見佛了。大勢至菩薩講：「現前當來，必定見佛。」他怎麼沒見佛？佛就在面前。一切眾生都是阿彌陀佛的化身，念頭一轉就見佛了；轉不過來，見的是魔，一切眾生都是妖魔鬼怪，你就有得受了。
佛與魔、苦與樂，都在一念之間，看你這一念能不能轉得過來。所以，不可以兩舌，不可以毀謗，眾生造極惡的罪業惡事都不可以毀謗。我們看了，心裡都不能有惡念。為什麼？那是如來的示現。怎麼知道？《金剛經》上說得好：「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，如來示現的。善財童子五十三參就是這麼成就的，就是他有能力轉境界。佛在《楞嚴經》上說：「若能轉境，則同如來。」他會轉境界，我們轉不了境界。我今天把轉境界的方法傳給你們了。
迷惑顛倒的凡夫，對境界裡起心動念、妄想分別執著，造無量無邊罪業；會轉境界的人，所有一切境界，一切人、一切事、一切物全是諸佛如來化身，念頭一轉，境界就轉了。你睜開眼睛所看的全是諸佛如來、全是法身菩薩，這是念頭轉的，《十善業道經》一開端就講這個道理。法身菩薩會轉，我也會轉；善財童子會轉，我也會轉。念頭一轉，性德自然流露。要不要學？不需要學，你的言行舉止自自然然跟諸佛菩薩一模一樣。為什麼？心變了。我們的言行是受念頭的指揮跟支配，念頭轉了，這叫從根本修，這叫圓頓大法，成就快！
所以，世間人有沒有過失？沒有過失。誰有過失？自己有過失，這個道理很深。你要會了，你這一生肯定成佛，成佛無須三大阿僧祇劫；你要是不會，三大阿僧祇劫你也成不了佛。宗門常常勘驗學人（學人就是學生），會麼？你會不會？首先要會用心，心同佛，願同佛，言行哪有不同佛的道理！我們今天修行最大的困難，心跟佛的心不一樣，願跟佛的願不一樣，想在模樣上學佛，怎麼學也學不像。言行是外表，怎麼學都學不像。裡面像了，外面自然像；裡面不像，怎麼學、裝模作樣都學不像。
「不惡口」，這個要注意，惡口是言語粗魯，說話難聽。不惡口的反面就是柔言愛語，言語柔和，不說粗話。言語要少，愈少愈好。《弟子規》裡都說到，古時候的教學，從小就教謹言慎行。
「不綺語」，綺語是花言巧語，所謂「笑裡藏刀」，目的是叫別人上當，用花言巧語來欺騙。綺語的範圍很廣，凡是令人邪思這一類的言語，都是屬於綺語。由此可知，像現在文藝界裡面，我們常常看到電影、電視的明星，歌舞裡面的明星，他們所表演的、他們所唱出來的內容是什麼？如果是挑動大眾感情的，從這裡面引發他「貪瞋痴慢」的，全屬於綺語。
諸位如果仔細去觀察這些演藝人員，他們的結果如何？他們後半輩子的結果，在佛法講花報，花報要是不好，果報就更差了。無論在中國、在外國，演藝人員能夠得善終的很少，我們看到有不少橫死的、自殺的，都是紅極一時。他為什麼遭受這個果報？綺語。他把社會大眾、把社會人心引誘到邪知邪見，引誘到貪瞋痴慢。那個歌舞很好聽，你很喜歡觀看，你會受他影響。他的影響是正面的、是負面的，你不能不知道！文藝在今天變成娛樂，娛樂越軌了。軌是什麼？軌是道德。超越了道德的規範，問題來了。「道德」兩個字，昨天跟諸位講過，他當然要受果報。因為他造極重的不善業，他的影響面很大，影響的時間很長。
中國在古代有文藝、有民謠、有詩歌、有戲劇，這是社會大眾的精神生活。指導文藝思想的，都是根據孔老夫子《論語》裡有一句話，那是中國古代文藝指導的總綱領、總原則，就是「思無邪」三個字。所以，中國古老的詩詞歌賦、戲劇裡面，元曲、昆曲演變到明清時候，我們稱為京戲，包括中國各個地方的戲劇，這裡面的內容就是「忠、孝、節、義」四個字，表演不離這個原則。在古時候，中國沒有學校，人民都能夠懂得做人的道理。他從哪裡學來的？就從這些文藝表演當中學來的，知道怎樣做人，知道怎樣處事。文藝是教學、是社會教育，他教人「思無邪」；用我們佛法講，教人「正知正見」。所以，那些演藝人員是佛菩薩，用這個手段來教化眾生的。現在演藝人員是妖魔鬼怪，不是佛菩薩，影響的面太大，影響的時間太久，果報我們就不難想到。
佛教是社會教育，我們用澳洲此地的術語來講，多元文化的社會教育。用什麼方式能夠達到社會教育最大的效果？給諸位說，無過於電視劇。我們能夠把佛經都編成劇本，搬上舞台，這個效果大了。我們有這個思想，所以在三十年前，我們所成立的視聽圖書館，就是朝這個方向走；一直到今天，愈來愈重視這種教學的方式。可是緣不成熟，但是現在我們看這個機緣不難成熟。
前年，在台灣有一位居士發心將《了凡四訓》做成連續劇。不過只有兩集，我想很多同修都看過，收到很好的效果。兩集，實在沒有辦法將《了凡四訓》表現得透徹，所以我發起重新來拍《了凡四訓》。我在中國大陸找了幾個演藝人員，希望能夠拍六集（六小時）。現在這個工作在做，做得很順利，聽說十月份這個戲就拍完了。他們拍完之後，首先要送給我看。我看了之後，如果沒有問題，他們就可以大量的來發行，來流通。
拍這個戲的當中，還有一段插曲。雲谷禪師找不到適當的演員，他們就想到悟道師，跟我商量：「行不行？」
我說：「悟道沒有演戲的經驗。」
他說：「他們會教。」
我說：「好，你們肯教，叫悟道去試試看。」
悟道在裡面演雲谷禪師，這是明星法師。這一段戲拍了三天，在北京拍的，十月份我們就能看到了。將來這六集肯定會在電視台廣播，希望你們將來各個都當明星，用這個方法弘揚佛法，教化眾生，比我們在講台有效果，「寓教於樂」，這是個好方法。
什麼時候我們能夠把《無量壽經》搬上舞台，把《華嚴經》搬上舞台，首先第一步的工作，你們對於這些經教要真正通達明瞭，然後你才有能力寫劇本。過去對於古時候這些劇本，我收集了很多，但是古時候那些劇本你們看不懂，現在放在山上，大概有一百多冊線裝書。現在的電視劇本，你們能夠看懂。過去我看到「雍正王朝」電視劇演得不錯，二十集，劇本有上下兩冊，我好像買了五套、還是六套。買這麼多幹什麼？劇本怎麼寫法，供給你們做參考。我們有能力寫劇本，再找好的導演、有經驗的導演。演員不難，容易找得到。所以，我們要一個有規模的攝影棚，可以演戲。你們如果真的發心走這個路子，我就建個大的攝影棚。
這次我預定九月二十二日到台灣，今天台北的同修打電話給我，原來我們在「緯來電視台」講四十小時的《阿難問事佛吉凶經》，它的錄影室在地下室，大概這一次被大水淹沒了，我想台灣就可以不要去了，去了沒事幹。他們告訴我，他們現在跟「台灣電視台」商量好了，借用台視的攝影棚，所以還是希望我按照這個時間到台灣。大概二十二日到那邊，二十三日我就開始工作了，一天四小時，十天錄四十小時。另外，大概還有三、四天的時間，我到台中、高雄做一、兩天的訪問，然後回到香港講《華嚴經》，我的工作都在攝影棚裡，我不再對外面公開講經了。
我這一次離開新加坡，我就告別新加坡的同修，以後不公開講經，也沒有公開活動，所有一切活動都停止，專心在攝影棚。希望在五年當中，我完成六千小時，把《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、「淨土五經」再講一遍，留給同修們做參考。除這一樁事情之外，什麼事情我都放下了。
道場由你們年輕人自己去管理。不會要學，不會又不肯學，那你們是逼著我把道場送給別的法師了。我到台灣各地方去找找看，有合適的法師，我找他來，把這個道場贈送給他。你們要學。我一生不管人、不管事、不管錢，到老的時候還叫我管，我不會上當，我不會給自己找麻煩。這個事實你們要懂得，我徹底放下了，沒有名聞利養，沒有五欲六塵，哪個地方有好的攝影棚，我就到哪裡去工作。
香港攝影棚是我們自己建立的。新加坡是「居士林」跟「淨宗學會」的，他邀請我，我才能去；他不邀請，我就不能去。此地的攝影棚，看你們維護了。你們要是做得很好，我看得很中意，我會來；如果你們做得不好，我不中意，我就會長住香港，這個你們要知道。香港攝影棚沒有這麼大，也沒有這麼高，比這個小一半，大概只有你們這個地方三分之一的樣子。雖然很小，設備齊全，我們要找技術人員比較方便，中國大陸這些人才很多，比較便利。從工作上來說，我在香港是很適當的。如果講生活舒適，這個地方最適當。我們總不能為自私自利，疏忽了弘法利生的工作，那就錯了。
一切為正法久住，為利益眾生，決不為自己。我們一生都在做捨己為人的工作，你們同學都要明白，希望你們在此地認真努力，用不著我在這裡督促。我請許秋月居士來協助你們管家，管這些日常瑣碎的事情。我請楊老師到這邊來幫助你們學習，她是一個非常好學的人，我在這一生當中沒有看到第二個。你們要曉得，這才是我們自己的真善知識，幫助你們、帶領你們奠定修學的基礎。到你們修學上軌道了，無須要別人協助了，行！你們可以獨立了。你們現在在此地剛剛起步，說老實話，信心都不足，煩惱習氣很重。在這個狀況之下，要有好的善知識來輔導你們，對你們將來的成就有決定性的影響。所以，我們讀到「不綺語」這一句，我的感觸很深。
我們也想到，在現前這個時代，每家都有電視，每一個人將來手上都有電腦，娛樂的節目會佔生活上非常重要的一個地位，從小孩到老人都離不開這些工具。我們如何利用這些工具，把聖賢人的教誨、把佛菩薩的生活表演出來，把整個《大藏經》都能夠寫成劇本，大功德！我們的資料太豐富了，真的是「取之不盡，用之不竭」，這都是正念，都符合孔老夫子「思無邪」的標準。好，今天時間到了，我就講到此地。
第六集 2001/9/19
諸位同學，大家好！
「說好話」，最後一句括弧裡有「不謗國主」，這句話出在《梵網菩薩戒經》。早年我在台中求學，李炳南老師特別為我們強調菩薩戒裡面的四句教誨，《梵網戒經》裡面有兩句：「不作國賊，不謗國主。」《瓔珞戒經》裡也有兩句：「不漏國稅，不犯國制。」在一般說《梵網經》是對出家菩薩講的，《瓔珞經》是在家菩薩所受的。這四句話的意思非常之深，我們決定不能疏忽。
「國主」是國家的領導人，如果引申廣義來講，就是世間各個團體的領導人。在家裡是家長，今天的家庭，以小家庭居多，比較容易。若是大家庭，那個關係就很大了。中國古代是大家庭制度，小家庭制度是模仿西方人的。在中國古代，民國初年到民國二、三十年，大家庭還有，三代同堂、四代同堂很平常，如果到五代同堂，這個家族的人口一定超過一百人。在中國小說裡，描寫大家庭的《紅樓夢》，那是個大家庭。家庭裡面的家長就等於國主，這個家族如果對於家長沒有信心，家就要敗了，所謂「家破人亡」。怎樣能興？全家人能夠和睦相處，互相尊重，互相敬愛，互相合作，意志集中，力量集中，這個家庭肯定興旺。小從家庭，儒家講齊家治國，一直到國家，再推廣就是世界，對於各個階層的領導人，我們要懂得尊重，利益無量無邊。為什麼？影響他們這個團體的成員。成員會說：「外面這些人對我們家裡的領導人這麼尊重，那我們家裡的領導人一定值得自己信仰。」這個關係多大！這就是教化眾生。你要懂得擁護你的領導人，愛戴你的領導人，你這個團體才有前途，才會興旺。
在佛門每一個道場的領導人也等於國主，我們學佛要明白這個道理。佛門裡面，古大德常說：「若要佛法興，唯有僧讚僧。」出家人互相讚歎，佛法興旺；出家人互相毀謗，佛法就滅亡了。所以，興佛法、滅佛法，在我們這一張嘴。興佛法，無量功德；滅佛法，阿鼻地獄。你走哪一條路，你不能不謹慎。
一九七七年我第一次到香港講經，那次在香港住的時間很長，住了四個月，講《大佛頂首楞嚴經》。住的時間久，香港佛教界這些法師都認識了，也有不少法師到講堂來聽經；現在在台灣的妙蓮法師就是其中之一，他天天來。香港有一位我很敬仰的聖一老法師，他也常來聽經，我們這樣認識的。
聖一法師也是個講經的法師，邀請我去參訪他的道場，他的道場在香港大嶼山寶蓮寺。他是參禪的，還有一點古德的味道，所以我對他很尊重。他的道場沒有路，所以車子開不上去，車只能開到寶蓮寺，從寶蓮寺走小路，羊腸小道。走得快，大概要走半小時；走得慢，大概要走五十分鐘。你要是沒有誠意，你就不能到他的道場。一直到現在都沒有開路，這是對的。生活過得很清苦，他的衣服跟虛雲老和尚一樣補丁。
我去參訪，他的禪堂裡面還有四十多個出家人，每天按照時間坐禪。我看到很驚訝，一般道場沒有這種氣象，真用功，真幹！他邀我到他的禪堂講開示，我是專修淨土的，我在他的禪堂對著大眾講演一個半小時，讚歎禪宗，讚歎聖一法師（領導人），讚歎大眾（在這裡的同修）。這是僧讚僧，要懂這個規矩。決定不能說，末法時期參禪很難成就，要念佛才好。那你不是把人家的道場破壞了？
古大德常說：「寧動千江水，不動道人心。」你要明白這個話。我們對他讚歎，他下面的這些學生、徒眾對老法師信心更堅定，增長他們的尊敬、敬愛，向老法師學習的信念，我們去這一堂就做了功德。如果你要把這些人度到我們念佛堂來，你們都來念佛，你存這個念頭，你是破壞佛法，破和合僧，那個罪是墮阿鼻地獄。這是「不謗國主」的精義。因此，我們在佛門，無論對哪個宗派，只有讚歎，決定沒有批評。希望他們好好的跟聖一法師學習，都能成就。
「法門平等，無有高下」，佛說這麼多法門，總在應機不同。眾生的機緣不一樣，你想學什麼法門，佛就教給你什麼法門。佛不是以一個法門，普度一切眾生；是以無量無邊法門，度無量無邊的眾生。明白這個道理，我們到基督教堂，我們讚歎耶穌，決定沒有毀謗，我們讚歎牧師，讚歎這些信仰基督的善人。我們入了清真寺，我們讚歎伊斯蘭教，讚歎真主阿拉，讚歎他們的傳教士阿訇。怎麼可以毀謗？如果你要毀謗，你就犯了這條戒。
如果講到世俗裡面，剛才講一家之主（家長），你決定不可以毀謗。如果你毀謗家長，你就瞧不起這個家族，你傷害這個家族。在社會上，從小的來說，鄉鎮長、縣市長，在此地的州長，中國的省長，一直到國家的領導人，都是國主，他們領導一方，為一方造福。縱然有錯誤，都不可以說。他不善的地方不說，他善的地方，我們讚歎，幫助他改過自新，幫助他斷惡修善，幫助這個地區的人民，對他的擁護，對他的愛戴，這是正法。
所以這句話裡，義理、境界深廣無盡，我們不能不懂，不能夠違犯，違犯有極重的罪業。因為這不是妄語，欺騙一個人、兩個人，這個領導人影響被他領導的人，我們對於這些人要格外的尊敬，要格外的禮遇。這個用意，決不是我們巴結他，那你就錯了。我們在這個世間，不求名聞利養，只為教化眾生。這個用意無非是讓所有一切眾生，都能夠和睦相處，都能夠互相尊重、互相敬愛、互相信賴、互助合作，目的在此地。這種心，這種行，多麼善良！不懂的人，他不曉得；真正明理的人知道。
現在不懂理的人多，為什麼？沒人教導他，沒人講給他聽，他怎麼會懂？我們明白了，我們要常常講給那些不懂的人聽，勸導大眾，決不為個人利益，要為整個社會利益、廣大群眾的利益，這是好事情。不可以為個人傷害團體，不能為自私傷害社會。總要記住，自己要能真正做到捨己為人，在社會上做帶頭。你要做帶頭人，你一定要真正做到犧牲奉獻，這就叫菩薩道。
【行好事－四攝：布施、愛語、利行、同事。（不作國賊、不漏國稅、不犯國制）六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。】
在佛門，我們天天念迴向偈，一天總要念幾遍。迴向偈裡：「上報四重恩，下濟三途苦。」這是好事。天天念，有沒有去做？沒有做，沒有想去做。「四重恩」，什麼叫「恩」？不知道。今天我們受別人恩惠，好像是應該的。感恩的念頭都起不來，這怎麼得了！別人贈送我們東西，供養我們東西，我們仔細冷靜觀察，許多人連「謝謝」這一聲都沒有，表面上敷衍都沒有。然後你才想到這個社會怎麼不遭難？忘恩負義。忘恩負義的人，他會有好的果報？不可能。
世出世間聖人的教誨，沒有不重視「知恩報恩」的。你為什麼會報恩？因為你知道恩，你才會報恩。現在人為什麼不會？不知道恩。知道恩，別人幫助我們的時候，我們會感激，這個心生起來了，有感激的行為。我們今天應該怎麼做？一定要把報恩這個形象，做得非常鮮明，讓大家看。這是教育，喚醒別人的迷惑顛倒，也就是喚醒許許多多忘恩負義的眾生。
我的教室、我的講堂一定要懸掛老師的肖像。為什麼這樣做？勸導大眾不要忘了恩德。我們的講堂還要供養護法的德像。我居住的房子，幾乎每一個房間，都掛有韓館長照片，她照顧我們三十年，三十年如一日，太難得了。我們沒有她的照顧，就不可能有今天。我們的法得自老師，可是佛法的養成得自於韓館長的護持，等於老師生我們，韓館長養我們。韓館長走了之後，也有幾位跟韓館長一樣，繼續在這裡幫助我們。我們這個道場從哪來的？沒有化一分錢的緣，護法供養送來的，這個恩德太大了。所以，我們現在這個道場幾個堂口，我們還沒有掛匾額，這個匾額我想我們應當到台灣去做，做好之後掛在這邊。
我們講堂的名字，我都想好了，叫「嘉南堂」。我們這個講堂是「嘉南堂」，「嘉」是章嘉大師，「南」是李炳南老居士。因為我們的建築少，如果一個老師一個堂口，我們沒有這麼多，兩個人合一個。我們的念佛堂叫「韓瑛堂」。她是念佛往生的，她真的往生了，臨走的時候兩次見到阿彌陀佛，一次見到蓮池海會。她往生那個形相上的殊勝，在台灣沒有見到過。我們同修都還有印象，四十九天日夜不間斷的念佛，這個只有台中李老師往生的時候有，館長往生有，其他的我沒有聽說過。
我們另外一個堂口，就是現在你們這個辦公室，我們叫它「東源堂」，「東」是紀念方東美先生，「源」是紀念李木源居士。我們受人滴水之恩，要湧泉為報，永遠生活在感恩的世界裡。別人忘恩負義，我們不敢忘恩負義。
我這一次在古晉建了一個「報恩念佛堂」，是四層大樓的建築，裡面有六十多個房間，跟一般旅館建築一樣。樓頂上這一層是念佛堂，講堂、念佛堂在一起，二樓、三樓是宿舍，一共有六十多個房間，一個房間住兩個人，可以容納一百多人；樓下是餐廳、活動中心。建築的費用是美金兩百萬。這個建築裡面有四個堂口，有方東美先生紀念堂、章嘉大師紀念堂、李炳南居士紀念堂、韓瑛居士紀念堂，四個紀念堂。我們是派悟忍法師到那裡去主持，他跟李金友居士夫婦很熟，那個土地是李金友居士捐獻出來的，給我們三英畝。那個地方海拔一千米，比我們這裡高。我們圖文巴海拔是六百多米，他們是一千米，氣候四季常春。
悟忍師來給我講，要我到那邊去。我就跟忍師說：「你那邊沒有攝影棚，我不去。我去了沒事情幹。」於是他就找李金友商量要建攝影棚。我說：「好，建攝影棚我就會去。不建攝影棚，雖然你們的生活條件非常好，我也不能去。」那個地方只有春天，沒有夏天、沒有冬天、沒有秋天，四季常春，氣候好、空氣好、水好，水沒有污染；蔬菜好，自己種的菜。所以，我在古晉的山莊上，每一餐吃一大盤生菜，菜園裡摘下來就可以吃。山莊上和諧，人跟一些小動物，跟蚊蟲、螞蟻都和睦相處。他們山上大廳裡面沒有窗戶，沒有蚊子，沒有蒼蠅，很多人上去看的時候，感覺很希有。
我建這個念佛堂，我說得很清楚，我不賣，也不租，專門供養喜歡念佛的人到那邊去修行，作為一個招待所。因為李居士的旅館收的費用太高了，每天收費用美金三百塊，我們去了總不能住他的旅館。住他的旅館，收錢也不好意思，不收錢他的損失太重，所以我這才想到要建一棟大樓，免費招待大家。這個建築，大概今年年底可以完成，好像現在已經蓋到一樓了。一切為別人想，不要為自己，自己有福，供養別人，這才叫真正的福報、真實的福報。看到別人在那裡聽經、在那裡研教、在那裡念佛，我們心裡歡喜。世間多一個念佛人，少一個造業的人。我們要全心全力幫助這些好人，這就叫「報四重恩」。
四重恩，第一個是「父母恩」，第二個是「老師恩」，佛菩薩是老師。父母生我們、養我們，這個恩德不能忘記。如何能報父母恩？自己成聖成賢，斷煩惱，開智慧，了生死，出三界，這是真報父母恩。佛家諺語常講：「一子成佛，九祖生天。」我們不能成就，怎麼能報父母恩？諸位讀《地藏菩薩本願經》就知道了，自己修行有成就，過去的這些父母、祖父母、曾祖父母都沾光，都超生。我們的智慧得自於老師，不是老師教導，我們怎麼知道世間有佛法？怎麼知道世間有聖賢的教誨？都是老師教我們的，老師的恩德比父母還大。
第三個是「國家恩」，在從前講「國主恩」。你沒有國家，在今天這個社會你沒有國籍，你是世界上的流浪者，沒有國家保護你，身心都得不到安穩。我們在此地深受這個感觸，我們沒有能夠拿到這個國家的居留權，寄居在此地，你們的簽證期限都很短，到時候你們就得走路。如果你拿到這個國家的居留權，拿到這個國家的公民，這個國家保護你。國家之恩，要知道報答。
我們在此地，古人講「食毛踐土」，我們生活所需是這個地方地上生產的，供養我們這個身體；我們居住在這塊土地，這塊土地對我們有恩。如何報答？自己不修行，不開悟，不證果，你拿什麼報恩？「上報四重恩」，你拿什麼報恩？你念迴向偈：「願以此功德。」你是什麼功德？我每天認真修行，那是功德；敷衍塞責，那你是自欺欺人，你念迴向偈是自欺欺人。
第四個是「眾生恩」。一切眾生對我有恩，為什麼？人是社會動物，離不開人群生活。我們吃的東西，農夫種的；穿的衣服，工人織的；所有社會一切大眾跟我的生活息息相關，都有恩德。古人講的話沒錯，「滴水之恩」，我們要以「湧泉相報」，知恩報恩，你才是個人。如果你不知恩，不知道報恩，說老實話，連畜生都不如，畜生都懂得報恩。由此可知，忘恩負義，果報決定在阿鼻地獄，他不懂得做人的道理。
知恩報恩，這是「行好事」的先決條件，這是人「行好事」的大根大本。在佛法裡面，到什麼地位的菩薩才落實知恩報恩？《大智度論》裡，二地菩薩真懂得了，真明瞭了。二地菩薩以上，知恩報恩是主修的課程。知恩報恩是《大智度論》說的，凡夫不知道，凡夫忘恩負義。在古時候，有古聖先賢教誨，有好老師教你；現在真是糟糕，沒有人講，父母不懂，甚至於很多老師也不懂。你怎麼辦？
我們最近有一套《大德略說》，一共有四集，線裝書十六冊，我交給楊老師帶到台灣，我們把它翻印成精裝本四冊，內容是什麼？全是故事，裡面總共有「孝悌忠信、禮義廉恥」八品，歷史上真正把它做出來的好榜樣，用最簡單的文字介紹出來，還有圖畫，是非常好的教材，很淺顯的文言文寫的。我這套書大概是民國二十一、二年的版本，距離現在也有六十多年了。這套書，我希望印一萬套，我們要認真努力來學習，要把這一套典籍落實在我們的思想、行為，我們要把它做到。
「好事」，在佛法裡面，教導我們怎樣落實？「四攝、六度」全都包括了。四攝裡，第一個是「布施」。四攝裡面，布施的範圍不大，跟六度不一樣。布施，我在講經的時候常常跟諸位說，就是送禮、請客。四攝裡，布施是講人與人之間的交往，感情的聯繫最重要。靠什麼？靠請客、宴會、送禮。不要把這個事情看輕了、看小了，大事一樁！人與人之間交往，最密切的是夫妻。夫妻為什麼不和？為什麼會鬧離婚？為什麼家庭會破碎？不懂得四攝法。懂得四攝法，家庭一定非常圓滿。先生常常送一點小禮物給太太，太太也常常送一點小禮物給先生，這是維繫感情最重要的一個方法，表示關懷。不要認為這是小事，這個無所謂；大事一件，絕對不是小事。
人與人之間的交往，不要忘記請客，不要忘記送禮，這是佛教給我們的。四攝，用現在的話說，就是交際的方法，人與人之間交際往來的方法，佛給我們講了四個原則。
第二個是「愛語」。愛語是什麼？關懷、問候；並不是甜言蜜語，是你真正的關心，真正的照顧。對於晚輩，老師對於學生，學生有過失，呵斥他、責備他都是愛語。為什麼？幫助他覺悟，幫助他斷惡修善，幫助他回頭是岸，這是真正的愛語；不是溺愛，不是縱容。現在許多作父母的溺愛子女，那是害人的，害死他！從小嬌生慣養，以後到社會上處處碰釘。為什麼？驕慢養成習氣了。你目中無人，誰肯幫助你？你瞧不起別人，人家會瞧得起你嗎？哪有這種道理！所以你會吃虧上當。
我這一代還算是幸運，父母對於我們的愛護是正理。我們從小天天挨打、天天挨罵，鍛鍊成人。家裡面的瑣碎事情，樣樣都要做。我從九歲、十歲就學下廚房燒飯，那個時候燒的是柴火，那個灶你們現在都沒見過。我們年紀小，不能砍柴，我們撿柴火。到樹林裡面，看樹枝掉下來，我們就撿；然後捆起來，揹在身上揹回來。我們要撿柴火。現在我們住的這個地方，樹枝很多。我們是住在鄉下，住在農村裡面，什麼都要學，燒灶、種菜什麼都要會。以後長大，離開家庭，不吃虧，樣樣都行。我看你們這一代嬌生慣養，連煮個飯都煮不熟，這怎麼得了！白水煮麵，吃的一點味道都沒有。從這裡看出你們是公子、小姐出身，從來沒有做過事情。在我們這一代，不行，哪有這種教育？這是家庭沒教育，你父母有過失，「養不教，父之過」，父母有過失，不能怪罪你。
佛在《無量壽經》講得很好：「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。」佛不怪你們，怪你們的父母，怪你們的老師，沒有教好你們。可是我們現在學佛了，學佛要覺悟、回頭，現在要學。學習一定要親自動手，不動手你怎麼學得會？我們對於家庭中，許多瑣碎的事情，並沒有刻意去學，天天在旁邊看就會了。
中國人「吃的文化」，在世界上大概算得上是一、二，絕不落後，飲食講求色香味，是頭腦想出來的。菜怎麼個配法，大鍋菜有大鍋菜的藝術。你們做的大鍋菜，不行！大鍋菜做得好，天天吃，一生都吃不厭，所以大鍋菜是最難燒的。你大鍋菜做成功了，每天吃都吃不厭，愈吃愈歡喜，這叫真功夫。一定要留心，處處留心。別人請我們吃飯，不是光吃就算了，囫圇吞棗吞下去。我們看到那個菜，研究他的菜是怎麼作法，他怎麼選擇，他怎麼配的。所以，吃飯是上課，無時無處不是在學習，任何地方都是課堂，都是教室，你才真正學到東西。無論跟什麼人接觸，無論在什麼環境裡，都是菩薩學處，我們要明瞭，要懂得，要認真努力去學。
菩薩無所不知，無所不能。叫你燒個菜，「我不會」，你不是菩薩。衣服破了，叫你縫個衣服，「我不會」。這成什麼話！好，時間到了，我們就講到此地。
第七集 2001/9/20
諸位同學，大家好！
昨天講到「行好事」。「行好事」的根在「知恩報恩」，如果沒有這個根，好事都是虛偽的，都不是真實的，這個道理我們一定要了解。為什麼有很多人，好像是真心在那裡做好事，但是果報並不很如意。也就是《阿難問事佛吉凶經》裡面所說的：「學佛，為什麼有人得好果報？有人得不好果報？」同樣是學佛，果報為什麼不相同？在形象上沒有兩樣，我們看起來都是在做好事，何以果報不相同？那個心不一樣，心是根源，根源不相同。一個是報恩心而做的，一個是名利心而做的。我做種種好事，目的何在？貪圖果報，所以果報差別很大。這些理跟事，我們都要明瞭、都要清楚，真實的果報一定要用真誠的心。
昨天跟大家講得很多，我們受人「滴水之恩」，一滴水的恩德，我們用什麼為報？「湧泉為報」。現在人沒有了，現在人哪裡有報恩的心？所以縱然造作種種善事，做社會福利、慈善事業，果報都不殊勝。他的心地虛偽；換句話說，他是有所為而為。「我這個作法，我會得到名，我會得到利」，他的目的是在貪圖名聞利養；如果沒有名聞利養，他決定不肯做。以報恩心，做一些善事不一樣，他不圖果報，一無所求，做種種好事是我應該做的，為什麼？他對我有恩，我應當要如是回報，那個果報自然殊勝。不是他要求的，他毫無希求之心，果報是自然的殊勝。殊勝果報現前，他決不以為然，而用這些殊勝的果報再報大恩，永遠為眾生服務，永遠報眾生恩。報恩的心，報恩的行，永無止境、永無間斷，這是佛菩薩。
現代人修行、念佛，不能說他不勇猛精進，最後的果報並沒有生極樂世界，還是在六道裡搞輪迴。什麼原因？用心錯了，行為是假的，不是真的。我們不要看別人，要常常反省自己。別人是做真的、做假的，實在講，與自己毫不相干；關係是自己，自己是真做、是假做。我們的來生是生天、還是生極樂世界、還是搞三惡道，自己要負責，與外面的境緣毫無交涉，這個道理要懂。
你真正懂得了，你就不會怨天尤人，自己受再大的苦難災害，不會埋怨別人，你心是平靜的。別人誘惑你、挑唆你，叫你做壞事，你為什麼肯聽？你不能怪那個人，怪自己。我為什麼聽他的？他叫我作惡，我為什麼聽他的？我可以不聽他的，我可以不接受。你自己願意聽、願意接受、願意造作，自己負責任。如果把責任推給別人，你是罪上加罪、過上加過。這個道理並不難懂，只要很冷靜細心的去思惟，你就明白了。
所以古大德，像蕅益大師《靈峰宗論》裡面有一篇，我還特別印出來，分送給諸位做參考。大師講得很好：「境緣無好醜，好醜起於心。」「境」是物質環境，「緣」是人事環境，人事環境與物質環境沒有好壞、沒有善惡，也沒有是非。是非、善惡、好壞從哪裡來的？從自己的心，所以自己要負責任。把責任推到外面，你不墮地獄，誰墮地獄？你為什麼墮地獄？你不了解事實真相，你迷惑顛倒。這個道理很深，佛在經論裡面講得很多、講得很詳細，平常我們讀經，只怪自己粗心大意。
古人教我們「細讀深思」，這四個字我們沒有做到，我們的心太粗、太疏忽了，自以為是，天天造業，念念造業，還以為自己在修行，還以為自己修得不錯，這怎麼能夠成就？我們從早到晚，幾個念頭是為眾生想的？幾個念頭是為自己想的？細細反省，你就明瞭了。為眾生想的是善念，為自己想的是惡念。到底我這一天的念頭是善念多，還是惡念多？我這一天講的話是好話多，還是惡話多？我這一天做的事是好事多，還是壞事多？你每天自己認真反省檢討，你就明白了，我們應該得什麼樣的果報？將來十法界我們應該到哪一法界去？不就清清楚楚、明明白白了。這個事情，哪裡需要問別人？
迴向偈只有八句，八句裡面，「上報四重恩，下濟三途苦」就佔了兩句。它為什麼不說別的，要說這兩樁事？這兩樁事情要緊。古時候的大德、諸佛菩薩、法身大士，確確實實受人滴水之恩，必定是湧泉為報，對於恩德念念不忘，我們尊稱他為佛菩薩，尊稱他為法身大士。
一切眾生皆有佛性，只是迷惑了自性。我們聽到楊老師常常說起，她在台灣教小朋友，有個四歲的小朋友，《弟子規》背得很熟，《四書》背得很熟，《無量壽經》也背得很熟。他不但能背，也落實在日常生活當中。看到他的父母做得不大對的，他就指出，他說：「爸爸媽媽你們錯了，你們沒有做到。」這說明一切眾生有佛性。如果沒有人教，他就被污染了，他的佛性就被埋沒掉了，我們現在就是這一類人。所以今天聖賢的教誨，對哪些人最有效果？兒童。為什麼？他還沒有受嚴重污染，很容易把他的性德喚起來。還有一類，大概六、七十歲以後的老人，他在一生當中受盡了折磨苦難，一聽到佛法，他會覺悟、會回頭。當中這一段，正在迷惑顛倒，他排斥，他不會接受。兒童教導他，他會知恩，他將來會報恩；老人他會懺悔，他知道一生錯了，他會回頭。
所以，在「行好事」這一條裡，我特別把「知恩報恩」這一句說得這麼多，因為這是根，「行好事」的根本。沒有這個根，種種好事都是外表、都是假相，不是真的。我們自己在這一生當中要想有成就，就得要真幹，搞假的不行，決定要真幹。
佛家講好事，標準就是「四攝、六度」。四攝六度要落實在孝養父母、奉事師長、和睦兄弟朋友、幫助苦難眾生，這就是好事。
四攝特別強調落實在家庭，落實在夫婦。現代人把婚姻看得很輕，喜歡就結婚，不高興就離婚，簡直叫兒戲。他不曉得，他背的因果有多重！輕易離婚，果報都在地獄。為什麼有這麼重的罪？他把整個社會秩序破壞了。整個社會就像我們人的身體，一個家庭，夫婦結合就像一個細胞，我們身上每一個細胞好，身體健康；家庭破碎、夫妻離異，這個細胞壞了。如果離婚率太高，你這個身體，有半個身體病倒了，很難存活下去。現代人真的無知、真的可憐，迷惑顛倒，膽大妄為，反對禮教。反對禮教這個念頭、這種言行，就是阿鼻地獄的業因。禮教是天道、是自然之道，你順著這個道，你成佛、成祖、成菩薩；你違背這個道，你就墮地獄三途。
我們今天生活在這個世間，科技發達，可以違背天道，有什麼好處？眼前好像有好處，眼前得方便。春夏秋冬，這是天道；四季所生長的動物、植物，這是天道。現在可以運用科學的方法，春天可以吃到秋天的東西，冬天可以吃到夏天的東西，這就是違反了天道，破壞了自然的法則。吃了怎麼樣？吃了得病。西醫不懂這個道理，中醫懂。中醫教我們，健康的飲食、最好的食物是什麼？現在生長的。你們念《禮記》，去看「月令」，十二個月，每個月長些什麼植物，你吃那個東西是最營養的。為什麼？你的身體跟自然的完全融合成一體就健康，違背了自然法則，肯定生病。
現在澳洲是春天，中國那邊是秋天，交通方便，中國那邊的蔬菜果實運到澳洲來，我們吃秋天的東西，不懂得吃當地的東西、這個月生長的東西，不懂這個道理，於是吃出一身病，不知道病從哪裡來的。所以，最好的食物、最健康的食物是本地的。我們住在這個地方，吃本地的，是這個月份裡面生長的，這是最健康的。人不能不順應自然，自然是天道，自然是性德，隨順本性。
世出世間大聖大賢跟我們講，人倫的秩序是天道，人倫秩序從夫婦開始。所以，夫妻不和，造成的災難是什麼？天災人禍，整個世界秩序動亂，乃至於像其他宗教裡面講的世界末日。它的因是什麼？因是夫婦不和，家破壞了，國就沒有了，社會就沒有了。家是國家社會的基礎，所以古時候男女結合的婚禮，你們看《禮記》，看中國古禮，多麼隆重。為什麼這樣隆重舉行？告訴你這個事情不是兒戲，這個事情不是小事，是大事；不是關係你們兩個個人，是關係整個家族的幸福、社會的興衰、國家的存亡、世界和平安定。現代人哪裡懂得這個道理？
印光大師在《文鈔》裡面講得很多，沒有人聽，沒有人懂。印祖有一句話說得好：「國家世界的安危，女子負大部分的責任。」這句話印祖能說得出來，不容易！為什麼？女人的責任，就是為天下國家培養賢德的人才，「不孝有三，無後為大」，要全心全力培養你的兒女，使你的兒女作聖人、作賢人，作佛、作菩薩，那是你的責任。你生了他，不能好好的教他，你怎麼對得起他？不但對不起他，你要把這意思多想想，你就曉得對不起社會、對不起國家、對不起世界。
我也常常講，我們一個人這一生當中，事業做得再大、做得再多、做得再圓滿，如果底下沒有繼承的人，你的事業等於零。為什麼？你死了一切就完了。由此可知，培養接班人，功德第一。作母親的責任，就是專門在家裡培養接班人，第一大功德。後來居上，接班的人做得比我更好，這是成功的；接班人平平，跟我差不多，失敗的。底下一代要在現有的基礎上向上提升，這是成功的，這才叫興旺。
這些人從哪裡來？全憑教導。你不教，他怎麼會？你真教，他就會了。何況在佛法裡面講得很多，感應道交，你就是笨一點都不要緊，自然有三寶加持。我們說我們很笨，實在講我們的笨，總比周利槃陀伽高明很多。周利槃陀伽當年親近佛陀的時候，記憶力可以說完全沒有，教他念經、念偈子都不會，都記不住。最後用「條帚」兩個字，教他念「條」，他不知道有「帚」；教他念「帚」，「條」忘掉了。佛很有耐心的教，教了很長的時間，他才把「條帚」兩個字連起來記住了；後來證阿羅漢果，大徹大悟。問題是你肯不肯真心去教，你能不能有耐心去教，哪有學不會的！「一切眾生皆有佛性」，佛性裡面具足萬德萬能，怎麼會學不會？為什麼學不會？自己沒有信心，不相信自己能學得會，這是最大的障礙。所以，大經裡常講：「疑是菩薩最大的障礙。」要斷疑生信。
今天講到「行好事」，我們從總的上來說，從根源上來講，你沒有報恩心，你就做不了好事。要報眾生恩，一根小草、一粒微塵對我們都有恩德。這個地球是微塵聚合的，提供給我們居住的所在，你能說這個微塵對我沒有恩德嗎？微塵沒有了，地球就沒有了。所以一切眾生，包括今天所講的動物、植物、礦物，都是我這個身體生活在世間不能缺少的。缺少一樣，現在大家常說的，地球的生態平衡就被破壞了，這科學家證實了。為什麼會被破壞？不知道恩德，沒有報恩心，完全隨順自己的自私自利，胡作妄為。破壞自然的生態，就是破壞自己的幸福，破壞自己的生命，誰懂得？
所以，學佛怎麼學的？學到哪裡去了？佛法實在講太完美了，古人讚歎：「世間好語佛說盡。」這一句話決不為過。我們跟佛學的是什麼？自己不常常想想，不能夠反省，不知道自己的過失，當然你也就無從改起。改過自新，首先要知道自己有什麼過失，你才能改；不知道自己有過失，從哪裡改起？沒有地方改起，你永遠沒有進步。諸佛如來萬德萬能，無所不知，無所不能，那是性德。我們的智慧德能到哪裡去了？不知道恩德，我們的智慧德能永遠被埋沒。
「知恩報恩」是開發自性智慧德能的工具，讓自己的智慧德能透出來，與我們實際的生活相應，你就過佛菩薩生活，就過稱性的生活。稱性的生活，是佛陀的生活、是法身菩薩的生活，那就得大自在了。現在我們怎麼辦？要學，學是修德，通過修德，性德才能現前。
昨天晚上，提到「四攝法」裡面的布施、愛語，這是修德。我們要知道關懷別人，特別是對你有恩的人，在這個社會要做出好的榜樣，「學為人師，行為世範」，師是表率，範是模範。我們起心動念、言語造作，想想可不可以為這個社會大眾做榜樣？社會大眾都像我這樣好不好？你能常常這樣想，你就會減少過失了。凡是不足以為別人做好樣子的，這個念頭不能生，這個話不能講，這個事不能做。凡是能給社會大眾做好樣子的，這個念頭要生，這個話可以說，這些事要做。
四攝，第三個是「利行」。利是利益，無論大事、小事，肯定是對社會大眾有利益的，這個事情我們要做；而不是說對我自己有利益的。現在幾個學佛的人，包括出家人能想到？念念都把自己利益擺在第一位，把別人的利益擺在第二、第三，那算不錯了。但是你要曉得，這不是學佛，這與佛法相違背。真正學佛，你的心裡面、思想裡面，只有眾生的利益，決定沒有自己利益。夾雜自己的利益，就是夾雜不善、夾雜不淨，你的心不清淨，你的行不善。
佛在《十善業道經》上告訴我們：「不容毫分，不善間雜。」那一點私心就是不善，不可以，錯了！你不要以為這是小事，就這一點點小小的夾雜，一念私心夾雜，你就不能往生，你就不能出六道。你要想往生，你要想超越六道輪迴，必須要做到心地純淨、行為純善。只要自己認真向這個目標努力去邁進，別人的誤會、批評、毀謗、陷害，都不要放在心上。為什麼？沒有干涉，那是他的事情，與我們無關。我就是被他陷害死了，往生極樂世界，一點關係都沒有。十法界十條道路，各人走各人的道。這樁事情，自己要常常放在心上，自己走的是哪一條道路？如果是菩薩道，肯定不夾雜絲毫自私自利，全是為眾生，全是為正法久住。
第四個是「同事」，這一條很不容易做到。這個「同事」，就是我們一般講和光同塵。四攝法前面三條我們可以學，這一條要看自己的定功智慧。如果自己沒有定慧，不能學。這個同修、這個居士喜歡跳舞，邀你今天晚上去跳舞，你去不去？你有定有慧，不要緊，可以去，跟他同事。沒有定慧，那好了，你就被他度跑掉了。所以，這一條法身大士才能做到，他無論在什麼環境裡，他的心地清淨不染。你喜歡跳舞，他跳得比你都好，可以做你的老師，你就會聽他、佩服他、尊敬他；然後他才教你佛法，把這個人度來了。你沒有定慧的時候，你被他度跑了。他喜歡打麻將，你是開智慧的人，當然比他打得好。
所以，世間不管什麼樣的方式，你能夠跟他完全相同，相同裡面必定度他。「同事」是度眾生的一種手段，決不違背世間人的愛好，一切可以隨順。這裡要記住，你要有本事才行；你沒有這個本事，被人家拖下水，你就完了。所以，四攝最後一條，一定要衡量自己的定功、自己的智慧。沒有定功、智慧，不是身心世界完全放下，即使這一條我們是有心，善事我們可以跟他相同，惡事不能相同。
法身菩薩善惡都隨緣。《華嚴經》裡面五十三參，勝熱婆羅門愚痴，善財童子去參訪他，跟他同事。勝熱婆羅門本身是如來示現的，不是真愚痴。伐蘇蜜多女，五十三參裡面這一位善知識是妓女，善財童子去參訪，她用貪欲。諸位也許聽說密宗裡有修雙身的，修雙身的就是伐蘇蜜多女，在這個境界裡面得真正清淨心，一個念頭不生。甘露火王瞋恚，殺人不眨眼。不是法身菩薩，跟這些人不能同事。你跟這些人同事，沒有不下地獄的。他們那些人幹這個事情是成無上道的，他不是墮地獄，他成無上道，他完全修清淨心。所以到那個境界，「淫怒痴」即是「戒定慧」，是一不是二。
可是你要記住，那是法身菩薩的境界。你要不是法身菩薩，「淫怒痴」是三惡道，「戒定慧」是四聖法界，這兩個境界迥然不同，因果不一樣。法身菩薩契入一真法界，他妄想、分別、執著完全斷了，所以「淫怒痴」跟「戒定慧」是一不是二。我們還要有「我、你、他」，就不行。為什麼？你有分別、執著，你要隨順「淫怒痴」，你就決定墮三途。如果你把妄想、分別、執著統統都斷了，都沒有了，那是一不是二，那是一真法界，那是法身菩薩。這個地方，必須要清楚、要明瞭。
佛法裡面的密宗，密不是神祕，不是祕密，是「深密」。佛法裡，沒有神祕，也沒有祕密。諸位要曉得，佛法是深密，理太深了，事上的境界也太深了，不是初學人能夠理解的，不是初學人能夠學習的。現在的人一點根基都沒有，一接觸佛法就要學密宗的大法。就像上學念書一樣，幼稚園都沒有念過，他要去念博士班，這個問題很嚴重，他怎麼會成就？真正密宗大德不如是。
我學佛，第一個遇到的是章嘉大師，他是密宗大德，所以我對於密宗裡面的常識知道得很多。密宗的修學是有階梯的，從哪裡學起？從持戒學起，從五戒十善學起。修到什麼時候才能夠接受密法？嚴格的講八地菩薩，八地是不動地，到這個地位，他主修的課程就是密法。如果不是主修也可以學一點，那是圓教初住以上；換句話說，「破一品無明，證一分法身」，你才有資格學一點點。八地菩薩是主修的課程。所以密法要不要學？不學不能成佛，最後一個階段，它是佛法裡最高級的佛法，我們要懂得。
我們現在是什麼身分？我們是幼稚園的小學生。可是這些事情不能不懂，懂了之後你不會毀謗，你不會感覺很驚訝，以平常心看待，知道自己什麼程度、自己什麼身分、自己應該怎麼學習，這就對了。好，時間到了，我們就講到此地。
第八集 2001/9/20
諸位同學，大家好！
請看「行好事」，四攝法括弧裡面的三句：「不作國賊、不漏國稅、不犯國制」，這三句是世尊在菩薩戒裡面給我們說的三條重戒。賊是賊害，也就是傷害的意思。「不作國賊」就是決定不能夠做傷害國家社會的事情。這一條裡面的境界很廣，我們要細心的去觀察、去思惟，凡是對於國家社會不利的事情，決定不能做，這一條必須要遵守。真正知恩報恩的人，不但不會做，連這個念頭都不會生。
第二句「不漏國稅」。人民對國家有納稅的義務。這樁事情，在許多國家地區，我們跟一般信徒接觸，這些都是學佛的弟子，可是他們不懂得這一條戒律，也不曉得這個道理，還是想盡方法少繳一點稅。少繳一點稅，豈不就要漏稅了？少繳一點稅，我們自己是不是真的多得到了一點財富？不是的，完全搞錯了。
世尊教導我們，可以說一切大小乘經論佛都說，財富從哪裡來的？從布施來的。我們納稅也是布施，布施這個國家，布施這個社會。國家好，社會好，我們的生活環境就好了。漏稅這個心理是偷盜、是盜心，盜心哪裡會得到財富？不可能的。你修的因，跟這個相反。所以，財布施，果報得財富。
我們這一生當中，命裡有多少財富是一定的。你們諸位細讀《了凡四訓》就知道，「一飲一啄，莫非前定」。誰定的？自己定的。我前一生財布施修得多，在這一生當中，我命裡財就多，我經營各種事業是緣。你命裡有財富，無論你做什麼樣的行業都會發財。你經營的行業是緣，因加上緣，果報就現前。如果前一世沒有修財布施，對財物非常吝嗇，你命裡財富少，無論經營什麼樣的生計，你所得的財富也少。所以想發財不難，多布施，財就來了。不肯布施，不肯種因，哪來的果報！愈施愈多，毫無顧慮的去布施，毫無條件的去布施，這個果報就不可思議。
我告訴同學，我在講經時候常常講，我前生沒有修財布施，命裡沒有福報。年輕的時候，多少看相算命的，連甘珠活佛都跟我說，前生大概是修慧不修福，所以有一點聰明智慧，福報一點都沒有；沒有福報也就短命，壽命是福報。所以，多少人看到我都很嘆惜。學佛之後，我明白這個道理，我學佛第一本看的書就是《了凡四訓》，朱鏡宙老居士送給我的。我讀了之後，深受感動，我把這個事情、這些理事參透了。遇到章嘉大師，頭一天就教我學布施。我明白了，依教奉行，做了十幾年之後，本來命裡沒有福報，福報漸漸現前了。
我做了五十年，現在漸漸入自在的境界，我想做一樁事情，需要用多少錢，可以說心想事成，一動念就有人把錢送來，真的是要多少有多少。我敢不敢要？我要看有沒有用處，真有這個必要，錢馬上就來了；沒有這個必要，我要去做，那叫造孽。我們現在想去買塊地，買幾百英畝地可不可以？可以，真的馬上就有人送錢來買。但是我也想到，買了之後怎麼辦？你們去做什麼用？如果你們能夠去把它做農場，真正可以下田去耕作，行！我立刻就買過來。買過來荒廢、空在那裡，這是造孽，這是錯誤。
只要大家認真修行，無論在什麼時候，你心裡想什麼，東西就現前，福報現前了。福報是修得的，過去生中沒修，這一生修來得及。我從二十六歲開始聞到佛法，就認真修學，整整五十年了。五十年當中，我把佛經上所講的都證明了，所以我有信心，我沒有懷疑。
聰明智慧是果報，法布施是因。所以，吝法果報是愚痴，吝財果報是貧窮。我知道一點，隨時隨處我都會告訴別人，我沒有隱藏。我得到一點供養，我趕快布施。我自己的生活非常節儉，愈施愈多，愈多愈施，得到利益的人就多了。所有一切布施的重點，我們都用在傳播佛法，這一點我是跟印光大師學的。
印光大師他老人家當年在世，信徒們所有一切供養，他一分錢沒用，全部都拿去印經布施。他在蘇州報國寺成立一個「弘化社」，很多書是「弘化社」出版的，那些都是印光大師信徒供養他的錢，這是法布施。法布施裡面就有財，印書需要錢，所以，這一件事情「財、法、無畏」三種布施都做得很圓滿了。我學印光法師，現在除了經書、印佛像之外，隨著科技的進步，我們做錄音帶、錄影帶、VCD，做這些東西布施，流通到全世界。
今天在全世界，跟我們一起修學淨土法門的，一起研究經教的，無論是在網路上、是在光碟上，或是在書本上，最保守的估計不止兩億人。諸位想想，一個人供養我一塊錢就有兩億，什麼事不好辦？無論辦什麼事情，輕而易舉，問題就是我們有沒有這些人才。
今天我們在此地辦佛教大學，確實一切設施、花錢，輕而易舉，問題是誰來教。所以現在關鍵不在外緣，關鍵在內部，我希望你們能夠在三年當中，認真努力修學。三年之後，自己有能力講經，有能力教學，我們佛學院就招生，我們就建校。有一個老師，招五個學生；有兩個老師，招十個學生，看我們有多少位能夠教學的。一個老師只能教五個人，教多了教不出來。老師要跟學生完全融成一片，跟學生生活在一起，以身作則，不但是言教，還要身教。
一個教學場所，一棟房子住六個人，一個老師五個學生生活在一起，老師要做榜樣給學生看。有十個老師，我們就會招六十個學生；有二十個老師，我們就可以招一百二十個學生。你們希望我們佛學院早一天招生，那你們就要格外加功用行，早一天成就。你們成就了來告訴我：「我可以教了，可以帶領學生了。」我立刻就招生；你們沒有這個能力，那就沒有法子了。所以福報是修得來的，你不修哪來的福報？尤其是擔任佛學院的老師，你的起心動念、言語造作都是學生的好榜樣，我們才能真正為佛教培養人才，真正把佛教復興起來、發揚光大、利益眾生。
我們一定要懂得常行布施、多行布施，我們帶領學生，做學生的榜樣。內財布施，我們用這個身體來做榜樣是內財布施，這個功德比外財還要大，做出樣子給人看。所以我們要想得財富，要想得聰明、智慧，得健康長壽，你一定要懂得修財布施、法布施、無畏布施。不修三種布施，你想得三種果報，沒有這種道理，因果不符。
繳納國稅，這是布施，對國家的布施、對社會的供養，四攝六度第一條就講布施，如果是漏稅，那你就與這個修行完全相違背了，那不叫學佛，不叫學佛就是謗佛，破壞佛教形象。佛弟子決定不會漏稅，凡是有這種思想、這種行為，絕對不是佛弟子。不是佛弟子打著佛弟子的招牌，就是破壞佛教形象，這一條罪就是阿鼻地獄。
末後一條「不犯國制」，國制是國家的法律，佛弟子一定守法，住在哪個國家，遵守那個國家的法律，住在哪個地區，遵守那個地區的規約。到人家家裡一定守人家的家規，到人家道場一定遵守人家道場的規矩，絕對是「恆順眾生，隨喜功德」，不可以有成見，不可以自作主張。在那裡一定要尊敬這個地方，尊敬他們的主人，尊重他們的制度、他們的生活方式，才能融入這個社會，令一切眾生生歡喜心。作奸犯科，你得到的果報是別人排斥、別人不能接受、不能容納你，所以一切要守法。這個才叫做「行好事」，好事無量無邊，世尊給我們舉的這幾個例子，我們要知道舉一反三、聞一知十。
下面再講六度，這是佛教菩薩修行的六個綱領。說到修行，大家要知道，行是我們的思想行為，我們的思想行為有錯誤，把它修正過來叫修行。世尊指示這六個原則，第一個教我們「布施」，布施這一條從哪裡來的？從我們自私自利來的，我們起心動念都是自私自利、都是損人利己，佛教我們用布施把這一個錯誤修正過來。換句話說，是對治自私自利，對治損人利己的。自私自利是六道輪迴的根本業因，只要有這個念頭，你就出不了輪迴；出不了輪迴，肯定在三惡道的時間長，在三善道的時間短，大家念《地藏菩薩本願經》就明白了。損人利己是造嚴重的罪業，加深自己的苦難。古大德常講：「敬人者人恆敬之，愛人者人恆愛之，助人者人恆助之。」換句話說，我們希望別人怎麼對我，我要先怎樣對別人。
我怎樣對別人是我在修因，修因而後才有果報。我以不善的心行對人，希求別人以善心好意對我，哪有這種道理！所以古德教人：「己所不欲，勿施於人。」我們也都懂得這麼一句，有沒有把這一句話放在心上？有沒有把這一句話落實在處事待人接物之中？聽得耳熟了，意思沒有真正懂得，所以不能變成自己的思想行為，這都是我們的過失，要把這些過失修正過來。學佛第一樁事情就是要修布施，財布施、法布施、無畏布施。
「布施」這句話用現代的話來講，就是服務。服務的項目很多，無量無邊項目裡面就分成三大類：第一個是財物，屬於這一類的；第二類是屬於教學，法布施是教學，我所知道的，我很樂意的教別人，只要有人肯學，絕不吝法，知道多少我就會教你多少；第三類是關於健康長壽的。服務的項目很多，不外乎這三大類。
用恭敬心修布施就叫做供養，布施跟供養在事上講沒有分別，是一樁事情，只是用心不一樣。恭敬心，像對父母、對尊長，這就稱為供養，要懂得隨時隨地做。你隨時隨地做這是布施，如果你認真想把這個事情做得更好，這就是供養。譬如來了一個人，無論是熟人、是生人，住在我們這邊，我們端一杯茶，這就是布施供養。如果我們很用心，泡一杯好茶，布施就變成供養了，得果報不一樣。我們每天在廚房工作，煮飯燒菜是布施。如果有心，希望今天的飯菜做得更好一點，大家更喜歡吃，那就是供養。時時刻刻，對象是一切眾生。如果把一切眾生都看成佛菩薩、看成自己的父母、兄弟姐妹，恭敬的心，真誠的意，這個福報就不可思議。
世出世間一切法，「唯心所現，唯識所變」，從心想生。我們的心是佛心，境界就是佛境界；我們的心是魔心，境界是魔境界；我們的心是貪心，境界是鬼境界。確確實實虛空法界境界的轉變是你心裡面產生的變化，我們安住在佛境界，就決定作佛。把安住要變成常住，永恆不變，你就真的成佛了，圓成佛道。佛法的教學沒有別的，改心、轉念頭，肯布施、歡喜布施，知道我們生到這個世間來幹什麼的？是來布施的。佛法的布施，用現在話說是來服務的，為一切眾生服務，不是為自己享福的。要為自己享福，你的福報不大，幾天就享完了；福享完了，罪就來了。懂得服務，服務是修福，你的福報是永恆的，永遠享不盡，這是布施的意思。
布施裡面不僅是財物，歡喜幫助別人、供養別人，決定不求回報，沒有任何條件，你得的福報是自然的、無條件的。法布施是無條件的教化一切眾生，只要我懂得的、我會的，有人來學，我就很認真的教導他。我們自己要想成就，這一生當中有多大的成就、有多少的成就，關鍵就在「好學」。真正好學，你就學得多，廣學多聞；不好學，你就沒有法子了，你的果報當然是愚痴。這一生愚痴，來生比這一生更愚痴，這些都能夠想像得到的。
我們自己要想得健康長壽，我們就要幫助別人得健康長壽，誠心誠意去幫助別人。要懂得健康長壽的道理，要懂得健康長壽的行法（修行的方法）。健康長壽真正的道理是清淨心，心地清淨、一塵不染，這是健康長壽的根。心清淨，身就清淨，身清淨我們生活環境就清淨，他怎麼不健康？
人都怕老病死，貪生怕死，老病死從哪裡來的？佛在經上跟我們講得很清楚，根是三毒煩惱，你心裡有病毒。諸位要曉得，「貪瞋痴慢疑」是我們內心的病毒，內有病毒，外面就很容易感染。清淨心裡沒有病毒，內裡沒有病毒，外面感染不上，所以他不會生病。現在身體不好，不健康有病的人，如果真正肯修清淨心，他的病不需要醫藥、不需要治療，自然會好。為什麼？他根本已經改造了，道理在此地。
所以我們對世間一些繁忙、忙碌的人，心靜不下來的人，我們也要勸導他，一天有五分鐘、十分鐘的清淨心都好，對他的健康都有很大的幫助。這五分鐘、十分鐘採取靜坐的方式，身體整個放輕鬆，心裡「一念不生，萬緣放下」，心裡沒有一個念頭，身體整個放輕鬆。一天不要多，能有五到十分鐘，對於你健康長壽就很有幫助。真正修行功夫到家的人，他一天二十四小時身心都是放輕鬆、都沒有雜念，那是功夫成熟；不但他不老不病，他不死，這是實話。
諺語裡面所謂「憂能使人老」，憂患使人衰老，貪瞋痴慢是帶來疾病，要幹損人利己的事情，那你的病就會加速的發作，為什麼？你造作惡業，這一種病痛發作不可收拾。惡業造多了，只要我們冷靜觀察他的果報，有的是半身不遂，有的是精神失常，他後半輩子到哪裡去過？到精神病院去過，非常不幸。不學佛的人不知道，不懂因果報應的人不知道。學佛懂得因果報應，看得清清楚楚、明明白白，我們自己起心動念、言語造作自然就謹慎了。修善積德不要人家勸，我們自自然然就會很歡喜、很熱心、很努力的去幹。一切時一切處遇到有緣的人（有緣就是能信肯聽，聽了他能懂，這就是有緣人），我們就誠誠懇懇的告訴他，講解給他聽。
跟諸位說，這三種布施都在裡面。我為他講解，我要用這個身體，要用精神，要用體力，這叫內財布施，這屬於財布施；我告訴他的內容是善法，這是法布施；財與法兩種布施裡面，希望他得真實利益，這裡面屬於無畏布施，讓他明瞭因果報應，明瞭善惡的果報，他懂得趨吉避凶。三種布施一次完成，天天在幹，時時在幹，鍥而不捨，斷一切惡、修一切善，積功累德是要這樣去做的，這是修布施。
第二條「持戒」。六度裡面的持戒，用現在的話來說就是守法，我們要遵守父母的教誨，要遵守師長的教誨，要遵守國家的憲法，包括一切法律、典章、制度都要遵守。除這個之外，還有這個地區的風俗習慣、道德傳統，樣樣都遵守，都包括在持戒這一條裡面，不能夠違犯。
佛教導我們最重要的戒條是「六和敬」。佛教的團體叫「僧團」，你們在念「三皈依」的時候都念到「皈依僧，眾中尊」，這句話是什麼意思？僧是僧伽，是印度梵文翻譯的，它的意思就是團體，我們今天講的社團，是個社會團體。社會團體無量無邊，最小的家庭，就是一個社團。僧團是指學佛人的團體，不分在家、出家，這一點諸位一定要曉得，不要看到「僧團」兩個字，以為一定都是出家人，錯了。在家修行，你一家人都依照佛陀的教誨修行，你的家庭是僧團。
佛家講四個人以上，在一起共修的，這就是僧團，不分在家、出家。但是有一個原則，一定遵守「六和敬」。這六條戒一定要遵守，四個人都遵守，這個團體是僧團。這個僧團出現，諸佛護念、龍天善神保佑；這個僧團所在之處，這個地區不遭難，為什麼？這個僧團裡是聖人，不是普通人。什麼叫聖人？聖人是覺悟的人、是明白的人，他不是糊塗人，他不是迷惑顛倒的人，他是覺悟的人。四個人能夠和睦相處，得到諸佛護念、龍天善神保佑。
看起來好像很簡單，事實上很困難，為什麼？夫妻兩個人兩條心，他們不和，丈夫瞞著太太，太太瞞著丈夫，第一條、第二條破掉了，「見和同解」沒有，「戒和同修」沒有，所以「身同住」，口哪有不諍的？意見不和。
我從學佛到今天，五十年了，我沒有看到一個僧團，所以佛教衰，這個世間有大劫難。如果出現一個僧團，這個世間災難可以化解，問題就是我們肯不肯犧牲自己。不肯犧牲自己的利益，跟全世界人一同遭難。如果肯犧牲自己的利益，能夠委曲求全，不但救自己，拯救全世界。所以，世間人自私自利，多嚴重！不肯放棄自己的成見，不肯放棄自己的想法、看法，不肯放棄自己的名聞利養，所造的結果是跟這個世界同歸於盡。中國古諺語裡有所謂：「三人同心，其利斷金。」佛法裡面說四個人同心，能夠挽救整個世界劫難。我們找不到這四個人，找不到真正捨己為人的人。他只要有「我」，就沒有辦法跟別人和睦相處，跟別人相處都是有條件的；無我就無條件。
由此可知，所有一切煩惱的病根是「我執」，執著這個身是我，這個觀念捨不掉。《金剛經》上講什麼叫菩薩？什麼叫覺悟的人？「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，那是菩薩。反過來講，如果還有「我相、人相、眾生相、壽者相」，佛經上講「即非菩薩」，他不是菩薩。菩薩就是明白人，就是覺悟的人；不是菩薩，他沒有覺悟，他沒有明瞭，糊塗人一個，迷惑顛倒。迷惑顛倒的人，只知道自私自利，為社會、為別人做一點好事，決定是有條件的。有條件就是夾雜、不純，雖是善事，不純，夾雜著條件，條件是惡念、是不善。
由此可知，六度裡「持戒」這個意思是多麼的廣！這六條，六個綱領，每一條境界都無量的深廣。從空間上來看，真是盡虛空遍法界；從時間上來看，過去無始，未來無終，每一條都如此。我們要懂得這個意思，要細心的去思惟，努力認真學習，希望在這一生當中自己能得度，還能幫助別人，這就是無量功德。今天時間到了，我們就講到此地。
第九集 2001/9/20
諸位同學，大家好！
我們接著看「行好事」。六度裡面，第三個科目是「忍辱」。在佛經原文裡面只講到忍，並沒有講到忍辱。這些譯經的法師他們很有智慧，在中國古時候讀書人，也是今天的知識分子，他們對於侮辱看得非常重。我們在古籍裡也都曾經讀到「士可殺，不可辱」。由此可知，把侮辱看得非常之重，殺頭都無所謂，都是小事；但是侮辱不可以，決定不能夠忍受。於是這些譯經的法師就把「忍」後面加個「辱」，你們把它看得這麼嚴重，還是要忍，辱能夠忍，那其餘的都不必說了，沒有一樣不能忍。所以「忍辱」這個名相，特別是對古時候中國人所講的。
佛在《金剛經》上說得很好：「一切法得成於忍。」小事要成就，要有小的忍耐；大事要成就，要有大的忍耐；不能忍耐的人，決定是一事無成。古人對於一個人在一生當中，功名事業，從這些地方觀察，同時也能觀察這個人有沒有福德。沒有耐心的人是福薄之人，這個人沒有福；愈是有耐心的人，這個人愈有福報，這一種觀察很有道理。所以我們看一個人福的厚薄，往往在這些地方能夠勘驗出來。
過去我們道場曾經印過《觀世音菩薩靈感課》，那是屬於占卜的，前面有印光大師的序文。因為有些同修們希望用這種方式來求一個吉凶禍福的感應，我們恆順眾生，選擇這個本子。這個本子我們選擇之後，又把陳希夷的《心相篇》附在後面，《心相篇》好！不僅是古聖先賢的經驗談，這裡面有大學問在，吉凶禍福根源是在起心動念。心地善良，你一生決定得吉祥如意的果報；心胸狹窄，你就免不了災禍凶險。我們不僅是看過去歷史上的記載，就看現前，只要你很冷靜去觀察，現前我們周邊這些人事，他們的遭遇、果報，你就能很清楚的體會到。
要化解凶災，忍辱是非常好的一種方法，真的是化險為夷。諺語常說：「暴怒傷人傷己。」你在盛怒之下發脾氣，傷害別人，往往言語的傷害結下的怨仇，生生世世都不能夠消滅，對方必然等待機會來報復。他報復的時候，你又會逞怨恨心，你不會甘心，於是就造成冤冤相報，生生世世，沒完沒了！這個非常可怕，非常恐怖。世出世間聖人都教導我們「冤家宜解不宜結」，不要跟人結怨仇，跟人結怨仇是決定的錯誤，你的苦難有得受了，絕對不是這一生。世間人不知道這個道理，不曉得事實真相，隨順自己煩惱習氣，造這種惡業太多太多了。所以修行菩提道上，為什麼會有這麼多障礙？我們常講「魔障」。為什麼會有這麼多魔障？都是自己造作的，跟一些眾生結的怨。
有形的是我們跟一切人結怨，無形的是我們跟鬼神結怨。鬼神是凡夫，不是佛菩薩，他有喜怒哀樂，得罪鬼神沒有好處，鬼神也等待機會來報復。這些事情，我們從古人筆記小說裡看得很多很多，這叫冤親債主。到你運衰的時候，他就來了。你在走運的時候，他迴避你；你運衰的時候，他就來了。我們也常常聽到，有一些人有時候有東西附身，神智失常，嚴重的都住進精神病院。他不是本身的病，是一些冤親債主附身，他自己做不了主，完全受冤親債主的擺佈，苦不堪言，真正是求生不得、求死不能。原因就是有意無意跟這一切眾生結怨，這是自己找的麻煩。
我們在這些年當中，有一些事情親眼所見，親耳所聞，許許多多不可思議的現象，不是科學能夠解釋的。這些靈鬼的事情，中國有很多，外國也不少。我們在美國接觸得很多，往年達拉斯佛教會的會長葛光明，他就告訴我，他的岳父住在洛杉磯的那個房子就是鬼屋，大概是很便宜買下來的，原來也不知道它是鬼屋，買來之後才曉得。他的岳父、岳母住在那個地方，每天晚上電燈突然熄滅了，在沒有人的時候門窗開了，晚上客廳裡有人走路的聲音，非常恐怖。有一天好像是下午，他的岳父在洗澡，聽到有人講話，他就知道那是鬼現形了。他就問他：「你叫什麼名字。」那個鬼居然把名字告訴他。他這一嚇，身上沒有穿衣服就往外面跑。這些都是真的，不是假的。他的岳父、岳母現在都不在了，這些人我都見過。美國這些鬼屋很多，有些房子就是沒有人敢住，賣得很便宜，賣了多少年也賣不出去。
這不能說沒有，不能說不合科學的東西就沒有。實在講，科學它的範圍還是有限的，科學不能解釋的東西還很多，科學不是萬能，我們總得清楚、總得明瞭。所以，一定要存心絕不得罪一切眾生，與一切眾生和睦相處，平等對待，這個好！事事都要懂得忍讓，不要堅持自己的成見。不肯讓人，自己得不到好處；處處忍讓，好處很多。暴怒之下傷人，跟人結怨仇，也傷害自己。新加坡許哲居士講：「發一分鐘的脾氣，要三天你的身心才能夠恢復到平靜。」你想這個傷害有多大！對人對己都沒有好處，何必要幹？
人與人之間有什麼過不去的？多想想，冷靜的去想想。所以與眾生要和睦相處，要能夠包容別人。佛在經上常講：「心包太虛，量周沙界。」佛菩薩心量這麼大，福報大，他的福報也是等虛空法界。佛告訴我們，佛的心量是所有一切眾生本來的心量，我們本來的心量跟佛一樣，也是包虛空遍法界的，為什麼今天心量變得這麼窄小？稱性的福報都被自己消耗盡了。什麼原因？自己迷了，不知道虛空法界一切眾生跟自己是什麼關係，把他看作怨家，把他看作對立，這樣造成無量無邊的罪業。過失不在別人、不在外面，都在自己一念迷執（迷惑、執著）。
六道裡面所有一切苦報，誰給你的？自作自受，沒有人給你。一個人，凡是性情急躁的人，他遇到的障礙一定比別人多；反過來看，性情柔和的人，他得到別人幫助的多。忍辱一定要修，樣樣都要學忍讓，無論大事、小事都要學忍讓，決定要學吃虧。古人說：「吃虧是福。」這句話是真的，你肯吃虧，你肯忍讓，你後面一定有福報，你所得的福報一定超過你的忍讓。所以，佔人家便宜是真的吃了大虧，忍讓的人有福。
第四是「精進」。進是進步，精是精純，純而不雜。我們常常說的「一門深入」，這是精；「長時薰修」，那是進。精進，你才能夠得禪定，禪定才能夠生智慧。所以，精進是定慧的前方便，用我們現在話來說是預備功夫，沒有精進，你就得不到禪定智慧。而我們的修學目的就在定慧，定是清淨心。我們前面在「存心」裡面所說的，定是「真誠、清淨、平等」，慧是「正覺、慈悲」。由此可知，忍辱、精進確實是修學定慧的樞紐。所以，世尊在《金剛經》裡面跟菩薩講六波羅蜜，「忍辱」跟「布施」講得最多，說明初學的人初下手之處，六波羅蜜這兩條比什麼都重要。可是許多學佛的同修，把這一樁事情疏忽了，一開端就想廣學多聞。當然各人的緣分不相同，沒有遇到好老師，沒有遇到真善知識，沒有人教你，你怎麼會懂得？
現在一般學佛的人，無論出家、在家，總想進佛學院，佛學院裡面的課程就是雜修，不是專精。念三、四年的佛學院，學到些什麼東西？佛學常識，與「戒定慧」三學毫不相干。我們看到許多的佛學院，時間精力都浪費了。我這一生學佛，說實在話，運氣很好，我遇到的兩位老師都是真善知識，還能學到一點東西。我在台中跟李炳南老居士十年，只學了五部經：第一部學的是《阿難問事佛吉凶經》；第二部學的是《佛說阿彌陀經》，分量都很少；第三部學的是《普賢菩薩行願品》；第四部是《金剛經》；第五部學了一部比較大一點的《大佛頂首楞嚴經》，十年我只學了五部。除《楞嚴經》之外，前面四種分量都很少，《金剛經》只有五千多字。這樣的分量要用十年的功夫，這是精進。如果在佛學院，我這五樣課程，不到一年就學完了。
為什麼要用這麼長的時間？目的何在？很少人能懂得。古人說得好，這一生不懂得學習，很可惜！你到這個世間白來一趟，今天這一天空過了，太可惜！光陰一去不回頭，古語常說：「寸金難買寸光陰。」有幾個人能夠把光陰抓住，善於利用而不空過，這個人成功了。但是還有一個必要的條件，堅持不能中斷。有些人很精進、很努力，他的時間很短；有的人幾個月，有的人一、兩年，以後一鬆懈就退轉了，那就不能成就。精進，進是不退，如何能保持不退轉，這個人一生決定成就。我們修學，實在講凡夫能不能在這一生成佛、成菩薩，關鍵在精進。要想修精進，必須克服自己的煩惱習氣，特別是懶散懈怠，你要是不能克服，你不能成就。
第五是「禪定」。禪定在此地的解釋是胸有主宰，不會被外境動搖，這叫禪定。中國禪宗六祖惠能大師在《壇經》上說：「什麼叫禪？什麼叫定？外不著相叫禪，內不動心叫定。」他的話是從《金剛經》上來的。《金剛經》上，世尊教導須菩提尊者，教化眾生要守住一個原則，就是「不取於相，如如不動」。六祖所講的禪定，就是《金剛經》上這兩句話。
什麼叫「外不著相」？外面的境界，我們眼對的是色，張開眼睛看到的一切叫做色法；耳朵所聽的叫聲法；六根對外面的境界，「色聲香味觸法」。六根對著這六種境界，絕對不會被境界所轉，不會被境界所動搖，用現在的話說，絕對不會被外面境界所影響，這是「禪」。用現代年輕人的話說，決定不會被外面境界誘惑，這叫禪。六根對待外面境界的時候，自己確確實實心地清淨，不起心、不動念、不分別、不執著，這是「定」。於是我們就懂得，「禪定」在哪裡修？禪定在一切時、一切處、一切境緣當中學習。果然學成了，境界現前，能夠不受影響、不受誘惑，自己能夠如如不動，你的生死就了了，你六道輪迴就超越了。如果還會被境界誘惑，你出不了六道輪迴。
我們講人間的環境，你沒有放在心上。天上的境界，你有沒有把握不受誘惑？我們在佛經裡面讀到，無著、天親、師子覺他們三兄弟都是修法相宗的。法相宗的大德，都是求生彌勒淨土的，彌勒淨土在第四天兜率天內院。他們三兄弟約定好，哪一個先走，到了那邊去，回來報個信，說平安到了彌勒內院了，見到彌勒菩薩了。
三兄弟，師子覺頭一個往生。師子覺往生之後，一直就沒消息，沒回來報信。到第二位無著菩薩往生了，往生三年才回來報信，告訴天親他往生到彌勒內院，見到彌勒菩薩了。
天親菩薩就說：「你怎麼三年才回來告訴我？」
他說：「沒有，我在天上打個轉，馬上就回來了。」這就是兜率內院跟我們的時差不一樣。兜率天的一天是我們人間四百年，所以他見了彌勒菩薩，立刻就回來報信，我們這個世間已經三年了。他確確實實是沒有耽誤，因為那邊一天是我們人間四百年。
於是他就問：「師子覺到哪裡去了？怎麼不來報信？」
無著跟他講：「師子覺被天女迷住了。」
兜率天有內院、外院，他在外院被那些天女迷住了，沒有到內院去，到那裡享樂去了。你就知道這個事情，難！我們有沒有本事不受誘惑？師子覺那樣修行的功夫，到那個境界還忍不住，還是被境界所轉，你說這個可怕不可怕？沒有禪定的功夫，禪定功夫不夠，到第四天還是被天人迷惑了。愈往上面去境界愈殊勝，你都能看破？你都能放下？
境界不現前，怎麼說都是假的；一定要境界現前，才真正看你能不能通過，看你有沒有真功夫。平常自己覺得修得不錯，有個人讚歎你，你很歡喜；完了，定功沒有了。有個人罵你幾聲，立刻大發雷霆，你有什麼功夫？說老實話，師子覺人家罵他，他若無其事；人家讚歎他，他也不動心，他有這個功夫。可是到第四天，他的功夫就不行了，他的功夫能夠通過人間，禁得起這個考驗，能夠禁得起四王天的考驗、忉利天的考驗、夜摩天的考驗，但是到兜率天他就不行了。
於是我們自己要想，我們有什麼功夫？稍稍不如意就不行了，就受不了了。於是我們就很清楚，我們的前途在哪裡？將來往生生到哪裡去？生到地獄、生到餓鬼、生到畜生。這是事實，決定不是假的。如果我們不能提高警覺，不能把世出世間一切法統統放下，你這一生成就別想了。
念佛堂堂主常常掛在口邊上的口頭禪：「放下身心世界，一心念佛。」你才能往生，稍有絲毫放不下，念佛不能往生。鬼神界透露給我們的訊息，絕大多數的念佛人，死了以後往生到哪裡去？鬼道，再到人道來的很少，到天道就更少了。我們細細想想不無道理，為什麼？念佛堂這些人，無緣無故你去罵他幾聲，他就暴跳如雷，那不就是三惡道？別看他在念佛堂裝模作樣念得很像樣子，不行！禁不起考驗。所以，無論怎麼念法，果報還是在三途，來生連人身都得不到。
我們講禪定，禪定就是自己能做得了主宰，不被外境誘惑，自己可以作主。我們自己做不了主宰，很可憐！真正有定功，智慧才現前，就是禪定的心生智慧。我們在六度裡常常看到，禪定度什麼？度散亂。散亂的心生煩惱，散亂的反面是禪定，禪定的心生智慧。我們自己要想，我們雖然天天在念佛，我們的心是禪定，還是散亂？這個很容易發現，只要自己稍為冷靜一下，自己還有很多雜念，還有很多妄想，這個心是散亂的。如果在日常當中，心裡沒有雜念、沒有妄想，無論在什麼時候，心裡都是「阿彌陀佛」，這是得念佛三昧；三昧就是禪定。你要想得禪定，你就得把一切人事物統統放下，別人對我讚歎也好、毀謗也好，不放在心上，若無其事，永遠保持身心的平靜，這是修念佛三昧不能缺少的功夫。你還在日常生活當中，把這些事情看得很重要，你永遠不能得定。
《阿彌陀經》上講「一心不亂」，「一心」就是禪定，「不亂」就是般若，清清楚楚、明明白白而不亂。這個「不亂」就是沒有分別、沒有執著，決定沒有分別、執著，而境界清清楚楚、明明白白，他不迷，他不糊塗。再說得詳細一點，他對於一切理事，萬事萬物的理與事、性與相、因與果，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明瞭，這是般若智慧。
這六個原則，也是六條綱領，佛教菩薩修的。誰是菩薩？學生就是菩薩。「菩薩」這個名詞是從梵文音譯過來的，古時候的翻譯翻作「大道心眾生」，玄奘大師譯經的時候把它翻作「覺有情」，「覺有情」翻得更為貼切。古譯也譯得不錯，譯得好。「大道心眾生」志在求作佛，求了生死出三界、求作佛作菩薩，發這種心的人是菩薩。玄奘譯的意思就更貼切，覺有情，有情是凡夫；換句話說，還是有妄想、分別、執著。我們都是有情眾生，菩薩跟一般人不一樣的，他覺悟。一般人有情，他迷惑，這叫凡夫；悟了，這個人就叫做菩薩。
覺悟有程度上的不同，於是有大菩薩、有小菩薩。我們開始覺悟，這叫初發心的菩薩，開始覺悟了。因此，菩薩的階位有五十一個階級，初信位的菩薩就覺悟了，他要不覺，他不信；真正信佛，這個人是菩薩。我們有沒有信？很難說，你要是真信了，你就是菩薩。
我曾經跟諸位同學報告過，我出家受戒之後，到台中去看李老師。我學佛七年出家，兩年之後受戒。我一出家就教佛學院、就講經，所以我受戒的時候，我已經教了兩年佛學院，已經講了兩年經。我到台中去看李老師，李老師一見到我，我還在門口，還沒進門，他就指著我，很大的聲音講了幾句：「你要信佛！你要信佛！」我也愣住了。學佛九年了，也教佛學院，也講經，他對我說「你要信佛」這句話，我真的是愣住了。然後坐下來，他才詳細告訴我：「有很多老和尚一生都不信佛。」於是他給我說明，什麼叫做信？你信而不能夠理解，那不是信；你理解沒有去做，也不是信。
於是我才明白了，什麼叫信？「依教奉行」才叫信。換句話說，佛在這裡教我們，你學佛受三皈五戒，你三皈做到了沒有？皈是回歸，你有沒有回歸？依是依靠，你有沒有依靠佛陀的教誨？「皈依佛」這一條，佛是覺，覺而不迷。我們從迷惑顛倒回過頭來依自性覺，我們有沒有做到？沒有做到，你不信。「皈依法」，法是正而不邪。我們從邪知邪見回過頭來依正知正見，我們有沒有做到？一天到晚還是自己煩惱作主，煩惱是邪知邪見，沒有回頭，沒有依靠，三皈全是假的，什麼叫信佛？三寶裡面「皈依僧」，僧是代表六和敬，僧是代表清淨，身心清淨、一塵不染，我們沒做到！連三皈都沒有，還談什麼？五戒更不必說了。不殺生，雖然沒有真的殺生，但是對於一切眾生瞋恨的念頭還有，瞋恨的念頭是屬於殺生的一分。不偷盜，我常說還有佔別人便宜的念頭，這個念頭是盜心。有意無意還是妄語、還是騙人。這樣一觀察，我們才知道、才明白老師所講「你要信佛」的意思。
真正相信，真正懂得佛的教誨，記住佛的教誨，一切時、一切處奉行佛的教誨，不敢違犯，這種人叫信佛。由此可知，我們是不是初信位的菩薩就明白了，標準在這裡。一衡量，不是！我們今天到底在什麼地位？天台家講的「名字位」。名字位是有名無實，掛名的。名字位中修行人，該怎麼生死，還是怎麼生死；該怎麼輪迴，還是怎麼輪迴，不能超越。好，時間到了。
第十集 2001/9/20
諸位同學，大家好！
前面講到「信佛」，信佛在「名字位」中是不能解決問題的，至少要提升一級到「觀行位」。觀行是認真的去做，雖然依教奉行，依舊沒有辦法出三界。明理，確實懂得，也會依教奉行，為什麼不能夠成就？煩惱習氣沒斷。觀行的功夫深，能夠把煩惱習氣伏住，但是沒斷。我們常常講比「名字位」中的人來說，「名字位」中是功夫完全不得力；如果功夫得力了，佛家所謂「八風吹不動」，不會受外面境界的影響了。這是什麼地位？觀行位，你的功夫已經得力，小風小浪沒有問題，你能夠通過；大風大浪來了，你就不行。就像師子覺一樣，世間法「名聞利養」、「五欲六塵」，你不動心了，更殊勝的境界你就沒有把握。
可是在這個地位，念佛人就行，念佛人就能往生。這個往生叫「帶業往生」，生什麼地方？生凡聖同居土，能生凡聖同居土不錯了。所以諸位要懂得，「觀行位」是能把自己的煩惱控制住，它不會發作，煩惱肯定沒有斷。念佛法門的殊勝就在此地，只要到「觀行即」就能往生。可是你要記住，「名字位」是決定不能往生的。
如果再要升級，就到「相似位」。「觀行」上面是「相似」，「相似位」的往生就不是在凡聖同居土，是在方便有餘土。再要往上升級是「分證位」，「分證位」往生是實報莊嚴土。西方世界四土，天台家講的「六個即」，層次我們要明瞭。所以，不真幹怎麼行！
信佛最低限度要在「觀行位」，你才能得受用。「名字位」中決定不得受用，日常生活當中，小小的刺激都受不了。因此，我們自己要常常勘驗自己的功夫。所以，真正修行人在哪裡修行？就在境界上磨鍊。離開境界，你到哪裡修？沒地方修。
境界不外乎兩大類，人事環境與物質環境；兩大類裡面，又分順境、逆境，善緣、惡緣。善緣順境裡面，決定沒有貪戀之心；逆境惡緣當中，決定沒有瞋恚的念頭。我們要修清淨心、修平等心，就在這個地方修；離開這個境緣，你到哪裡去修？光是讀經不行，光是在佛堂沒有用處，一定要面對境界，才能看出你的功夫。確確實實境緣現前，不起貪念，不生瞋恚，你是什麼功夫？「觀行位」的功夫，也就是你的功夫得力了。順境善緣裡頭，你不生貪愛，沒有貪戀；逆境惡緣，你沒有瞋恚，你能保持心地清淨、平等，這個功夫就是往生西方極樂世界凡聖同居土的條件。所以不是每一個人念佛都會往生，你要念到這樣的功夫才能往生，這是伏煩惱，沒有斷。如果是見思煩惱斷了，塵沙、無明沒斷，我這個講法怕諸位不太容易體會，我換個講法，佛在經上說妄想、分別、執著，執著斷掉了，於世出世間法確實沒有執著，但是還有分別，這樣的程度，生到西方極樂世界是方便有餘土。「觀行位」功夫的人，執著沒有斷，把它控制了；控制住，不是斷掉。
執著是見思煩惱。你念佛有功夫，能夠把它控制住，順境善緣不起貪愛，逆境惡緣不起瞋恚，是你念佛功夫把它壓住、控制住；控制不住，不能往生。諸位要記住，六根接觸外頭六塵境界，「喜怒哀樂」你控制不住，你還會發作，這樣念佛的功夫不能往生，還是搞六道輪迴，而且絕大多數在餓鬼道。你要想得人道，你五戒十善又沒修好；果然五戒十善修得很好，你來生肯定會得人天身，不會墮三途。這裡面的因很複雜，果報不相同，我們不能不知道，不能不清楚；明白清楚，這就是般若智慧。
有智慧的人，一定會依教奉行。我動個念頭，我會想想，我這個念頭，佛在經上許不許可我動這個念頭？如果不許可，我就把這個念頭壓下去，這都是「觀行位」的功夫。不是很高的功夫，但是功夫得力，也確實有受用，念佛往生大多數人功夫都是在這一個階層。
這個階層裡面，功夫也有淺深不相同，所謂「三輩九品」，「觀行位」也有三輩九品。「觀行位」的上三品，跟諸位說，生死自在，也就是說想什麼時候往生，什麼時候就可以往生，雖然還有壽命，可以捨掉，我現在就去，他真能去得了。但是觀行中、下位的就不行，就沒有那麼自在；上三品自在了。所以不真信佛，不真幹，我們這一生的光陰空過了，太可惜！一天不幹，這一天就空過，這一天可惜了，你不提高警覺怎麼行？
人好心，有好語，有好行，這就是好人，末後這一條我們總結「做好人」。
【做好人－看破、放下、自在、隨緣、念佛。】
好人的標準，第一個是「看破」。什麼叫看破？什麼事情都看清楚、看明白了，叫做看破。把這個世間所有一切法歸納，不出「一切人、一切事、一切物」這三個範圍。十法界裡面，除了人法界之外，包括九法界都是物。物可以包括人，人不包括物，這樣一個都不漏了。這一切人事物的性相（性是體性、真性，相是它所現的現象）、一切理事、一切因果，你都能通達明瞭，這叫看破。
看破，隨著你的功夫淺深，也有廣狹不同。你的功夫愈深，你看破的愈廣，你看破得愈有深度，所以不能一天不用功。你真正用功，你看破的面天天在擴大，你看破的深度天天在加深，這是智慧。看破之後，你肯定就會放下了。
放下什麼？放下妄想、分別、執著。放下，《金剛經》上講的四相四見，「我相、人相、眾生相、壽者相」，你都放下了。你們天天念《般若心經》，《般若心經》就教你放下，「色受想行識」五蘊放下了，「五蘊皆空」；十二處放下了，十八界放下了，最後連佛法也放下，「無智亦無得」。
世尊二十二年講般若，般若講什麼？宇宙人生的真相，「不可得，無所有」，這是跟你講真話。所以，《金剛經》末後用比喻來跟你說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」你要這樣看法，你就看破了。你以為有，以為有得，那你是迷惑顛倒，你錯誤了，你沒有看破。你沒有看破，你怎麼能放下？
但是看破跟放下，這個功夫是相輔相成的。從哪裡做起？過去章嘉大師教給我的，從「放下」做起。你能放下一分，你就能看破一分；你能看破一分，你又能放下一分。看破幫助你放下，放下幫助你看破，從初發心到如來地，菩薩就用這個方法。放下，愈放愈多；看破，愈看愈廣，愈看愈深。所以，你要是不肯放下，你就決定沒有辦法看破；也就是你決定沒有辦法增長智慧。看破是增長智慧，你知道得愈廣，知道得愈深。
為什麼要放下？不放下是障礙，大乘佛法裡常說，把你的悟門障礙住了，你放下就是把悟門打開。古時候讀書人常講「茅塞頓開」，你要把你的茅塞拔除、丟掉，你就心開意解了，智慧就現前。所以，放不下的人就不會有智慧。佛菩薩給我們示現的，世出世間一切法統統放下了，所以他得的是究竟圓滿的智慧。我們智慧不開，要想想是不是太執著了？過分的執著，一絲毫都不肯放下，智慧從哪裡來？天天讀經不會開智慧，天天聽經也不會開智慧。
由此可知，我們在這裡天天講，目的何在？勸你看破，勸你放下。你果然看破放下，你就能契入，你所念的，你所聽的，真正意思你就懂得了，這是「願解如來真實義」。你要是不肯放下，經的意思你決定體會不到。聽的時候好像是懂了，聽得很歡喜，走出講堂就完了，還是妄想、分別當家，還是煩惱、習氣作主，依舊是輪迴心造輪迴業，這是事實。你們不清楚，我在旁邊看得很清楚，諺語所謂：「當局者迷，旁觀者清。」我在旁觀，你們起心動念、言語造作、因因果果，我看得清楚。我不迷，我不執著，我看你們就看得很清楚；你們迷，你們執著，你看我就看不清楚。
我學佛第一天見章嘉大師，實在講我見章嘉大師，大概是我開始接觸佛法一個月，一位朋友介紹，這位朋友是清朝末年的一個親王，他跟章嘉大師很熟，介紹我跟大師見面。見面第一句話我就向他請教：「我現在知道佛法很好，方東美先生介紹給我的，有什麼方法能夠教我很快的就契入？」我問這個問題。章嘉大師行住坐臥都在定中。我們以後讀經，經上常講：「那伽常在定，無有不定時。」他就做出樣子給我們看。
他身上穿的衣服很厚，夏天也是這樣的，一年四季都是這樣的。那時台灣剛剛印《大藏經》，東初法師他們那邊發起印《大正藏》，環島宣傳，希望有人來訂購。章嘉大師那時是中國佛教會的理事長，這是我們佛門一樁大事，所以他也帶隊環島宣傳《大藏經》，道源法師也跟著一道。夏天，道源法師拿著扇子，穿得很薄，扇子不斷的搖。跟諸位說，那個時候還沒有電風扇，冷氣根本沒有。可是看到章嘉大師穿那麼多，人家也不搧扇子。大師回過頭對道源老和尚說：「心靜自然涼。」道源法師聽到非常慚愧。我們受戒，他是我的戒和尚，他就講這個故事給我們聽。
章嘉大師心在定中，所以他冬天不冷、夏天不熱。道源法師也是講經的法師，在他面前就不能比。這些都是我們修行的功夫，我們沒放下，他放下了。他放下炎熱，所以夏天他就很涼快；他放下寒冷，冬天他就不冷。我們為什麼受外面境界影響？沒放下。有大道理在，根本是我們有我執，「我」沒有放下，那是根。人家契入境界，所以我們向他請教，簡單明瞭教給我：「看得破，放得下。」
我向他請教：「從哪裡下手？」他教給我從布施。因為在那個時候，我們的心量很小，說老實話，很小氣！我沒有福報，當然也沒有什麼東西好布施。我喜歡讀書，待遇雖然很微薄，都買好書回來讀。我小氣到什麼程度？我的書不會借人看的。為什麼？人家看的時候，會把我的書看髒了，他不知道愛惜，所以我的書是不借的，到這個程度！章嘉大師教我「布施」，那好了，人家想看我的書就可以借給他，從這兒開始；慢慢的我的書也可以送給人，逐漸逐漸在進步。真的要學，真的要幹，不幹沒有用處。老師對我愛護、對我器重，原因在哪裡？教給我，我真做。我不是聽了明白就算了，聽了真幹，依教奉行。
第一天見面，他告訴我：「我今天教你六個字，你好好去做六年。」我真的依教奉行做六年，六年圓滿，我出家的因緣就成熟了。我出家因緣的成熟，我有預感，兩個月前知道。我跟同學們說：「我發心出家。」大概不出半年，結果兩個月之後緣成熟，有預感！不做不行，你愈去做，底下「自在」你就得到了。
所以，這三種布施，愈施愈多。施財，漸漸在財富上福報現前；布施法，聰明智慧增長了，智慧增長；布施無畏，得健康長壽。無畏，我用什麼方法？放生、長齋（吃長素是無畏布施），還有幫助窮苦的人的醫藥。我那樣微薄的收入，我每個月都會捐一點錢做醫藥費，幫助這些貧窮人，幫助他們的醫藥費，我做這三樣事情。這三樣事情是屬於無畏布施，果報是健康長壽。這個事情，我做了五十年，五十年沒有中斷過。
所以，在蔣經國就任第六任總統時，佛教會舉行了一次仁王法會。有一天在法會裡面，我遇到甘珠。甘珠活佛跟我說老實話，我們是老朋友，他是章嘉的學生，我一接觸佛法就認識甘珠，跟他往來很密切。因為住得很近，沒有事情我就到他那裡去聊天喝茶。
他告訴說：「淨空法師，我們常常在背後都議論你。」
我說：「議論什麼？」
他說：「我們都對你很嘆惜，你人很聰明，可惜沒有福報，又短命。」
我說：「這些不必背後議論，當面可以跟我說，我知道，我清楚。」
他說：「你這些年來講經弘法，你積的功德很大，不但你的福報將來很大，你的壽命很長。」
甘珠跟我見這一次面，到第二年他就往生了。他往生的時候年歲也不大，大概六十多歲。所以，福報能修。實在講，我也沒有求福，也沒有求慧，也沒有求長壽。我只知道佛法好，在世間所有一切法裡面，無比的殊勝，我能夠得到，我有義務把這麼好的東西介紹給別人，我只有這個念頭，我並沒有求福、求慧、求長壽。圓瑛法師還有「三求堂」，我沒有求，果報自然的。
一生當中，我常常講：「多事不如少事，少事不如無事。」我一生喜歡過單純清靜的生活，這個多自在。我不是一個多事的人，不是一個好事的人，我從小就沒有「權力」這種觀念，但是這麼多年來，在佛門多少還有一點影響力，這是真的。我學佛五十年，沒有道場，說老實話我也沒有信徒，皈依的同修是很多，皈依證發給他之後，再也沒有聯繫了，我不知道人的名字，我也不曉得他住哪裡，也不知道什麼電話。
我這個性格你們大家都知道，我一生隨緣而不攀緣，「華藏圖書館」成立，我請韓瑛作館長，全權交給她；「佛陀教育基金會」成立了，全權交給簡豐文，沒有人管，我就不要了。所以韓館長有時候，做得很厭煩的時候想不管了，我說：「不管，打電話找景美區公所來接收，我們圖書館送給區公所，我不會要。」佛陀教育基金會你們要是做得不耐煩的話，馬上關門，所有財產國家的，我們章程上規定，不屬於任何一個人，完全捐獻給國家。今天在這個地方建道場也一樣，悟行師拿到了永久居留身分，我們這個「院長」馬上給他，我不想做這些事情。
晚年，我唯一的一個願望，就是希望在五年的時間，我們使用六千小時，把《華嚴經》講完，再講一部《法華經》、一部《楞嚴經》、淨土「五經一論」。我預定六千小時，我把這個工作做完了，我這一生對得起佛教，對得起眾生，我做得很圓滿。我對於這個世間，可以說世出世法沒有絲毫留戀，所以我得自在。我一生隨緣，什麼環境都好，順境好，逆境也好，善緣好，惡緣也好，沒有一樣不好，我才過得幸福，我才過得快樂，沒有選擇。
可是果報確實不可思議，老師所說的、祖師所說的、經典裡面所講的，我這五十年當中統統都兌現了，我沒有心去求，完全兌現了。財布施，得的財不缺乏。這些錢財，我跟諸位同學說，我沒有跟人化過緣，我也沒有暗示過你們要送一點錢幫助我，因為我的心裡是沒有錢好。為什麼？不要做事。錢多了就多做，錢少少做，沒有錢不做。你們想要買一塊大的地，馬來西亞有一位居士發心，我們如果要買地的話他供養，兩百英畝、三百英畝都可以，他有這個能力，也非常歡喜，所以我們就看看。現在我想想，能不能要？人家供養得很容易，馬上就得來。地拿來，我們幹什麼？如果我們沒有妥善的方法去使用，我們就對不起人。我們的理想當中，希望將來能辦一所佛教大學；換句話說，你們有沒有能力教？你們有能力教，那就不難；你們沒有能力教，我們辦學校還得聘請老師，我們的目的完全達不到。
一般大學裡面的佛學課程，如這一次雪梨大學開佛學課程，我們捐了一筆錢給它做基金，聘請老師，這就夠了。我們自己要辦佛教大學，完全要用我們的理想，也就是我們辦學對學生的要求，那是「品學兼優、解行相應、道德圓備」，我們要依這個目標。所以，現在以這個目標要求你們，你們真正能在兩年當中完成、能達到這個目標，我們就可以先辦學院，就招生，我們淨宗學院就建校。你們有幾個人能教，我招收多少學生，一個老師教五個學生，如果有十個能夠教的，我們就招五十個學生；有兩個能教的，我們招十個學生。你們要問什麼時候招生，什麼時候建校開學？那就不要問我，問你們自己。你們什麼時候能夠教，你們什麼時候能把我這個標準做到。你們一年做到，我們一年就開班；兩年做到，兩年開班；三年做到，就三年開班；一輩子做到，我們只掛個招牌，我們永遠不會建校，永遠不會開班。今天這件事不在我，在你們自己身上。
所以，你們的心量要大，外面有來參學的，我們要接納。為什麼？可能將來他們會做到，他們將來能教學，這個道理要懂。我們不能夠教學，我們作護法，我們護持這些能教的人。千萬不可以自私自利，自己不行又不讓別人來，那以後你們各個都墮阿鼻地獄，這是肯定的。因為你們的心、你們的行為不是在復興佛法，是在滅佛法。所以，你們將來到西方世界作佛，還是到阿鼻地獄，都在一念之間；一念自私，你就墮阿鼻地獄。
我跟你們講這個道場是佛建的，佛建的決定成就菩薩。你要不是菩薩，你在這個道場住不住，為什麼？護法神會遷單。你們在這裡供的韋陀菩薩、伽藍菩薩（關公），他們兩個看得很清楚，到時候會把你們趕走，你們不走會生病、會死，他把你的靈魂攝走，你搞不過護法神。一定要發真心、要發道心，護法神才保佑你、才真正護持你。這裡面最極重要的，是必須把自私自利完全拋棄。
在一個月前，我還收到一封信，中國那邊有位明證法師，跟我見過一次面，他很想來學習。他是淨慧法師的徒弟，你們也許認識明奘法師，他跟明奘是師兄弟，叫明證。好像現在在匈牙利，在外國，他聽說我們這裡有間道場，明奘法師勸他到這裡來參學。我把信件交給你們，你們跟他聯絡。他大概也有四十多歲了，在沒有出家之前，他是教書的，他是老師。我們跟他聯繫，歡迎他到我們這裡來參學，來住三個月試試看。
凡是有人來參學，我們都歡迎，讓他在這邊住一個月，住兩、三個月，我們彼此能有了解，我們能不能接納他，他願不願意跟我們在一起修學？不是一來我們就接納，這個不可以，一定要住一段時期，觀察我們彼此是不是真的志同道合。真正為佛法，我們擁護，我們全心全力護持；不是真心為佛法，澳洲道場也很多，他可以到別的地方去。這一個原則，我們一定要遵守，一定要有心量，要能包容，要為佛法，要為眾生，再不要搞自私自利。
末後，這一條「念佛」。「念佛」，把整個法統統包括盡了。我們佛像旁邊這一副對聯，任何一句都包括其他的九句。你說真誠，如果沒有清淨就沒有真誠，沒有平等也沒有真誠，沒有放下也沒有真誠，沒有自在也沒有真誠。《華嚴經》上說：「一即是多，多即是一。」每一條都包括其他的九條。上聯是存心，下聯是行事。我們佛法講心與行，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」是菩薩行，上聯「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」是菩薩心。這是我自己學佛，總結我五十年修學的心得，學的什麼？就這十句話、二十個字，我天天講經，勸導大眾也是這二十個字。無論講什麼經，你們仔細去聽、仔細去觀察，不離開這二十個字。每一個字裡都含攝其他的字，決定不能夠分割，不能一條條分出來，它是完整的。
初學的念佛人，念頭才起，馬上就要覺察，「我這個念頭是正還是邪」？如果這個念頭是邪念，趕快要把它轉變成正念，要轉得快，這叫做修行，這真正是轉禍為福。因為邪念是災禍，轉過來正念，正念是福德。轉惡為善在念頭上轉，轉迷為悟也在念頭上轉，要轉得快，決定沒有疑惑。不但是轉禍為福，也是起死回生的關鍵。
所以，我們以「念佛」作為總結。真正念佛，念什麼？就是念真誠、念清淨、念平等、念正覺、念慈悲，這是念佛之心；念看破、念放下、念自在、念隨緣，這是念佛之行。這是我們學習之處，菩薩學處，一切時、一切處、一切境緣當中，我們就如是學，這叫真正念佛，一句佛號含攝世出世間一切法。
【學為人師，行為世範。】
常常想到，我所學的能不能作人師？不能為人師，這個東西我們不能學。我們的思想見解、言語造作，能不能給社會大眾作模範？不足以作為模範的，這個念頭不能起，這句話不能說，這件事不能做，這是總綱領、總原則。
我這兩天跟大家所講的，你們果然能聽懂了，你們果然能夠相信，能夠依照這個方法去做，你們菩薩的根底就打好了，將來從你們這個地方發展就是學院，從學院再發展就是佛教大學。現在我們雖然沒有土地，不要緊，我們有信心，什麼時候需要，佛菩薩自然送來，不要操這個心。
這些都是章嘉大師教導我的。我跟他學，他老人家告訴我：「你只要發心，只要真幹，你的一生佛菩薩照顧，自己一點心都不要操。」我永遠記得他老人家這個教訓。所以，不操心，佛菩薩照顧。一切所需佛菩薩安排，我們自己操什麼心？這個叫學佛，這叫求佛。求佛，不求人；求人，人家要是不肯答應你，多難過，多難為情。
佛弟子有所求，要求佛。《阿難問事佛吉凶經》裡，就是這樣教導我們的，佛菩薩有感應、有靈驗，不可思議。我們用什麼方法求？用「依教奉行」來求。不能依教奉行，是求不到的；真正依教奉行，百分之百的依教奉行，諸佛菩薩自然護念，龍天善神必定擁護。章嘉大師傳授給我，我傳授給你們。
好，今天時間到了，我們這個課程就上到此地圓滿。下面所依的這六種東西，就是我們這兩年當中要學習、要完成、要落實的。
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