十六、植眾德本。不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。莊嚴眾行。軌範具足。觀法如化。三昧常寂。善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。
「於諸有情，常懷慈忍」，諸有情是指一切眾生，特別是苦難的眾生、造作惡業的眾生、迷惑顛倒的眾生，總是以一種悲憫的心態去對待他們。這是教我們處事待人接物的心態，要以慈悲心、容忍心待人。
「和顏愛語」，這是表現在外面的態度，態度溫和，和顏悅色。「愛語」，不是說好聽的話，而是真正愛護他、對他有利益的言語，能幫助他破迷開悟。佛在經典裡所講的，句句都是愛語。所以，真正利益他，罵他、教訓他都是愛語；要不是真的愛他，何必去罵他、去管他？
「勸諭策進」，勸是勸勉，諭是曉諭、開導；策進是勉勵。以善巧方便勸勉大眾，幫助他求進步。
底下所舉的都是一切善法、一切幸福的真正根源。
「恭敬三寶，奉事師長」，此地所說的三寶是指「住持三寶」，與「三皈依」所講的三寶不一樣。三皈依所說的重點是「自性三寶」，「覺、正、淨」是我們真正的皈依處。自性三寶是「覺正淨」，佛是自性覺，法是自性正，僧是自性清淨心，都要恭敬。在日常生活中，念念要想到我是否覺悟？我是否正知正見？我的思想見解是否純正？我的心是否清淨？而住持三寶的作用，就是時時提醒自性三寶。
我們接受佛教育，以佛為師，因此我們供養佛像有兩個意思：第一、不忘本，有紀念的意思。第二、提醒自性覺。佛是什麼？覺而不迷。我今天從早到晚，對人對事對物，有沒有迷惑？佛像時時刻刻在提醒我，我要在一切時一切處，一切順逆境界當中，都要保持覺而不迷，保持心地清淨，不受污染，保持純正的思想見解，這是「恭敬三寶」。
「奉事師長」就是「尊師重道」，佛法與儒家同樣是建立在「孝親尊師」的基礎上。儒教育是以此發揚光大，佛陀教育也是由此發揚光大，所以孝親非常重要，從孝親才能尊師。我們真正能尊敬老師，才能得到老師的「道」。假如對老師沒有尊敬心，老師再高明也無法傳授給你。為什麼？你不相信，不願意學。你對老師尊敬，老師的話你聽得進去，你會認真依教奉行，功德利益就得到了。所以，尊師是為了重道。
「無有虛偽諂曲之心」，這不僅是對三寶、對老師，對一切大眾，我們都要用真誠之心，要培養這個習慣。
「莊嚴眾行，軌範具足」，莊嚴就是世間人常講的「真、善、美」，但世間人講的「真、善、美」實在是有名無實，而西方極樂世界是實實在在的「真、善、美、慧」。我們遵從佛的教誨，以真誠心、恭敬心、清淨心、大慈悲心，處事待人接物，我們的心行就莊嚴了。所以，我們念阿彌陀佛，一定要以阿彌陀佛的本願為自己的本願。
「軌範具足」，軌範是模範；具足是沒有欠缺，無論在哪一方面都可以做大眾的榜樣，不但做修行人的榜樣，也做一般社會大眾的榜樣。這一句話的意思深廣無盡。我們在社會是什麼身分、地位，從事某種行業，我們在同行裡面就要做大家的榜樣。在《華嚴經•善財童子五十三參》中，五十三位菩薩所示現的，出家身分只有五位，其他都是在家身分，各行各業、男女老少，所表現的都是社會大眾的榜樣、典型。
所以，不僅是言教，連身教一舉一動都是大家的榜樣，這是菩薩大慈大悲，這才足以轉移風俗，勸化大眾。勸化不僅是用口，所作所為、起心動念都要為眾生。在家人從事的行業，也是為社會、為眾生，就是菩薩。
「觀法如化，三昧常寂」，此二句是屬於境界。世間法、出世間法都如幻如化，正如《金剛經》所云：「一切有為法，如夢幻泡影」，何必當真？「三昧」是梵語，譯為「正受」，菩薩的正受就是清淨寂滅。清淨寂滅是佛與大菩薩的享受，在家菩薩也能得到。
有些同修生意做得很大，跟我說：「法師，我苦得不得了！員工不聽話，生意不好做，天天在操心。」其實有什麼好操心的？佛教導我們「觀法如化，三昧常寂」，你要是真正依教奉行，會過得非常快樂！非常自在！哪有苦？企業家也有不少學佛的，但是學得不透徹，對於佛所講的原理原則沒有覺悟，果真覺悟了，情形就不一樣了。
在中國歷史上，滿清初期之興盛，是過去所沒有的。康熙、雍正、乾隆盛世將近一百五十多年，在這些年裡，宮廷中皇帝帶著文武百官每天讀誦《無量壽經》，大家都聽佛的教訓，依照佛的教誨去做。如果我們知道這個殊勝的利益，公司行號的老闆和員工，在每天早晨上班時，利用十五至二十分鐘讀經，大家都聽佛的話，都是佛弟子，都遵照佛陀教訓行事，公司哪有不興旺的道理！這是「建立共識」，我們的共識都依據佛陀教育而建立。
所以，「觀法如化」是智慧，了解一切法的真相，處理事情自然非常容易，也不會產生錯誤。所有一切錯誤的措施，都是對於事實真相不了解，才把事情做錯了。
「善護口業，不譏他過」，這是表現在外面；「觀法如化，三昧常寂」，這是內在的功夫、智慧。「觀法如化」是慧，「三昧常寂」是定，你真的有定有慧，表現在外面行為上，自自然然就「善護口業，不譏他過」，見到一切人的過失也不會說。
《六祖壇經》云：「若真修道人，不見世間過」。何以不見世間過？觀法如化！沒有過，也沒有功；沒有惡，也沒有善。心境是平等的，因為沒有分別、執著，就沒有善惡、是非、真假，當然就不會說別人過失。所以，一切善惡、是非、真假，都是世間人在虛妄分別。
「善護身業，不失律儀」，身是動作，律是戒律，儀是威儀，用現在話講就是風度，禮節自然符合規矩，不失禮，不犯過。
「善護意業，清淨無染」。三業中最難的是意業，最容易造惡業的是口業，所以把口業擺在第一。《無量壽經》經題「清淨平等覺」，清淨、平等、覺是一而三，三而一，心清淨一定平等，既然清淨，一定覺。清淨心起作用就是覺，覺心一定是清淨、平等。
我們學佛只修清淨心，平等、正覺自然在其中。一切時、一切處，無論是順境、逆境，保持心地的清淨無染就對了。內不起貪瞋痴慢，外不執著善惡境界，心自然就得清淨。清淨心是真心、是真實智慧，你處理一切事情時，決不會有錯誤，會處理的恰到其分，非常圓滿，因為一切錯誤都是從欲望、利害上產生的。
