十八、發菩提心。持諸禁戒。堅守不犯。饒益有情。所作善根。悉施與之。令得安樂。
這一條是我們一生處事待人接物的準則。「菩提」是梵語，譯為「覺悟」。「發菩提心」，就是發覺悟之心，不迷惑、不顛倒。凡夫之所以稱為凡夫，就是迷惑顛倒。這也是教導我們對人對事對物，一定要用真誠心，決定不能欺騙，不能虛偽。真誠也是菩提心，《觀經》講「至誠心」，就是真誠到了極處，這是菩提心的本體。
如何才能真正不迷惑、不顛倒？我們從形象觀察，一個真正覺悟的人，對於自己及生活環境都能認識清楚，認識就是覺悟。認識的標準何在？佛是一個真正覺悟的人，佛就是我們的標準。佛說這個世間的真相是苦、空、無常，這是世間法的真實相，任何人都不能避免。
這個世間是「苦、空、無常」，這是我們必須要認識清楚的。認識清楚之後，捨棄「苦、空、無常」的世間，去取得「常、樂、我、淨」的境界，這就是真正覺悟的人。「常、樂、我、淨」，是諸佛菩薩的境界。
佛法講「了生死，出三界」，「了」是明瞭，對於六道輪迴生死的狀況，清清楚楚、明明白白，就是覺悟。所以，事實真相清楚了，第二步就要超越六道、擺脫輪迴，這是佛菩薩的事業。
事實真相清楚了，要如何修行？佛陀在世是「正法時期」，人根性很利，修學一切法門，多數人都能成就！到「像法時期」，距離佛陀時代遠了，人的根性差了一等，傳下來的佛法也慢慢變質了；不是佛經變質，而是講經的人把經講變質了。傳的時間愈久，就愈傳愈訛。到「末法時期」，距離佛滅度三千多年，變質的狀況愈來愈嚴重，嚴重到我們無所適從。我們要想在佛法上修學得到證果，已愈來愈困難。
世尊對於現今社會狀況，在三千年前就瞭如指掌！但對真正有心求出離、真正有心求佛法證果的人，佛沒有辜負我們。所以，《大集經》告訴我們，末法時期修淨土成就。這一句話實在是世尊告訴我們現代人，依照這個法門修學決定成功。
末法一萬年，現在才過了一千年，往後還有九千年。正如《無量壽經》所說，九千年之後，佛法在世間滅盡，《無量壽經》還在世間多留一百年。一百年之後，《無量壽經》也沒有了，還有一句「南無阿彌陀佛」在。由此可知，六字洪名功德不可思議，那時期的人依這一句名號都能得度，何況現在？
唐朝時代的道綽大師，這是淨宗的一代祖師。一生只講淨土三經，講了二百餘遍。由此可知，專修、專弘才是圓滿的「菩提心」。
要想了生死，第一要真正知道人生苦，來生必定比這一生更苦。來生不想作人，這個願望能達到嗎？可以說除了念佛求生淨土之外，你的願望不見得可以達到。所以，我們要有決心，這一生中決定得生淨土，這就是真正的「菩提心」。
覺悟的心有了，還要有覺悟的行為，也就是說我們要過一種覺者的生活。在日常生活中，處事待人接物，念念「覺而不迷」。下面就是佛教導菩薩住在世間，正確的造作行持。
「持諸禁戒，堅守不犯」。廣義的持戒，就是守法、守禮。戒律的精神是「諸惡莫作，眾善奉行」，諸惡莫作是小乘戒，眾善奉行是菩薩戒。
但是善惡的標準，有層次淺深次第之不同。如常講的「五乘佛法」，就是把佛法分為五個層次：人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩乘。五乘人與天都沒有出三界，超越輪迴；聲聞、緣覺才真正超越六道輪迴。
可是圓滿的佛法是建立在作人的基礎上，人都做不好，怎麼能成佛作祖？所以，學佛從哪裡學起？從作人學起。《觀無量壽佛經》教導我們淨業三福，第一「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，這是作人的基礎。
「五戒」是根本戒，諸佛菩薩都遵守的。從戒律引申就是法律，現行國家政府頒布的法律決定要遵守，道德觀念、風俗習慣也要遵守，這都在戒律範圍之內。除此之外，要克制自己的情欲，堅守不犯，這就是「諸惡莫作」，小乘戒的精神。
「饒益有情」，這一句屬於大乘菩薩戒。「有情」是眾生（有情眾生），就是廣大的人群。利益上面加一個「饒」，「饒」是最豐饒的利益，最高的利益，我們要盡心盡力去做對人有利益的事情。也許我們的力量有限，但只要有真誠心、恭敬心、清淨心，耐心去做，必定得到諸佛菩薩威神加持，一定能滿你所願。
佛說：「一切法從心想生」，我們天天想它，時時想它，念念不忘它，這個事情就成功了。如果想「這個事情好難，做不到，算了！」那這個事情就不能成功。為什麼？你這個念頭中斷，不能產生力量。所以，真正會發生不可思議的力量，就是念心不斷。我們懂得此理，念佛可以成佛，念佛人必定得生淨土，也是這個道理。我念阿彌陀佛，念西方極樂世界，念得很勤，念得不斷，一定把阿彌陀佛念來。所以，對於眾生有真實、廣大利益的事情，我們要盡心盡力去做，這個念頭決定不使之中斷。
「所作善根，悉施與之，令得安樂」，這是說將我們的心量拓寬。沒有學佛之前，念念都想自己，想到自己一生的幸福、家庭的幸福，很少去想國家、社會，這個心量小！學佛之後，尤其是看到阿彌陀佛的大願，他的境界包括了虛空法界，那是真心圓滿的顯露，這是我們應當學習的。
所以，無論做什麼事情，即使是小小一點善事，都要把這些功德回向給一切眾生，希望所有苦難眾生都能離苦得樂，這就是法供養裡的「代眾生苦供養」。所修的福報不獨享，而與一切眾生共享，就是回向的意思。我把我的智慧、福德、才藝、能力都與一切眾生共享，希望一切眾生都能得到安樂，這是菩薩行。能否做到？能。有一個人修持，大眾都托他的福。如果這些人要遭災難，而有一個大福德的人在此地，他們就不遭難，或者是災難減輕了。
因此，一定要自己認真修學，才能消除世界災難。只要真心努力做，念念為苦難眾生做，所做的功德，自己決定不取，普遍施與一切眾生。
菩薩勇猛精進，力量從何而來？就是這一念大慈大悲，為一切眾生，絕不為自己。一個覺悟的人，一定是這樣的行為。假如他不是這樣的行為，念念還是為自己、為家庭，甚至於為一個小團體，他沒有覺悟，他的心量還很小。覺悟的人，心量一定很大。
