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何謂「隨緣」？何謂「攀緣」？講到絕對的標準，就是隨順性德是隨緣，隨順煩惱習氣是攀緣。說明白些，標準降低一點，就是隨順經典的道理、教訓，依教奉行，是隨緣；隨順自己的習氣、想法、看法，是攀緣。隨緣與攀緣關鍵在用心之不同，隨緣用真心，攀緣用妄心。此理很深，境界很廣，務必要細心思惟、觀察。
因此，我們想要成就，不能不著重德行上的修養。但有些人能做到，有些人想做而做不到，其原因很簡單，能做得到的人「無我」。《金剛經》云：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，是名菩薩。」菩薩能做到，我們凡夫何以做不到？有我相、人相、眾生相、壽者相，所以學佛的人多，成佛的人少，原因就在此地。這一關是凡聖的分界線，這一關突破了，就超凡入聖；無法突破，就永遠做凡夫，永遠在六道輪迴。我們起心動念沒有把「我」忘記，總是想我的利益、我的好處，一切都是「我的」。佛菩薩沒有「我」，沒有「我的」。因此，我們一定要克服自己的煩惱習氣。
懂得此理，在世間要修好因。好因是智慧、德能、相好，這是性德的自然流露。怎麼修法？兩個字：淨、善。心要清淨，淨生慧；善生福。智慧是清淨心生的；相好是善行生的；德能是淨、善合起來生的。我們就是修心純淨，沒有一絲毫的染污；行為純善，沒有一絲毫的惡行，其果報就是圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。這三種圓滿，果報在佛如來的報土，這是「成佛之道」。
所以，快樂自在不是有地位、有權勢，而是心地清淨、行為善良，這個人就自在快樂。生活在世間樣樣隨緣，「日日是好日，時時是好時，人人是好人，事事是好事」，真正入此境界，果報殊勝！
古人常說：「處事難，處人更難」，人與人相處要有高度的智慧，才能成就自己的德行。人事環境雖然複雜，總不外善與惡，就是順境與逆境。處逆境時，樣樣不稱心不如意，周邊所遇到的都是惡人，我們應該如何相處？舜王是最好的例子，舜的父親、繼母與繼母生的兒子，都與他做對頭，但他能盡孝，沒有看到父親、繼母、與弟弟的不是處，總覺得自己做得不好，天天反省改過。這正是六祖大師所講的，「若真修道人，不見世間過」。他沒見到別人過，只見自己過，所以經過三、四年，感化了全家人。
在佛法講，舜的父親、繼母與弟弟都是過去生中的冤親債主，他能化怨為親、化敵為友，了不起！如果起怨恨心、報復心，就造成仇恨，愈結愈深，生生世世冤冤相報，將來苦不堪言！我們處逆境，遇到惡緣，要學舜王，養自己的大德大智、大德大行。
《金剛經》上，忍辱仙人被歌利王割截身體，那是逆境、惡緣。忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前身，修菩薩道時，遇到歌利王，被凌遲處死。但他沒有絲毫瞋恚的念頭，忍辱波羅蜜圓滿了；不起絲毫報復的念頭，持戒波羅蜜圓滿了。菩薩還生感恩心，並發願：「我將來成佛第一個度你」。歌利王的後身就是憍陳如尊者，當釋迦牟尼佛成佛時，他是第一個證阿羅漢果的。這就是化怨為親、化敵為友，決不可對立、報復，不可生瞋恚心，這是真正解決問題。
處順境時，一切稱心如意，沒有貪念，因為起一念貪心，立刻墮落了，這比處逆境還要嚴峻。一般人曉得逆境、惡緣容易墮落，不知道順境、善緣更容易墮落。
善財童子就是處順境、善緣，但他不貪圖富貴，能捨棄、放下。釋迦牟尼佛生長在皇宮，他的環境是順境、善緣，名聞利養樣樣具足，如果他貪圖富貴就出不了六道輪迴。所以，處逆境順境、善緣惡緣，要真正把「貪、瞋、痴、慢」連根拔除。
我寫了一副對聯，上聯是「處逆境，隨惡緣，無瞋恚，業障盡消」，毀謗我、侮辱我、陷害我的，都是善知識、佛菩薩，他幫助我消業障，我感激他，沒有絲毫怨恨心、報復心。下聯是「處順境，隨善緣，無貪痴，福慧全現」，不論處什麼環境，永遠保持自己的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，能保持住，心在道上，道就是「清淨、平等、正覺、慈悲」，這是大道、性德，這是自己的真心本性。一切時一切處，不失真心，不失本性，在日常生活、工作、處事待人接物之中，一切隨緣不攀緣。
（節錄自《華嚴經》12-17-0902）
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