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龍王，汝觀佛身，從百千億福德所生，諸相莊嚴，光明顯曜，蔽諸大眾。設無量億自在梵王，悉不復現。其有瞻仰如來身者，莫不目眩。
「龍王」是六道眾生的代表，為何用「龍王」來做代表？『龍』是變幻多端，變化莫測；就自身來說，我們起心動念千變萬化；就生活環境來說，一切人事物也是變化莫測，所以用「龍」來表法。『王』是自在的意思，無絲毫勉強，表習性已經成了自然，就像天性一樣，自自然然起心動念，剎那不住，所以用「王」來代表。由此可知，我們業力之深，自己無法體會；業障深重之所以然，自己完全不能覺察。此地以龍王來表法，意思很深，這是六道眾生。
「汝觀佛身」，佛教導我們，觀察佛身。佛是現身說法，為大眾做好榜樣。佛身相好，「三十二相，八十種好」。相好是果報，果必有因。我們常說「相隨心轉」，不但我們自身相貌、體質是隨心所轉，生活環境又何嘗不是？除自身外，都是生活環境；換言之，全是依報。跟我們一起生活的這些人是人事環境，物質是物質環境，人事環境、物質環境也是隨心所變，隨心所轉。
我們覺得人事環境、物質環境都不好，而新加坡的許哲說，人事環境、物質環境都非常美好，這是什麼原因？「一切法從心想生」，你心想的是美好，一切人、事、環境都是美好的；你的念頭不好，人事物沒有一樣是好的。蕅益大師說：「境緣無好醜，好醜起於心。」人心好，起心動念都好。
「百千億福德所生」，佛每一個念頭都是福德。『百千億』不是真正的數字，是形容詞。佛告訴我們一彈指有六十剎那，一剎那有九百個念頭，所以一秒鐘有兩個十萬八千念頭。這種微細的念頭，凡夫不能覺察。誰見到了？八地菩薩見到了。八地菩薩定功深，心地清淨，能覺察到微細念頭的生滅。六道凡夫的念頭，佛將之歸納為「善、惡、無記」三類。善有福，但不是德；六道眾生有福，德談不上。何謂德？所有一切念都是善念，念念無住，《金剛經》云：「應無所住，而生其心」；無住是離妄想、分別、執著。我們極微細的念頭都墮在妄想、分別、執著，這個根太深了，所以佛教導我們，我們學起來這麼困難是有道理的。一秒鐘兩個十萬八千生滅，每個生滅都具足妄想、分別、執著。由此可知，我們今天講放下妄想、分別、執著是放下粗相，好像一棵樹，放下幾片葉子而已，放下這個樹梢而已，枝幹絲毫都沒有動搖。我們怎麼能比得上佛？
我們供養佛像的用意就在此地，讓我們看到佛像，想到佛起心動念、言語造作全是圓滿的福德，就是《金剛經》所說的「應無所住，而生其心」。生什麼心？生與一切眾生感應道交的心，眾生有感，佛立刻就有應。生心我們很難理解，因為凡夫講到生心就會起心動念；而佛沒有起心動念，所以這個生心的意思很深。佛與菩薩隨類現身，沒有妄想、分別、執著，佛為一切眾生隨機說法，也沒有妄想、分別、執著，要了解這些事實真相。
學佛從哪裡學？從這些地方學。一切眾生根性不相同，因此入門也不一樣，所以首先要知道自己的根性。古德常講：「人貴自知之明」，自己一定要了解自己，修學就方便了。世間迷惑顛倒的人，不認識自己，狂妄自大，這種人在世法、佛法都不能成就。我們仔細觀察果然不錯，凡是狂妄自大的人，在社會上一無所成；真正有成就的，謙虛恭敬，表現得處處不如人。《了凡四訓》裡，袁了凡看人的標準也是如此，看到這些應試的舉人，只要是謙虛恭敬，表現得樣樣不如人，他說這個人決定考中；而狂妄自大、目中無人的人決定落第，都被他料中了，這裡頭有大道理。
福德的根是什麼？十善業道。諸佛如來百千億福德的根本，就是「淨業三福」的第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。《地藏菩薩本願經》所講的就是這一句，但是有輕重的差別，它是以「孝親尊師」為重。《十善業道經》與《地藏菩薩本願經》無二無別，偏重在「慈心不殺，修十善業」。這兩部經合起來看，「淨業三福」第一條就圓滿了，諸佛菩薩從這裡修起，也在這個地方完成。發心起修，就是發心住的菩薩，功德圓滿就是究竟的佛果。究竟的佛果，只不過將這一條十六個字圓圓滿滿做到而已。我們要懂這個道理，然後才曉得怎樣修學。
《地藏經》云：「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪。」想想我們，我們今天的身是從百千億業障所生，從罪業所生。我們念念都是自私自利，這就是罪。佛是福德所生，佛起心動念決不為自己。怎麼知道？《金剛經》上說得很好，佛菩薩「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」、「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，所以他成就的是無量福德。我們起心動念自私自利，這是具足四相，所以無不是罪。這個事實真相明白，就知道應該怎麼做。
「從百千億福德所生」，這是因；「諸相莊嚴」，這是果報的總說。世間眾生福薄，佛陀示現在世間，總是與一切眾生現同類身，現同類身裡的好相，三十二相、八十種好，我們比較能體會到。而經中讚歎佛的報身，「身有無量相，相有無量好」，這是如來果地上的境界，凡夫無法理解。世間有志之士，如同阿難尊者，見到佛的相好光明，發心向佛學習。這是把果報展現出來，如果你覺得這個果報好，你也想要，就要像佛菩薩一樣修因，因圓果就滿了；不修因，果報決定得不到。
「光明顯曜」，這是顯示果德。『光明』，就是中國人常講的氣氛，外國人說的磁場，佛法稱作光。無論是說氣氛，或是說磁場、光明，凡夫所感觸到的，只是貼近這一個發光的物體，感覺到目眩。這個光明，實際上它的範圍是遍虛空法界。物質的波動，愈遠愈弱；從情識裡生的思想波，雖然不同於物質的波動，它也是愈遠這個波動的力量愈微弱。可是自性的光明不同，大乘經常講，「諸佛菩薩，光明遍照」，他那個光明是均勻的。但是凡夫依舊不能覺察，原因是被自己的煩惱障礙，如果把煩惱習氣斷除，在任何地方、任何時間，我們感受佛光明遍照都是圓滿的。
這就是性德與修德之異，修德是有濃淡之分，像我們感受這個氣氛一樣。我們親近一個有德行的人，就感覺得這個氣氛特別濃；雖不在他的房間裡，也能感受到。甚至於在他的庭院也能感受到，庭院之外就愈來愈薄，就感受不到。其實在理論上講，他的磁場、氣氛、光波，也是遍虛空法界的，但跟佛、法身菩薩不一樣，他的氣氛雖然好，煩惱沒有斷盡。他的煩惱比我們輕，我們感受他的氣氛就好；如果他的煩惱比我們重，我們感受的氣氛就非常不好，我們是混濁的氣氛，他的混濁程度比我還嚴重，就是這個道理。
不但理如是，事亦如是。最明顯的感受，人沒有修持，心地不清淨，充滿貪瞋痴慢，他身上的氣味、口裡吐出的氣味、呼吸的氣味，都很難聞。如果年歲愈大，氣氛就愈不好，因為這一生中累積的惡業多，惡的氣氛、念頭造成生理的變化，生理的不正常。有修行的人不一樣，譬如虛雲老和尚，不但身體氣味清香，連衣服的氣味都清香。虛雲老和尚一年洗一次澡，剃一次頭，衣服從來不換，但全是香味。由此可知，善惡的念頭確實影響我們的生理，影響生理的組織，影響分泌。
佛是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱斷盡了，這個境界我們無法想像，在佛法稱作「光明顯曜，蔽諸大眾」，『蔽』是隱蔽。
「設無量億自在梵王」，『設』是假設；『無量億』是表多；『自在梵王』是大自在天、摩醯首羅天，在三界裡富貴到極處！他們修四禪八定，也是福慧雙修，煩惱習氣完全伏住，但沒有斷，如果斷了就證阿羅漢果，就不是凡夫。他的氣氛、磁場，也無人能相比。
我們修行要在這些地方勘驗自己有沒有進步，如果感覺得身體氣味很難聞，就是沒有功夫。真正有功夫的人，這種難聞的氣味，一定是一年比一年淡，一月比一月淡，這是證明自己功夫有進步。一星期不洗澡，身上雖有污垢，但不難聞，真有功夫的人並不染著。這都是佛菩薩為我們現身說法，我們要懂這個道理，要了解事實真相，認真努力修學。真正得自受用，才能夠利益別人；自己都得不到受用，如何談他受用？他受用必定是先自受用。
諸佛菩薩教誨我們「要真幹」！這些年來，我將佛法做了一個總歸結，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」，大家都熟知，都能記得很清楚，念念不忘，依教奉行。我們修真誠心，真就不假，誠就不虛偽；清淨就不污染；平等就沒有高下；正覺就不迷；慈悲就決定沒有自私自利。這是佛心，這是菩提心，我們要如是存心。落實在生活，要看破、放下。看破是一切通達明瞭；放下是一塵不染，絲毫不染著。表現在外面，就是此地講的「光明顯曜，蔽諸大眾」，就是自在、隨緣。末後結歸到念佛，前面九句十八個字統統是念佛，以念佛作歸結裡的總歸結，這樣我們一生當中就圓滿成就。起心動念都要如是修、如是學，決定沒有自私自利，念念都是為利益一切眾生，自自然然做社會大眾的榜樣。
「悉不復現」，大自在天王坐在佛的會下，他們的福德光明都不能現前。好比是在太陽底下，點燃無量億的蠟燭，蠟燭的光都顯不出來，這個比喻大家好懂。這是說明在佛面前只感受到佛的氣氛，大自在天的氣氛就沒有了。
「其有瞻仰如來身者，莫不目眩」，這是勸勉、讚歎。我們今天生在釋迦牟尼佛末法時期，佛雖然離我們三千多年了，實際上佛的氣氛是永恆的、是周遍法界。我們能不能感覺到？能。必須如教修行，果然能將妄想、分別、執著斷除，就能感受到諸佛如來的氣氛。諸佛如來的氣氛，就是我們真如本性的氣氛，不是外來的。真如本性的氣氛，哪有不盡虛空遍法界之理？由此可知，眾生與佛確實是平等的。今天不平等，是自己的妄想、分別、執著造成的，離開妄想、分別、執著確實是平等的。自性本具的德能、本具的相好，佛展現給我們看，那是我們的果德。我們今天不幸，染上無明、塵沙、見思煩惱，就好比吸毒的人染上毒癮。佛的教學就是幫助我們戒毒，我們要是肯接受，把病毒從根本拔除，恢復正常，正常就是諸佛如來。佛幫助我們，我們應當接受，認真努力學習，恢復自己的性德與智慧德相。
這一段經文看似平常，實際含義很深，顯示了觀像念佛的要領。我們要懂得如何向佛學習，知道自己起心動念，即使是極其微弱的念頭，跟依報、正報都有密切關係。所以，無論得的是什麼樣的身相，無論生活在什麼環境之中，無一不是自心所變現的，這才真正懂得「心現識變」的事實真相。正因為如此，佛才說「智者知已，應修善業」，這個「應」在我們看來是勸導的意思，實際是「法爾如是」的意思，自然他就修善業，哪裡需要人勸？由此可知，我們今天不懂得修善業，就是對於事實真相完全不了解，這也顯示了教學的重要性。
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