汝又觀此，諸大菩薩，妙色嚴淨，一切皆由修集善業福德而生。

前一段是觀佛身，佛身是百千億福德所生。佛身，表性德，性德是究竟圓滿的。「百千億」這是形容，實際上是無量無邊的福德，不但我們說不盡，即使是諸佛如來異口同音來宣說，無量劫也說不盡；因為這是「稱性」的，所以沒有人能說。

這一段是觀菩薩的妙色身。菩薩沒有成佛，菩薩的妙色莊嚴是屬於修德。「妙色」是色相，「嚴淨」是莊嚴清淨。經中常講的「三十二相，八十種好」，是菩薩的修德；如來果地上的相好，大經常講「身有無量相，相有無量好」，這是修德圓滿，性德現前，才有如此殊勝莊嚴。而「三十二相，八十種好」，是佛菩薩示現在世間的「劣應身」。佛在經上講，菩薩示現成佛，如《普門品》云：「應以佛身而度者，即現佛身而為說法」，決定是現同類身。因此，釋迦牟尼佛在我們人間示現成佛，一定示現在人道。

「三十二相，八十種好」是果報，果必有因；譬如經上讚歎佛的「廣長舌相」，這是生生世世不妄語的果報。佛說一個人若是三世不妄語，舌頭伸出來可以舔到自己的鼻尖。我們舌頭伸出來舔不到，就說明我們常常打妄語。由此可知，雖然講「三十二相，八十種好」，其基礎不離十善業。果真將十善業道修好了，「妙色嚴淨」自自然然現前。

「莊嚴清淨」這四個字，最重要的是『淨』，淨是清淨心。我們將佛陀的教誨歸納為：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。你要是不真誠，決定不會清淨；你不平等，也不會清淨；你迷惑、沒有智慧，也不會清淨；心地不慈悲，也不會清淨。因此，一條成就必定圓滿具足其他五條，這樣色相才莊嚴。

色相稱之為「妙」，妙在何處？《金剛經》云：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這就妙了；換言之，著相就不妙。再說得清楚一點，我們六根接觸外面境界，起心動念就不妙了。諸佛菩薩跟凡夫不同之處就在於此。我們見色聞聲會起心動念，就是受外面境界的引誘。隨順自己喜愛的，就起貪心；隨順自己的厭惡，就起瞋恚心，這是凡夫，這就是造業，所感的果報當然不殊勝。諸佛菩薩的色相是隨順性德，性德是善的。

《三字經》云：「人之初，性本善」，「性」是自性、本性，本性是善的。這個善不是善惡的善，善惡的善是相對的善，善惡相對的善是習性，不是本性。「性相近，習相遠」，這個「性」是真性、本性，一切眾生無二無別。可是習性有善、有惡，這個善惡是相對的善惡，與「性本善」的意思不同。

沒有見性之前，全是修德。經上講的四聖法界：聲聞（阿羅漢）、緣覺（辟支佛）、菩薩、佛，十法界裡面的佛法界，這種佛就是經上講的「三十二相，八十種好」，是修德不是性德，因為沒見性。必須破一品無明，證一分法身，性德才現前，這時才是「千萬億福德所生」。這個「千萬億福德」不是修來的，是自性本具的，也就是說這時完全恢復了自性。

我們今天是凡夫，一定要有自知之明，所謂「人貴自知」。一個人最重要的是要知道自己，才談得上修行；如果自己不認識自己，是談不上修為的。修為最關鍵的是斷惡修善，破迷開悟。若不知什麼是善惡、迷悟，從何修起？不但是修做不到，學都做不到。每天讀誦、聽經，是不是真的聽懂，真的理解？沒有。怎麼知道？若真聽懂、真理解，念頭就轉過來了。

因此，佛法不講「教學」，講「教化」。教了，你真懂得、真明白，立刻就產生變化，化迷為悟，化惡為善，化凡為聖。古人所謂「讀書變化氣質」，這個「化」，用現在的話講，是從成績上來觀察；「教」是從事相上說的。到底有沒有成效，效果如何，就看你有多大的變化。小變化，你得少分明瞭；多變化，你有多分明瞭；大變化，你是真明瞭。

凡夫業障習氣非常深重，障礙了佛菩薩聖賢的教誨，雖然天天學習、天天聽講，依然沒有絲毫變化。那要用什麼方法消除業障？「長時薰習」，這是佛祖傳下來的妙法。因為煩惱習氣也是長時間薰修成的，如果我們能有長時間薰修聖賢教誨，總有一天會覺悟。古來宗門教下的大德，也不是短時間聞經聽教就覺悟，少則三年五載，這是根性利的；晚則三、四十年才開悟。因此，眾生根性不同，努力不一樣，成就的時間也不一定。十分認真努力學習，可以幫助我們縮短時間，提前覺悟。

不但在經論當中要努力學習，最重要的是要把經典的教學落實在生活當中，離開實際生活，悟門就堵塞了，這一點我們要明瞭。何以古人三年五載、十年八年開悟，就是能夠把所學的落實。「信、解、行、證」，經本上的學習是信、解；解了之後，落實在生活當中是行；行是實驗，通過實驗，證實你解的沒有錯，證就是轉凡成聖、轉惡為善、轉迷為悟。你要是不能落實在生活裡，在工作、處事待人接物上，怎麼能夠契入佛菩薩的境界？契入就是證。所以，沒有行、證，雖學不能化。

從這些地方，我們深深體會到諸佛菩薩的大慈大悲，長時間不捨棄眾生，有耐心一遍遍重複的教導，期待總有一天你會覺悟。但是「總有一天」時間長短，各人不一樣，這是佛家所謂「上、中、下」三根。上根，時間短；中根，可能在這一生，二十年、三十年；下根，這一生不會開悟，要等來生。佛菩薩有耐心，來生後世，或者是多少劫以後，你的緣成熟了，這才明白開悟，佛也不捨棄，真正是「佛氏門中，不捨一人」。

善導大師所講的「總在遇緣不同」，遇緣最重要的是善友、善知識的提攜，這是很重要的一個增上緣。今天我們的善知識是什麼？是經書、錄像帶、光碟。可是也要懂得修學的方法，其祕訣就是「一門深入，長時薰修」。一門容易得定，定就能開慧；若同時學很多，就把得定開慧的時間推遲了。

「修集善業福德」，這一句偏重在十善業道，我們真正要覺悟，要有堅定的信心，永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，從內心中將十惡拔除。這是從修德上說。

又諸天龍八部眾等，大威勢者，亦因善業福德所生。

這一小段，佛教我們觀察世間「大威勢者」，『威』是有威德，『勢』是有勢力，這些人是世間各個行業的領導人。「亦因善業福德所生」，如果不是多生多劫的善業福德，這個威勢決定得不到。「大威勢」是果報，果必有因，正是說「種善因得善果」。

佛舉例「諸天」，這是講天王。無色界天沒有身相，就不提了；從有色相的來說：色界天，四禪天頂摩醯首羅天王，初禪天頂大自在天王；下面是欲界六層天，這都是「諸天」。諸天往上去，一層比一層福報大，他們的大福報，不是我們能想像的。再往下是人間的人王，現在稱之為國家的領導人，這些「大威勢者」，有許多人擁護他，為他效命，決不是偶然的，都是多生多劫的善根福德因緣所生。

我們辦事覺得很辛苦，是過去生中沒有修福，不能怪人，只怪自己過去生中，偏重在修慧，疏忽了修福。經上講的「修慧不修福，羅漢托空缽」，阿羅漢證果了，到外面托缽沒有人供養。業因果報，絲毫不爽，理事呈現在我們面前，如此清楚明白，我們要能體會，要知道現前怎樣作法，知道起心動念、言語造作，都有業因果報。

世間「大威勢者」都要修善業福德，善業福德就是捨己為人，犧牲自己，奉獻別人。如果我們不能捨己為人，必定是貪瞋痴慢增長。貪瞋痴慢增長，雖然學佛，也要墮三惡道。譬如，安世高的同學－共亭湖的龍王，就是很好的例子。安世高在傳記裡面，讚歎這個同學「明經好施」，對教理通達，喜歡講經，又喜歡布施。他到外面托缽，托的菜飯不好，心裡就不歡喜，覺得「我對社會貢獻這麼多，社會對我的回報竟是如此」，心裡感覺得難過，起這個惡念墮到畜生道，去作龍王。我們今天的德行、福德比不上他，我們造的惡業比他更重，他墮龍王，我們墮到哪裡去？我們看這些公案，要自己警惕，一念之差，萬劫難復。

我們在經文裡讀到「愛樂信受」這四個字，意思深廣，說明我們如何真正契入佛法；就是愛佛法、喜歡佛法，信受奉行。一個人在一生中，對佛法的修學有沒有成就，這四個字是關鍵。大家都說佛法好，佛法究竟好在什麼地方，總要清楚明瞭；如果不是真正明瞭，只是很模糊的概念，愛好心、歡喜心是生不起來的。不但佛法如是，世法亦如是。人與人的交往，也是了解愈深刻，友誼才愈深厚。由此可知，一切法都是建立在彼此了解的基礎上。我們認識釋迦牟尼佛，了解一切諸佛如來、一切菩薩，然後才能談得上學佛，進一步才能談得上愛樂，最後才能真正做到信受奉行。

世尊一生從事於講經說法的工作，四十九年未曾間斷。經典記載，出家的常隨弟子有一千二百五十人，這不過是一個代表而已。沒有記載的聽眾人數很多，絕大多數的人只要有空閒，都願意長時間追隨在佛的身旁，親聆教誨。我們冷靜的思惟，想想當時世尊講學教化的狀況，漸漸就能體會到修行證果的祕訣，也就了解我們應當用什麼樣的心態、方法來修學。

許多同修問我：何以修學功夫不得力？這都是讀經、聽經的時間太少，對佛法認識不清。我們無始劫以來，受名聞利養、五欲六塵煩惱習氣的薰習，時間太長，印象太深刻，所以煩惱習氣的力量非常強大。而我們接受佛法的薰習時間太少，力量不夠，敵不過煩惱習氣，所以修學功夫不得力。不但在家學佛如是，出家學佛又何嘗例外？我們發現了問題，就應當提高警覺，常誦大乘，聽聞佛法，消除病根，使我們在這一生中，能有決定性的成就，這是當務之急。

古時候學佛，有真修實證、有師承的真善知識；現代師承已經斷絕，道德已經崩潰，修學想找一個善知識、好老師，已經找不到。唯一的辦法，就是依古人為老師，做古大德的私淑弟子。我在台中求學時，李炳南老居士就介紹我學印光大師。印光大師不在世，《文鈔》在世，依照《文鈔》去修學，依教奉行，就是印光大師的學生，這是一個很好的辦法。一個人可以用這個辦法來修學，如果是小團體，大家也可以一起共修。修學功夫要得力，一定要天天讀經、聽經，研究討論，認真依教奉行，決定不能鬆懈。如果有這份德行、智慧，死心塌地依教奉行，也能有成就；如其不然，成就很難。現前科技發達，我們每一場講經，都利用電腦網路傳播全世界，也是盡一點綿薄之力。

古人說：「世間好語佛說盡」，這話說得很含蓄，意味深長，我們聽了未必能透徹理解。是不是釋迦牟尼佛說盡？這裡的「佛」是指自性佛，佛說的一切，不僅是釋迦牟尼佛自己的，也是我們本有的。如果只是釋迦牟尼佛自己的，我們依靠他來學習，是被他牽著鼻子走，佛從不做這樣的事。釋迦牟尼佛最令人佩服的，就是佛在《華嚴經》上說的，一切法皆是過去古佛所說，沒有一句話是他自己的。釋迦牟尼佛講經說法的態度，與孔老夫子完全相同，都是述而不作。所謂述而不作，就是沒有自己的，只是轉述古聖先賢的。這是謙虛，也是事實。

其實這句話的真義，是一切眾生自性本具的佛法，非從外得！《華嚴經》從哪裡來？是每一位同修自性的「大方廣佛華嚴經」。你的自性寶藏沒有開顯，是因為你有障礙。佛菩薩把這些障礙去除了，自性的智慧德能透出來，所以能為我們敘說，而所說的一切是眾生自性裡的無上法寶，這個味就濃了。這才曉得我們非學不可，我們學的不是釋迦牟尼佛的東西，不是十方諸佛如來的東西，是我們自性本具的智慧德能，這多親切！我們敬佩釋迦世尊及諸佛如來，他們永遠不會牽著別人鼻子走，他教人各個頂天立地，這才稱為正法。

佛慈悲道破了這個事實，我們何時才能覺悟？幾時才能體會？如果覺悟的人來提醒我們，我們還是不能體會、不能覺悟，那是無始劫來的煩惱習氣太重，造成了障礙。由此可知，煩惱積習的深厚，障礙的嚴重。有什麼方法突破障礙？唯一的辦法：「一門深入，長時薰修」。天天聽，一年不開悟，再來一年；十年不開悟，再來十年，這樣密集的薰修，就造成強大的力量。根性利的人，煩惱障礙薄，經過三年、五年就開悟；煩惱習氣重的人，經過二、三十年才開悟。這才知道「一門深入，長時薰修」的重要性。

佛教傳到中國，是在釋迦牟尼佛滅度後的一千年，那時的道場是學校，以教學為中心。世尊當年在世，大眾沒有在一起共修，修行是個人的事情。佛的工作只是為大家講經說法，這是佛的能事。所說之法皆稱為妙法，妙在哪裡？無論說什麼法，字字句句都具足「教、理、行、果」，故稱之為妙。學生必須具足「信、解、行、證」，才能真的接受。所以「行」與「證」是學生自己的事情，佛幫不上忙，佛只是教學。

過去的人非常自愛、自重，都能發憤努力修學；可是到了後代，眾生習氣很重，聽、學還可以，做就不行了。祖師大德看到學生放逸、懶散，不肯認真修學，才提倡共修，共修的好處在於依眾靠眾。在中國歷史上，最早提倡共修的是慧遠大師，在廬山建蓮社，有一百二十三人一起念佛共修。到唐朝中葉，馬祖道一和尚與百丈大師提倡叢林，普遍推行共修，大眾共同在一起學習，一起修行，所以叢林制度是中國佛教的特色。這個制度普遍推行，講經的法師多，領眾修行的法師多，得利益成就的人也就多了。

已往之罪，雖極深重，但能志心懺悔，改往修來，以正知見，修習淨業，自利利他，而為志事，則罪障霧消，性天開朗。故經云：世間有二健兒，一者自不作罪，二者作已能悔。悔之一字，要從心起。心不真悔，說之無益。（若不改過遷善，則所謂懺悔者，仍是空談，不得實益，見正編復鄧伯誠書二。）譬如讀方而不服藥，決無愈病之望。倘能依方服藥，自可病愈身安。所患者，立志不堅，一暴十寒。則徒有虛名，毫無實益矣。（復周智茂書）

學聖學佛，均以敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行為本。又須卑以自牧，韜光潛耀，上效古人，躬行實踐。能如是，則其學其品，便可高出流輩。每每聰明人，均屬矜誇暴露，尖酸刻薄，其心絕無涵蓄。其人非坎坷終身，必少年夭折。（凡居心行事，必須向厚道一邊做。厚則載福，薄則無福可得。若再加之以刻險奸巧，則便如山峰峻峙，任何雨澤皆不受，任何草木皆不生矣。）（復徐書鏞書）

當今天災人禍頻繁，而且災害的程度一次比一次嚴重，這是很多人所擔心的社會問題，也有不少志士仁人，希求解決這個問題的方法。我也曾經接觸過一些具有菩薩心腸，深慈大悲之人，想解決這個問題。可是，他們卻始終想不出一套為每個國家、民族，都願意接受的有效辦法。在七十年代，英國歷史哲學家湯恩比先生，提出了解決二十一世紀的矛盾、衝突的方法：「只有大乘佛法與中國的孔孟學說」。這是很有見地，很有智慧的言語，給世人帶來了一個好訊息。當時，台灣的于斌樞機主教參加這個會議，回台後提倡祭祖。而且當時天主教教廷也發出文告，鼓勵神父與修女跟佛教對話。這都是非常開明的作法，真正是在做社會安定與世界和平的工作。

一九九六年，我在澳洲認識了昆士蘭「少數民族事務局」的局長尤里先生，我們一見如故，有共同的理念，而且很認真積極的在落實。當時他辦了一個「論壇」，參與的人都是當地各個宗教的領袖，他們每個月進行一次討論，研究如何幫助社會消除一切歧視、誤會與隔閡，使社會達到真正的和諧。

澳洲政府計畫在格麗菲斯大學，建一個「多元文化活動中心」，將來所有的宗教有一個固定的活動中心，這是宗教界的大團結，可以說他們已經普遍建立了共識，實在值得讚歎。我向校長建議：有了硬體設備之後，要真正將多元文化的思想理念落實，需要人才，而人才的培養，最好能開一個「多元文化研習所」，不但要研究，還要認真學習、落實。當然，最理想的是辦一所「多元文化大學」，上課的教材就依照湯恩比先生的提議，選用大乘佛法與孔孟學術。大乘佛法最重要的是《大方廣佛華嚴經》，孔孟學說最重要的是《四書》，不必搞得太多。

宋朝開國皇帝趙匡胤的得力助手趙普，他向大家說，他以半部《論語》，幫助趙匡胤建立政權。他當宰相時，又用半部《論語》，輔助太宗趙光義治理天下。我想這樁事，湯恩比先生一定很清楚。一部《論語》能夠平治一個朝代，也就能平治整個世界，這是孔孟治國平天下的理念。

如果要達到不同種族、不同文化的協調融合，《大方廣佛華嚴經》最有效果。展開《華嚴經》，自始至終都是盡虛空、遍法界所有不同族類的大集合。這個問題在毘盧遮那佛的華藏世界解決了，在阿彌陀佛的西方極樂世界也解決了，在一切諸佛如來的世界，這個問題都解決了。諸佛用什麼方法解決的？教學，教化眾生，讓一切眾生了解宇宙人生的真相，人人覺悟，問題就解決了。為什麼不同族群有這麼多的誤會、衝突，都是因為迷而不覺。

諸佛菩薩不是將多元文化變成一種文化，更不是強迫你要放棄你的文化，而是「異中有同，同中有異，異不礙同，同不礙異，同異不二」，這才顯示出文化的多采多姿，共存共榮，美不勝收。在經論中，我從來沒有看到「同化」這個名詞，都是彼此互相尊重，互相敬愛，發揮各個文化的特色，讓大家共同欣賞，共同享受。佛法講的宇宙人生是一個完美的整體，有許多部分組成的，每個部分有每個部分的美，所謂「真、善、美、慧」。我曾以人身做比喻，人身是多元文化，頭有頭的美，手有手的美，各個部分的美集合起來，就是一個完美的整體。

所以「同化」，是錯誤的觀念，錯在把另一種文化消失，這樣使得整體美就有了缺陷。儒、佛講完整的真善美慧，就是集合每個族群各自的真善美慧，成為盡虛空、遍法界總體的真善美慧。佛家有這個理念，儒家也有這個理念；佛法對這個理念的落實在華藏世界、西方極樂世界。如果我們有這個認知，就會對任何一個眾生起恭敬心，知道每個眾生都有他的優點，都有值得我們尊敬讚歎的地方。人人能夠養成尊敬別人，讚歎別人，社會就和諧，許多不愉快的事自然就消失，哪裡還會有天災人禍！

新加坡伊斯蘭教邀請我參加他們的齋戒節後的盛大宴會，我會去參加。我們對任何一個族群、任何一個社團，沒有分別、執著。一些不了解的人，對其他宗教有界限、有分別、有執著。我們很喜歡與其他宗教交流往來，決定沒有要你放棄你的宗教，要信我的宗教的念頭，這個念頭是迷、是錯誤。當年釋迦牟尼佛接觸印度許多宗教團體，世尊給他們的是智慧，決定沒有要他們捨棄自己的宗教，來信佛教。

《華嚴經》記載，佛的學生有婆羅門、有外道，《四十華嚴》上有勝熱婆羅門、遍行外道，他們都是宗教家，也是宗教領袖。佛門當中，都把他們當作菩薩。何以說他們是菩薩？菩薩不一定是佛教裡才有，各行各業、任何宗教都有。對宇宙人生真相，真正清楚明白，真正覺悟的人，就稱作菩薩。譬如他是天主教的神父，他明白了，就是神父菩薩；基督教的牧師，他通達明瞭，就是牧師菩薩；不需要改變身分，不需要改變工作，不需要改變行業。我們在《四十華嚴》裡看到，男女老少，各行各業，各個都是菩薩，是多麼圓滿、融洽！我們今天講「異中求同」，實在講還是隔靴搔癢，真正的大圓滿是「同異不二」，這才達到真正的大圓滿。

佛法教學是以智慧為中心，佛所說的一切經論，字字句句無一不是充滿了圓滿的智慧。世尊說法四十九年，單單「諸法實相」就講了二十二年，這是真實智慧。如果能對「諸法實相」有相當的認知，知道盡虛空、遍法界是一個自己，不但自己的問題解決了，過去從哪裡來，將來到哪裡去，也清清楚楚、明明白白。我們自己清楚明白，再將這個事實介紹給別人，讓大家都了解明白，這個世界就變成多采多姿的華藏世界，和樂融融的極樂世界。迷悟在一念之間，禍福也在一念之間，念頭轉過來，這是福不是禍；念頭轉不過來，這個世間的劫難如何能夠避免？這是現前非常迫切嚴重的一個問題，有待我們大家共同來努力。

時如流水，倏然學佛已有七、八年了，回顧這些年的學佛生活，有人生中最快樂、幸福的日子，也有辛酸難過的心情，也許只要是人就會有這樣那樣的感情，如果能保持自己的念頭，不離開法，時時刻刻都能以法為伍、以戒為師，那就是聖人了，不是凡人。

學佛最重要的就是轉變觀念，發大心、發大願，續佛慧命，弘法利生，有了這樣的發心，學習才有了動力，猶如車子的雙輪，鳥的雙翅。然而，這一點也是以慈悲心為基礎，因為弘法的目的是為了讓更多的眾生覺醒，不要再迷惑造業而受無窮盡的苦。是故，我早一點成就，就能讓眾生少受一點苦；我晚一點成就，眾生就多受一點苦，所以既然發了心，就要不辭勞苦，認真努力。

這一切的發心、行持，又是以普賢菩薩教導我們的「十大願王」的第一大願：禮敬諸佛為下手的方便。敬佛，不僅只是上香禮拜而已，更重要的是以佛為榜樣、為老師向佛學習。經就是佛的行持，只要依照經典的教誨，認真改過實踐，行佛之所行，這樣不但做到了敬佛，而且也做到了敬法。不但自己要如是行持，還要將佛法盡心盡力的介紹給大眾，自他兩利，這樣才是圓滿的做到了敬法。不但要敬佛、敬法，還要進一步敬一切眾生，因為一切眾生皆有佛性，皆可成佛。不敬眾生，就是不敬諸佛，因為一切眾生是未來佛。敬事，因為祖師大德傳下來的規矩方法，都是前人的經驗心血，可以做為我們修學的階梯，不致於我們再去摸索探求，浪費時光。但是，古大德走的路、方法，只適合當時人的需求，不一定就適合現代人的需求，所以在修學和為人演說的過程中，是可以通權達變的。然而，在我們智慧未開，心無見地之時，一定要依照前賢大德。新的東西，一定是依照舊的東西，發現挖掘出來的。

印光大師一再告誡我們，「一分的誠敬，得一分的利益；十分的誠敬，得十分的利益」，這也許就是古德學習成就的原因吧！

什麼是真正有福的人？古人所謂是「嚴以律己，寬以待人」，這個人有福報。對自己要嚴格，克服自己的煩惱習氣，如果煩惱習氣重，業障深重，古德教給我們，用拜佛懺悔的方法，這個方法有效。萬緣放下，每天禮佛三千拜，古人用這種方法，三年業障消除，智慧現前的，比比皆是。我在初學佛時，懺雲法師教我這個方法，那時我跟他一起住茅篷，他老人家每天拜佛三百拜，他拜的速度很慢。我在茅篷裡，住了五個半月，每天拜八百拜。有一位達宗法師，東北人，每天拜一千二百拜。我們拜佛的時間分三次，早晨三點鐘起來拜佛，拜到五點鐘；中午，吃過午飯，經行回來之後，拜佛一個小時；晚上吃完晚飯之後，六點鐘拜到八點鐘。九點鐘休息，兩點鐘起床，生活非常有規律。拜佛確實能夠懺除業障。

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