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菩薩之一舉一動都是給我們做示範的，菩薩教導我們要親近諸佛如來，並且親身力行做出榜樣來。《阿難問事佛吉凶經》中，世尊教導弟子，學佛首先要「親近明師」，接受明師的教誡。在世出世間法，欲成就自己的德行、學問、技能，最重要的就是要親近好老師，佛法稱為「善知識」。
在《華嚴經》末後的「入法界品」，法界就是華嚴境界，就是諸佛如來的境界。如何才能契入？別無他法，就是親近善知識。而佛於「淨業三福」中教導我們，學佛的根本基礎就是「孝養父母，奉事師長」。所以，佛法是師道，師道必定建立於孝道的基礎上。人不孝親，何以尊師？
古時候培養一個人，使其品德、學問、能力能順利養成，將來能為社會、眾生服務，都是父母與老師密切的合作，方能培養出來。我們知道有些話，縱然是父母也無法對兒女說出，須藉由第三者來說，這第三者就是老師。譬如身為父母，無法叫兒女孝順，「你是我的兒子、是我的女兒，你要孝順我」，此話說不出口；反而兒女可能提出，「我為何要孝順你」。所以，教孝是老師的事。老師教學生孝養父母，老師要能為學生闡明孝養之道理與方式。可是老師亦不能要求學生，「你是我的學生，應當要尊重我，應當要聽從我的教導」，這個話也說不出口。那該如何？此話需由父母教。父母教兒女「尊師重道」，老師教學生「孝養父母」，如此才把一個人教育出來，所以家長與老師雙方必須密切的配合。家長尊重老師，老師也尊重家長，彼此互相尊重，自己先做出模範給子弟看，如是教之。
今天社會何以如此亂？如此無秩序？因為教育沉淪了，這是很可悲的事。七十年前，我六、七歲的時候，那時沒有學校，上學是私塾。農村有個私塾設在親戚王氏宗祠的祠堂中。當時，老師是清末的秀才，教二十幾個學生，年齡、程度參差不齊，十五、六歲的程度是相當不錯，而我們僅六、七歲，剛啟蒙的。
上學這一天，我的父親帶我到祠堂去上學，這是很隆重的大事，帶了束脩（禮物）供養老師。進到學校，學校設於祠堂，祠堂也有一個大殿，那是祭祖用的，這時後面的屏風全都拉起來了，看不到後面的祖宗牌位，就像一個大廳一樣。大廳有供桌，很高很長的供桌，供桌上面供奉大成至聖先師孔老夫子的大牌位。
當然事先父親與老師都接洽好了，這一天要送我上學。進到殿堂中，老師站在旁邊，先向孔老夫子的牌位行三跪九叩首的最敬禮，那是從前對皇帝的最敬禮。父親在前面，我在其後跟著拜。拜了孔老夫子之後，請老師上座，再向老師行三跪九叩首的大禮，父親在前面，我在後，家長帶著兒女拜老師。雖然此事差不多是民國二十幾年的事，但我印象仍然很深刻。
親見自己的父親對老師行三跪九叩首之禮，這就是教尊師重道之方。想想父親對老師如此恭敬，做學生的我豈敢對老師不恭敬？行完老師禮之後，再獻上禮物，佛法稱之為「供養」，如同佛經所說的菩薩見佛，都是行最敬禮。而菩薩見佛是頂禮三拜，右繞三匝，然後讚佛、供養，禮貌是如此的！
行完此禮，獻上禮物後，家長囑咐子弟要聽從老師的話，接受老師的教誨。用意很深，此乃教育！我受此教學的時間很短，因為兩年之後，也就是我八、九歲時，私塾就停辦了。農村裡有短期學校，此禮節就沒有了，學生對老師的恭敬心逐漸淡薄了，也不如已往隆重。
古聖先賢對教學儀式、方法，絕非隨便制定的，是以真實智慧，再確實的經過千斟萬酌，所制出最好、最圓滿的方法。自幼教起，就是從小讓他的阿賴耶識裡種善根，這個善根會影響他的一生。如能將教育根基打好，往後學習就不難，學習聖賢之道不會偏離，不會變質。我這年齡還接受過幾個月的私塾教學，親眼看到入學的儀式，比我小一、兩歲的就看不到了，這儀式流失了，根也由此折離了。雖然人們感嘆現今社會無止盡的動亂，也看到動亂沒有止息、回頭的時候，卻不知其原因為何，這就是原因之所在。
有識之士想提倡、恢復，如以前李炳南老居士在台中辦了一個「內典研究班」，這個研究班有六位老師、八位學生。六位老師中，李老師、徐寬成老師，還有一位講《普賢行願品》的劉汝浩老師，這三位已往生了；現在還有三位，就是為大家講儒學的徐老師、周家麟老師與我。
在入學當日，先禮佛，禮完佛後，家長恭請老師上座。李老師代表家長，李老師在前面，八位學生隨後。當時我們是李老師的學生，但也是這八位學生的老師，因此皆上座接受李老師領著學生們恭恭敬敬的頂禮三拜。試想，家長對老師如此隆重的付託，老師若不認真教學生，如何對得起家長！如果家長對老師無恭敬心，學生對老師就會有輕慢心，根本不尊重老師，老師何需教此學生！
《印光大師文鈔》說得好，求學求道成就的高下，完全在學者。學者就是學生，其對老師、學業、道業的尊重心有多少。「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這話講得好！以往做家長的人懂得，代代相傳，自己從小上學，父親也是如此帶他的，他知道！俟其做了父親，也就知道如何教兒女去拜老師。實際上，老師並非要家長行如此大禮節，而是老師與家長在演戲，演給誰看？學生看，給自己的兒女和其他同學們看的。
因為每個同學都不是同一天進學，不像現在學校有規定開學日，學生一起來。進私塾非同一天，隨時都可進學。進學時，家長帶著兒女來禮拜老師，老同學皆在旁邊觀禮；觀禮就是接受教育。你上學時，父親帶著你行此儀式；後來的同學看他的父母帶著他來上學也是相同的儀式。因此，尊師是為重道，若不重視學道，如何能有成就！老師絕對不端架子，若有「我是老師，你們一定要對我恭敬」，此人不足為人師表。這其中深義，就是佛法所謂的「密義」。
在《華嚴經•入法界品》中記載著「善財童子五十三參」，那是參學，是自老師處畢業，出去參學。如何才能畢業？開了智慧。如果智慧不開，就不能離開老師。以前儒與佛的教學大致相同，或有跟老師十年、二十年者，此乃常事，不足為奇。甚至有隨老師一輩子的，直到老師往生才離開。這樣的人有兩種，一是自己智慧不開，不能離開老師；另外則是自己智慧雖開，為了報師恩，仍不離開老師，從旁協助老師，做助教，當學長。如學弟們有疑惑問不出來，或是怕老師，不敢在老師面前講話，老的同學、學長們可以教他，為其解答問題。幫助老師教學，不離開老師，佛門之中有很多例子。儒家古代辦書院，也有許多學業、德行已經成就了，不離開書院，還是以學生的身分幫助老師，當助教的也大有人在。
現在回顧以往之教學方式，無限的嚮往，也無限的感慨！這方式實行了將近兩千年，如果不是一個好的方式，如何能推行兩千年！大約到民國二十四、五年才完全消失，現在已不存在了，也無人講。甚是感慨！
雖然我早年失學，但仍懂得尊師重道，懂得利用工作之餘的時間去親近好老師，向他們求教，一面工作一面學習，這是我學成之方。遇到佛法，實為大幸！確實不容易，此為大聖大賢真實的教誨。而現在講儒學的甚少了，我們很擔心將來會失傳，所以請徐老師講「儒學」，請江逸子老師講《論語》，歡迎同學們都來聽。
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