生死的真相是什麼？身有生滅，靈性不生不滅。身就像一件衣服一樣，身死了，就是這個衣服脫掉不要了。靈性是自己，他又去換一件衣服，如果在六道，就是又去找個身體。請看本期專欄。

　　一個人明白了，一個人認真去做，這個人就沒有災難了。大家都明白了，大家都肯做，共業的災難就沒有了。水災是貪心變現出來的，貪心增長就會洪水氾濫；瞋恚是火變現出來的，火山爆發、核武器爆炸都屬於火災；愚痴是風變現出來的；磨難、不平就引起地震。什麼樣的念頭，感什麼樣的業報。請看太上感應篇。

　　諸位細想，人生在世能享受什麼？充其量不過是日食三餐，夜眠六尺，還能有什麼享受的？你有錢，也不可能一天吃三十餐，所以真正需要的就是這麼一點點。然後你有沒有想到，你這一生為誰辛苦為誰忙？真的是冤枉操了心！請看淨空法師說故事。

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　　淨空老法師言：虛空法眾生原本就是一體。今佛弟子有幸聆聽佛法，當亦照顧虛空法界眾生，尤其是自己的累劫冤親債主。凡我學人，舉手之勞，便可令法界一切眾生聞法得益，何不共襄盛舉，於夜間播放佛學講座呢？詳情請看淨空法師專集網站之晚間播放佛學講座緣由和方法。

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　　大菩提心落實在日常生活、工作、處事待人接物中，所表現的一定是看破，看破就是明瞭宇宙人生的真相。看破之後，肯定放下，放下什麼？一切妄想、分別、執著。放下執著，見思煩惱斷了；放下分別，塵沙煩惱斷了；放下妄想，無明煩惱也斷了，自性圓圓滿滿的顯現出來。所以，佛法修學最重要的原則、總綱領，就是看破、放下。你能看破一分，就會放下一分。你為什麼放不下？沒有看破，沒有看破就是不了解事實真相，所以放不下。一般人貪生怕死，就是因為不了解生死的真相，要是真的了解生死真相，生死就放下了。

　　生死的真相是什麼？身有生滅，靈性不生不滅。身就像一件衣服一樣，身死了，就是這個衣服脫掉不要了。靈性是自己，他又去換一件衣服，如果在六道，就是又去找個身體。

　　所以，真正聰明人、明白人、有智慧的人，生生世世都在提升自己的靈性，這是他生生世世生活的第一目標、第一件大事。覺悟的人生生世世不斷的一點一點慢慢把煩惱習氣放下，放下見思煩惱就超越六道，放下塵沙煩惱就超越十法界，四十一品無明統統斷盡就證究竟圓滿佛果。這是講中下根性的人。

　　若是上上根人則是一聞千悟，不需要這麼長的時間，他一生當中就能證得究竟圓滿。為什麼？他一放就徹底放了，不是藕斷絲連，不是斷斷續續。中下根性的人沒有這麼高的智慧，所以是慢慢放，好像是尋枝摘葉。譬如我們現在不要這棵樹了，要把他去掉，是葉子一片一片拔掉，然後小枝條一點一點修掉，最後再挖根。中下根性的人斷煩惱、提升境界用的就是這個辦法，但這個很費事！聰明人不要動樹葉花果，而是直接挖根，根挖掉之後不就沒有了嗎？所以，上上根人是從根本修，根本是心，即是心要真誠、清淨、平等、正覺。總而言之，要真幹才行！

　　修行要理事兼顧，理上頓修、頓證；事上要漸除，理與事要相應。譬如不殺生，念頭上確實沒有傷害一切眾生的念頭，但是在事相上，看到一個蚊蟲來叮咬你，你一巴掌把牠打死了，你的行為與心不相應，你還是在殺生。雖沒有起殺生的念頭，但自然有行為，這屬於習氣。斷習氣不是簡單的事情，要在事相上磨鍊，歷事鍊心，鍊到真的連微細的小動物都愛，都不會傷害，這才真正到身心清淨，才真正顯示你的慈悲，慈悲心真正流露出來了。

　　章嘉大師當年傳授給我的菩提道、菩薩行是什麼？大師講：「看得破、放得下」。我向他請教從哪裡下手，大師教我從布施下手，布施是事。放下名聞利養，放下五欲六塵的貪著，放下貪瞋痴慢，放下自私自利。自私自利從哪裡放下？對一切人事物，對世出世間一切法，決定沒有控制、佔有的念頭。你有控制、佔有的念頭，就是沒有放下自私自利。這些都是破四相的前方便，這個前方便做不到，又豈能破四相？

>>>續載中…

　　（節錄自淨空法師講述之「勸學」21-193-01講於2003/10/24澳洲淨宗學院）

慈心於物。忠孝友悌。

　　「養志」，就是儒家講的「立志」，佛法講「發願」。我們立志不要為名利，而要立大志「養其徹地通天、胞民與物之志」，即「為法界一切眾生盡忠盡孝服務之志」。我們學佛，此生必定要立往生西方極樂世界、不退成佛之志。自己能立如是大志，養此大志，同時也要幫助別人養志；自己能順親，也要幫助別人順親。能自行化他，才是大乘菩薩道。

　　順親養志從何處落實？《大學》教給我們落實的綱領是「誠意、正心」，誠意正心就是佛家講的發菩提心。可是我們的菩提心發不起來，什麼原因？有障礙，必須去除障礙才行。而去除障礙就是「格物、致知」，格物而後致知，致知而後意誠，意誠而後心正。

　　所以，落實的首要條件就是真誠，要想真誠必須要格物。物是欲望，欲望有兩類：愛欲和嗜欲（嗜好）。你能捨棄這兩種欲望，即是格物。欲望的力量非常強大，是無始劫以來的習氣，不但障道，而且障世間一切善法。

　　佛講世間的善根，就是所有一切世間善法，其根源是無貪、無瞋、無痴，這是三善根。若你還有貪瞋痴，你縱然做出善，這個善是偽善，不是真善。儒家講的格物，就是斷煩惱。格是格鬥，格物的意思是要戰勝物欲，用智慧、理性去克服煩惱，這是佛法講的斷煩惱障。除此之外，還有一個障礙是所知障，儒家講的致知，就是要開真實智慧，真實智慧現前才能捨棄所知障。

　　佛家修行講求禪定，我們念佛就是用執持名號的方法修禪定。禪定的目的是破煩惱障，心清淨了，心定了，就生智慧，智慧能破所知障。我們今天用功的方法是雙管齊下，念佛堂著重修定，講堂著重修慧。但是我們的定慧都不能成就，其原因何在？沒有把愛欲、嗜欲斷除，所以修一輩子，外表是很像，實質上沒有內容，我們的過在此地。

　　二障一定要斷，但斷不是那麼簡單，只能是分分斷，斷一分煩惱，開一分智慧；斷兩分煩惱，開兩分智慧。聖賢人是凡夫做的，佛菩薩也是凡夫成的，他們怎麼成就的？就是每一天都在做這件事情。所以，煩惱天天輕，智慧天天長，這就是功夫，就是進步，這也是當年方東美先生教給我的「人生最高的享受」，世間凡人是享受不到的。煩惱輕，智慧長，對於宇宙人生的道理與真相，愈來愈清楚。你不管是過什麼樣的生活，都能享受真實、幸福、美滿、自在與安樂。這是過聖賢人的生活，佛菩薩的生活，我們養志要養這種志。

　　所以，能順能養的根源在於對於宇宙人生真相的認知，在佛法講是對一切眾生佛性、法性的認知。可是這個認知得來不易，所以古聖先賢教導我們要親近善知識，其目的無非是借重他們的經驗與修持，幫助我們覺悟、認知而已。因此，功夫只要得力，不必要很高，就能生死自在，前途一片光明。

　　註解講不孝有「小不孝」與「大不孝」，小不孝有四個原因。第一、嬌寵，嬌生慣養易形成小孩子悖逆的個性。所以，要讓他體會到「人生不如意十常八九」，決不能驕縱他。對孩子的要求要分別，他的合理要求可以滿足，但不合理的要求則要限制。第二、習慣，「少成若天性，習慣成自然」，從小就要養成孩子的好習慣。而佛門初出家有五年學戒，就是培養好習慣。第三、縱欲，不知足，人的欲望無有止盡，總不能知足、守分。第四、忘恩記怨。這種人怎麼能盡孝、行孝？

　　這四個因素讓我們生活在嚴重的罪惡之中，《地藏經》云：「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」；換言之，我們是生活在罪報之中。所以，認識忠，認識孝，能夠學忠學孝、盡忠盡孝，這個世間哪裡會有災難？常言道：「逢凶化吉」、「遇難成祥」，什麼人能如此幸運？孝子、忠臣。歷史上這類公案太多了。什麼原因？忠臣、孝子的心是純善之心，純是愛護一切眾生之心，純是利益一切眾生之心。境隨心轉，惡劣的環境必然變好。

　　一個人明白了，一個人認真去做，這個人就沒有災難了。大家都明白了，大家都肯做，共業的災難就沒有了。水災是貪心變現出來的，貪心增長就會洪水氾濫；瞋恚是火變現出來的，火山爆發、核武器爆炸都屬於火災；愚痴是風變現出來的；磨難、不平就引起地震。什麼樣的念頭，感什麼樣的業報。

　　所以，真正能夠依照佛的教誨，修「無貪、無瞋、無痴」三善根，處事待人接物依「禮讓、忍讓、謙讓」，我們的人生過得才有意義、價值，這才是過佛菩薩的生活。因此，一定要從此地回頭，才能救自己，幫助別人。

　　古人說：「知難行易」。行忠、行孝、盡忠、盡孝都不難，而要徹底通達明瞭「忠孝」之義，實在太難了。諸佛如來所說的無量經教，歸納起來就是講忠孝。

　　古人常講：「求忠臣於孝子之門」。「孝」落實在工作上，落實在處事待人接物上，就是「忠」。一個人沒有偏心，大公無私，盡心盡力，就是忠。能行中道、守中庸的人，辦事最可靠。
儒、佛經典都教導我們，起心動念要遵循道本。「道本」指大道的根本，就是一念心性。一念心性之體就是「孝」，一念心性的作用就是「忠」。大道之本，「忠孝」而已。

　　以《華嚴經》的經題來說，「孝」即「大方廣」，「忠」即「佛華嚴」，含義無盡深廣。釋迦牟尼佛四十九年所說的經典，就是對忠孝兩個字的詳細闡發。所以，「忠孝」兩個字做圓滿了，就是無上菩提，就是如來究竟的果地。個人成聖成賢，家庭和合，社會安詳，一切眾生都能和睦相處，離開這兩個字都做不到，所以這兩個字我們決定不能疏忽。

　　「孝」字的含義包括虛空法界根本的真理，也包括無量無邊的事相。「友」與「悌」兩個字的內容，包括在「孝」中。從哪裡做起？從「愛」與「敬」做起。友悌是對家人的愛與敬。

　　聖賢教我們「尚同天志」。天神、上帝、佛菩薩之志，全在忠孝友悌。明心見性的人知道一切眾生是「我」，起心動念當然是為一切眾生，自私自利的念頭完全斷絕乾淨了，孝悌忠信、仁民愛物都隨順自然，沒有絲毫造作。

　　中國古代的教學重視倫理道德的教育。孔老夫子教學包括四個科目：第一、德行，德行擺在首位；第二、言語，言語是禍福之門，不能不謹慎；第三、政事，類似現代的職業教育，人要有一技之長才得以謀生；第四、文學，可以提升人文的精神生活。

　　佛家教學也是從倫理開始。佛說：「淨業三福是三世諸佛淨業正因。」所以，無論修學哪個宗派、法門，都以淨業三福為基礎。淨業三福的第一句是「孝養父母，奉事師長」，這是基礎之基礎。所以，佛家教學不外乎「孝親尊師」而已。古德言：「不懂得孝親尊師，不能盡孝道，是謂悖逆；不懂得尊重老師，不尊重三寶，是謂背師叛道。」古人還講：「悖逆之人縱然一生修積很多善行，也都是虛的，不能成德。」為什麼？因為孝親尊師是根本，像樹木花草的根、幹。如果根本失掉了，就像花瓶中的插花，雖然很好看，但幾天就會凋謝枯萎。如果一個人的修學深植根本，當前即使遭遇困境，窮途潦倒，也會有生機。因為他懂得孝敬，孝敬就是生機；有生機，就能改過自新，成就德行。

　　最後，若父母親不在世，要常念父母恩德，激勵自己好好修學，起心動念、言語造作、生活行持，要與佛菩薩、聖賢的教誨相應；並能以純善的心、純是愛人的心、純是幫助別人破迷開悟的心，落實在生活、工作中，以此功德迴向，父母才受用。若父母往生西方極樂世界，可以幫助提升品位；若不幸落入惡道，可以此功德幫助父母超生。

>>>續載中…

　　（此《太上感應篇》講記取自淨空法師啟講於1999/5/11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　欲學佛。必須敦倫盡分。閑邪存誠。諸惡莫作。眾善奉行方可。不能為世間賢人善人。何能得佛法真實利益乎。又云。縱然生到非非想。不如西方歸去來。果能老實念佛。乘彌陀之願船。歸極樂淨土家鄉。是可預卜。此乃千經萬論。處處指歸。若不此是歸。定如貧子。不識故土。不憶慈父。而甘漂泊他鄉。以轉於滿壑也。若不擬不議。一心歸去。始知自性本來清淨。又何處求歸相淨相 耶。古文云。自是不歸歸便得。故鄉風月有誰爭。

　　如何念佛？日常生活當中，不是重要的事情，不是自己本分的事情，人家來說長說短，都念「阿彌陀佛」；說善說惡，也念「阿彌陀佛」；不管你講什麼，我統統歸到「阿彌陀佛」，不就解決了嗎？這叫一心，一心不亂，這是會念佛，這是對人對事。對自己，有時心裡起煩惱、急躁，也念「阿彌陀佛」；有時心裡歡喜，也念「阿彌陀佛」。把自己的苦樂憂喜也統統歸到這一句「阿彌陀佛」，自己就得度了。為什麼？苦樂是二法，不是佛法；憂喜是二法，也不是佛法，統統歸「一」，就是佛法了，所以念佛法門妙處在此地。一切時、一切處，起心動念，處事待人接物，把妄想、分別、執著統統合在一句「阿彌陀佛」上，這是真會念佛，這是真念佛人，永遠保持自己的「清淨平等覺」。

　　（節錄自淨空法師講述之「學佛的終極目標」21-87【住一切時念佛門，於一切時常得見佛，與佛同住不相離故】）

　　在講席中，講的人很辛苦，但聽的人得的利益不多。講的人對聽的人不負任何責任，因為這是講學，不是教學。古時候的師承教學，譬如我們學習《華嚴經》，老師告訴你所要參考的學習資料，學生要自己去搜集、研究，有問題隨時提出向老師請問，老師逐一解答。老師決不會把這一部經從頭到尾講一遍，而是教你自己研究，你講給老師聽，若有講錯的地方，老師會提出加以糾正，這是教學。教學是要訂進度的，按照時間表，一年或兩年，這一門功課就畢業了。所以，老師很輕鬆，學生卻很辛苦，因為學生要講經給老師聽，因此要有充分的預備，對於經典要有十二分的理解，否則講不出來。這是講學與教學不同之處。

　　（節錄自淨空法師講述之《大方廣佛華嚴經》12-11-02）

　　現在的社會每個人生活壓力非常沉重，心理壓力、精神壓力、生活壓力、工作的壓力，壓得真的是喘不過氣來。這麼沉重的壓力，身體怎麼會健康？怎麼會不出毛病？所以，身體常常感到不適合，常常感覺有病痛，這是當然之理。只有身心世界一切放下的人，身體、精神毫無壓力，他得輕安、輕鬆，他的生活隨順自然，當然健康長壽，健康長壽的祕訣就在此。

　　諸位細想，人生在世能享受什麼？充其量不過是日食三餐，夜眠六尺，還能有什麼享受的？你有錢，也不可能一天吃三十餐，所以真正需要的就是這麼一點點。然後你有沒有想到，你這一生為誰辛苦為誰忙？真的是冤枉操了心！為什麼這麼迷惑顛倒？為什麼不覺悟？而菩薩明瞭、覺悟，所以他不為自己，因為自己的生活太簡單了。

　　記得有一次我在台北講經，講完之後坐計程車回去，計程車司機跟我發牢騷，說錢很難賺，生活很辛苦！我問他：「一家有幾個人？」他說：「三個人，夫妻兩個、一個小孩。」我就跟他講：「你在生活方面處處要跟別人爭，你就活得很辛苦；你要是不跟人爭，你就活得很快樂！」 他說：「為什麼？」我說：「現在市場花樣很多，日新月異，你要向它追求，當然很辛苦。你要是看破了，譬如你家裡一個電冰箱好好保養使用，應該可以用十年。不管它出什麼新花樣，都不理會；等冰箱用壞了，再去買一個。不要看到新樣子來了，又要換一個，你不是天天在替他賺錢嗎？一件衣服好好的穿，也能穿個十年二十年，所以，你十年二十年不要買衣服。家具選堅固的，中國古時候的家具講求要使用一百年，房子建築要使用三百年。因此，你的心是定的，不去追求，日子就好過了。他聽了有一點覺悟。他說：「對！法師，你講的是有道理！」我說：「你天天跟人家爭，譬如衣服，人家穿這個花樣，你穿的不時髦了，穿不出去，怕被人家笑話。你要追求時髦，你會累死，日子過得很辛苦。你要是為自己活，自己有主宰，清心寡欲，日子就很好過了。你開計程車，開一天賺的錢一個星期就夠用了。你一個月工作一個星期，有三個星期可以放假，多自在！」人在享福，何必那麼拚命？你到底為誰拚命？實在講都是為了妄想、分別、執著，冤不冤枉！所以，誰會享福，誰懂得享福？佛菩薩、覺悟的人懂得，迷惑的人一天到晚在追求，那是可憐憫者，有福不知道享。

　　我記得過去還教過一些同修，他們工作的環境、收入都不錯。我跟他說：「你工作一年，能不能吃三年？」他說：「差不多。」我說：「好，你工作一年，三年休息，不要工作，你的生活能過得去了，這三年就老實念佛。三年之後，錢用光了，你再去工作。」他說：「我怕找不到工作。」我說：「你三年念佛，感應不可思議，佛菩薩一定給你安排很好的工作。你再去工作一年，大概就可以七年不要工作了。你能不能相信？」真正理解了就相信了，才能過幸福美滿的生活。粗茶淡飯保平安，平是平靜，安是安穩，這裡面有真正的自在幸福，真正是生智慧不生煩惱。 我們要把時間、精力用在找真的東西，真的東西是佛法，真的東西是「真誠清淨、平等、正覺、慈悲」，這是靈性！這是真的、永恆的，不會隨身體、世界消滅。所以，真正聰明人是不斷的提升自己的靈性，提升自己的境界，決不是提升物欲的享受，提升物欲享受是往下墜落。提升靈性，提升智慧，提升境界，這個提升永無止境，一直要到究竟圓滿的佛果。成佛之後，廣度眾生，眾生無邊，我願無盡，這就對了，這完全契入佛菩薩的境界。

　　（節錄自淨空法師之講演。）

問：人過世的時候，請問要穿什麼樣的衣服比較恰當？

答：如果是學佛的同修就可以依照佛教的儀規，大殮的時候最好能穿海青、戴念珠，這樣就很好。

　　這是禮俗上的問題，這只有現代人才會提出來問，在過去這不成問題，因為中國習俗都有遵守禮制。我們從歷史去觀察，一個朝代的成立，就是帝王取得政權之後，統治這個國家，一般不超過五年一定建立典章制度，所謂是「制禮作樂」，所以「禮樂治天下」，讓社會廣大的群眾在生活上有所依循。但民國成立至今，沒有制禮作樂，很遺憾！樂章只有一個國歌。而講禮大概只有軍隊、軍人還保持著禮節，其他的都見不到了。

　　就歷史而論，如果國家建立政權之後，沒有禮樂、典章制度，就稱之為亂世。民國至今沒有制喪禮，所以喪禮穿的衣服哪一種比較合適，就很難回答了。因此，你喜歡穿什麼衣服，就穿什麼衣服。可是現在在民間所見到的，許多人還披麻戴孝，披麻戴孝是清朝之禮，這是過時了；也有人用西洋的禮。所以，不是用過去的，就是用外國的，這是自己本身沒有禮樂。樂章也是如此，哀樂都是採取外國的，自己沒有，這是很悲哀的現象。

問：請問我們要如何修持才能往生西方極樂世界？

答：這是一個非常重要的問題！學佛人能生到西方極樂世界，可以說他的大事已圓滿了，不但是這一生的大事，而且是生生世世修持的大事情。如何才能有把握往生？必須依據《淨土三經》所講的理論與方法，特別是《無量壽經》講得詳細。諸位必須要讀誦，一定要理解。

　　往生最重要的一個條件，「三輩往生品」提出來：「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這一句經文非常重要，也很深廣，與《彌陀經》講的「一心不亂，心不顛倒」，可以互相參研。

　　蓮池大師寫的《彌陀經疏鈔》，將此句經文做了很詳細的說明，佔全部《疏鈔》的八分之一。古代的線裝書版本，《疏鈔》總共是四冊，而解釋這一句就用了半冊。由此可知，這是非常重要的經文，一定要細心去讀誦、研究，然後才知道自己應當如何做，這一生才決定得生。

　　另外還有一種情形，就是我們常講的真正老實人，這種人不懂教理也沒有關係。但是這種人太少太少了，希有難逢！像倓虛老法師說的，往年諦閑老法師有一個徒弟，四十多歲出家。出家之前是做鍋漏匠，就是挑一個擔子補鍋、補碗，做這種生意非常辛苦，賺的錢很少。他不認識字，也沒念過書，從小跟著諦閑老法師一塊長大，以後看到諦閑老法師出家，也要求出家。起初諦閑老法師不答應，到以後被他纏得沒法子就答應了。

　　但他提出一個條件說：「你想出家，一定要聽我的話。」他說：「那沒有問題，我既然拜你做師父，你怎麼說，我就怎麼聽、怎麼做。」諦閑老法師說：「這個行！」就給他剃頭，之後叫他不要受戒，也不要住在道場，原因是怕他什麼也不會，與大眾相處，人家會嫌棄他。所以，諦閑老法師在鄉下找了一個破廟，讓他去住。只教他念一句「南無阿彌陀佛」，念累了就休息，休息好了接著再念，什麼都不要想，什麼都不要管，一句佛號念到底，將來一定有好處！

　　鍋漏匠真老實、真聽話，他就依教奉行念了三、四年，功夫真的成就，預知時至，站著往生。死了之後還站了兩、三天，等諦閑老法師給他辦後事。他真的是身心世界一切放下，這是老實人。所以，他不用研究教理，也決定有成就。但是一般人不行，一般人的妄念很多，牽腸掛肚的事情太多。這樣的人一定要通達教理，要了解事實真相，要斷疑生信，慢慢才會學老實。所以，我們自己想想，有沒有像鍋漏匠這樣的老實？如果不老實，一定要在教理上下功夫奠定基礎，依照經典上的理論、方法、境界，認真的去修學，才能決定得生。

　　（節錄自淨空法師講述之「學佛問答」24-07-03（1997電視台），「華藏講記組」恭敬整理。）

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