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夫佛氏之五戒十善，導人於善也。吾儒之五常百行，誘掖獎勸，有一不引人為善者哉。
「夫」沒有意義，是語助詞。「五戒十善」，這是修學佛法的基礎，也是根本之所在，其目的在「導人於善也」。『導』是引導，誘導人向善。學佛就要從這些基礎的地方學起。
「戒」與「善」在形相上雖同，但在果德上不同，所以「受戒」與「行善」不一樣。五戒是「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒」；十善前四項也是「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語」，兩者看起來似乎相同，但是果報不一樣。五戒是你自己發願正式接受佛陀的教誨，如世間人所講的發誓，所求的是得清淨心，因戒得定，因定開慧。十善，沒有發這種心，所希求的是福報。五戒一定要在佛菩薩面前受，十善不用。兩者之間的目的、方向迥然不同，一個是希求定慧，一個是希求福報，這就是「戒」與「善」的差別。所以，同樣修學這幾個科目，用意及目的要清楚。戒能斷「貪瞋痴慢疑」，善沒有這種能力，其用意也不在此。
「吾儒之五常百行」，雍正皇帝稱『吾儒』，就是我們儒家。『五常』，是中國人教導子弟處事待人接物的常規，「常」就是不可間斷。五常包含「仁、義、禮、智、信」，與佛教講的五戒非常接近；仁是不殺生，義是不偷盜，禮是不邪淫，智是不飲酒，信是不妄語。人能夠持五戒，來生一定得人身。
我們能得人身，就是過去生中持五戒，這在大乘法裡稱為「引業」，引導你到人道來受生。雖然都是同一個引業而得人身，但是每個人的面貌、生活環境、富貴貧賤卻不相同，這是另一個力量，稱為「滿業」。滿業就是過去生中所修的善、惡業，善業多則得富貴，善業少就比較貧困。這兩種力量，你都明瞭了，縱然生活在逆境當中，也不會怨天尤人。因為曉得這是過去生中所造的不善因，今生所得的不善果，自己當然能夠樂於接受，這樣也才能夠修道、行道。若有怨天尤人的念頭，就是造罪業。
五常第一個是「仁」，仁是仁慈，所謂「仁者無敵」，若有敵對，就不仁慈。聖賢人教導我們，不可以與人作對，他輕視我，我不可輕視他；他毀謗我，我不可毀謗他；他侮辱我、陷害我，我也決不能有報復的心理，這是學聖學賢。聖賢人與凡夫差別就在此地，聖賢人積德修功，凡夫造業。我們讀聖賢書、學聖賢教，要牢牢記住這幾個科目，一時一刻都不能違背，這叫修行。
五戒五常，這是世出世間大聖大賢善惡的標準，符合這個標準才叫善，不符合就不善了。如果我們的思想、見解、行為違背五戒五常，就要趕緊修正過來。眾生為何造作不善？《無量壽經》上說：「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。他的父母、老師、長輩沒有教導他，這不能怪他。他不善，我們不可以跟著他做不善，我們要行善去感化他。
『百行』，百是形容多，絕對不是說一百條；行是行為。百行是指儒家的「三千威儀」，這都是「誘掖獎勸，引人為善」。
儒、釋、道三教之宗旨，理同出於一源；若以佛家講的契機契理而言，理雖相同，機卻不一，所以才有這三種教學的方法，接引三類不同的根性。這與大乘佛法教學的原理原則完全相應，方法、形式雖然不同，但其方向目標一致，皆是同歸於善。
善的標準是與心性相應，這是不變的原則，但是與心性相應的程度，卻有淺深廣狹之不同。法身大士隨順性德，小乘聖人則等而次之，天道、人道就離得更遠，三惡道則完全違背性德。佛教的戒律，也是本著這個原則而制定的，由此才能體會到諸佛菩薩的善巧方便、真實智慧，與無盡的慈悲。
真正有智慧之人，重實質而輕形跡。「形跡」是契機的，實質是契理的。眾生的根性無量無邊，我們無法了解。譬如《華嚴經》上，用貪瞋痴接引一類眾生，在我們看起來好像是與性德相違背，其實不違背。那是諸佛如來示現和光同塵，他心地清淨，毫不染著。倘若是我們去做就違背了，因為我們的心不清淨，接觸境界會起妄想、分別、執著；而法身大士接觸境界，沒有妄想、分別、執著。所以，離一切妄想、分別、執著，就與法性相應；染妄想、分別、執著，就與法性相違背，那是造業。
於是我們明瞭，佛教的戒行，最初級的是十善業道，這是佛教的幼稚園。我們要是不能做到，連幼稚園的資格都沒有，這是應該要反省的。自己學佛究竟在哪個階段、等級，自己要清楚。晚近太虛法師講的「五乘佛法」，五戒十善屬於人乘，天乘還要修四無量心，有一點定慧，才能向上提升。
下面，雍正皇帝舉宋朝的一段公案。
昔宋文帝，問侍中何尚之曰：六經本是濟俗，若性靈真要，則以佛經為指南。如率土之民，皆淳此化，則吾坐致太平矣。
「六經」是詩、書、禮、樂、易、春秋，這是儒家的重要典籍，其教學的宗旨是「濟俗」。換言之，目的在端正社會風氣。
「若性靈真要，則以佛經為指南。」講到心性之學，也就是宇宙人生的真相，佛經講得最透徹。佛經的內容，用現在學術界的科目來說，無所不包，真正是大圓滿。
「如率土之民，皆淳此化，則吾坐致太平矣」。『率土之民』，就是全國的人民；『淳』是真誠心；『此』是指佛教。全國人民都能夠以淳樸、真誠之心，學習佛法，接受佛陀的教誨。宋文帝說，那我就『坐致太平』，什麼心都不必操，天下無事了。
這是雍正皇帝舉宋文帝的一段話，他能舉出，當然他有這個認知，並且贊同、欣賞這個說法，也會學習這種作法。至於他做到多少，與他的領悟有關係；他做不到的部分，與他的習染有關係，習染是煩惱習氣。功夫愈深，煩惱習氣就愈淡薄。如果真正契入境界，連皇帝都不想做了，像清朝的順治皇帝出家了。釋迦牟尼佛通達了，王位也不要了，一心一意從事於教學工作，這比做皇帝更快樂，比做皇帝還要富貴。
雍正皇帝為他的兒子奠定了根基，所以乾隆是清朝最昌盛的一代。康熙、雍正、乾隆這三朝，宮廷裡面天天念《無量壽經》，講《無量壽經》，以《無量壽經》來治國，這是他們的理念。
下面是何尚之的對話。（未完待續）
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