本期內容如下：

　　修學的關鍵是對佛要有信心，懂得尊師重道。孝親尊師是隨順性德，唯有性德才能開發自性的智慧德能。迷決定不能開悟，要想開悟一定要用智慧。要想認識自己，明心見性，了解宇宙人生的真相，從何做起？從孝親尊師做起。淨業三福第一句：「孝養父母，奉事師長」，孝親尊師是修學成就的第一因素。請看本期專欄。

　　佛說六道輪迴無非是「酬償業報」，眾生到這個世間來，就是報恩、報怨、討債、還債。我們若能覺悟，受恩，要報恩；欠債，要償還；有怨，不要報；他人欠自己的債，一筆勾消。覺悟的人在世間只做報恩、還債兩種事情，就得大自在。迷惑的人是報恩、報怨、討債、還債，生生世世在六道中糾纏，永遠沒完沒了。請看太上感應篇。

　　最新訊息：淨空法師、悟道法師、蔡禮旭老師於衛星電視台講演時段通告(衛星電視台有網路直播)、善果林母親節報恩佛七通告。

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　　佛經講：「人身難得，佛法難聞」，開經偈云：「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士說：「無量劫來，希有難逢之一日」，這都說明得人身、聞佛法是非常希有的因緣。想聞佛法聞不到，所以更要珍惜重視佛法。可是我們現在天天跟佛法在一起，反而不覺得佛法可貴，往往粗心大意，當面錯過。

　　佛法的好處，在明瞭宇宙人生的真相。明瞭宇宙人生的真相就是明瞭自己，認識自己；換言之，諸佛菩薩就是一個真正認識自己、明瞭自己的人，曉得虛空法界與自己是一個生命的整體。現在人講「生命共同體」，這個講法還是隔了一層，共同體畢竟是有許多體共同一個；事實上，盡虛空、遍法界是一體，就像我們的身體一樣，整個身體是一體，頭、手、足是整體的一部分。唯有佛知道這個事實真相。佛把事實真相告訴我們，但是我們不能接受。為什麼不能接受？眾生迷惑，執著自己的情見，不相信諸佛菩薩的正說，這是眾生不能了生死、脫離十法界的根本原因。

　　因此，修學的關鍵是對佛要有信心，懂得尊師重道。孝親尊師是隨順性德，唯有性德才能開發自性的智慧德能。迷決定不能開悟，要想開悟一定要用智慧。要想認識自己，明心見性，了解宇宙人生的真相，從何做起？從孝親尊師做起。淨業三福第一句：「孝養父母，奉事師長」，孝親尊師是修學成就的第一因素。如果你有這個條件，老師會全心全力幫助你，因為你有可能會成就，老師不幫助你就對不起你。你要是不具備這個條件，老師再用心教導你，也注定不會成就，他就放棄了。諸佛菩薩如是，古代聖賢如是，好的老師也如是。

　　早年，我聽說方東美先生是當代的哲學家，於是對他心生仰慕。我以真誠恭敬一心向學的態度，希望他准許我到學校去旁聽他的課。方先生叫我不要到學校去，每個星期天到他家裡，他給我上兩個小時課，這是特別的教學。我跟他素昧平生，他特別用心來指導我，就是因為我有一顆真誠恭敬向學的心，道理在此地。你沒有這種心，充其量他讓你去學校旁聽，要單獨撥出時間來教導，談何容易！那時我生活非常艱苦，對老師沒有供養一分錢，但他對我一樣的愛護，這是什麼原因？尊師重道。現在要找這種修學態度的學生找不到了，一生當中難得遇到一個。所以，我們不能怪別人不教我們，要問自己有沒有良好的學習態度。

　　以後我學佛了，認識章嘉大師，章嘉大師也跟方老師一樣，每個星期給我兩小時的時間，所以我的佛法基礎是章嘉大師奠定的。章嘉大師圓寂的次年，我認識李炳南老居士。李老師雖然要我跟大家一起學習，但是他對我的指導，與一般同學不一樣。所以，真正發心想學，親近善知識第一個條件是「真誠、恭敬」。

　　佛法、世法的修學，最重要的是信解而後有行證，解行是樞紐、是中心、是成敗的關鍵。解要解得透徹，要解得圓滿，教下所謂「大開圓解」。不能解偏，偏了就變成偏見，會造成所知障。所以，解得透徹圓滿，在行持上就沒有障礙；行是生活，生活上理事無礙，事事無礙，才能入佛境界。無論以什麼樣的身分，從事哪一種行業，都是行菩薩道，都是過「佛華嚴」的生活。世間人所講的「真善美慧」，你圓圓滿滿的得到，得到就是「證果」。日常生活當中，處事待人接物，你會做得很圓滿，你過的是高度智慧的生活，也就是佛菩薩的生活。凡夫生活在感情、煩惱、迷惑中，前途一片黑暗。佛法修學讓我們前途一片光明，能夠得到真正的自在圓滿。

　　一生成敗的關鍵，在「孝敬」二字，這兩個字的意思深廣無盡。什麼人才能把孝敬做得圓滿？唯獨如來，等覺菩薩還欠缺。由此可知，整個佛法只是「孝敬」而已。在佛法還沒有傳到中國的時候，聖人就教孝、勸孝。「孝」字，上面是「老」，下面是「子」；這兩個字合起來，「老」代表上一代，「子」代表下一代；上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終；無始無終是一個整體，就在「孝」字這個符號裡表現出來。

　　佛法講自性、真如、本性，用「孝」這個符號來代表，跟佛法講的沒有兩樣。所以，沒有真實智慧，沒有實證的境界，「孝」這個字造不出來。中國人講本性，「性」這個字，左邊是豎心，右邊是生，豈不就是《華嚴經》講的「唯心所現」，生就是現，「唯識所變」。中國人造這些字時，佛法還沒傳入中國，所以我們相信那些造字的人，都是諸佛菩薩再來。

　　我們仔細從中國文字裡去觀察、研究，能夠體會到，諸佛如來到中國來現身說法，就是三十二應裡講的，應以聖賢身而得度者，就現聖賢身；在印度，應以佛身得度者，就現佛身。世出世間聖人給我們的教導多麼寶貴，我們對他們有信心，能夠理解、尊重，這一生決定得度。　　

　　（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-14-0220）

苟或非義而動。背理而行。以惡為能。忍作殘害。陰賊良善。暗侮君親。慢其先生。叛其所事。誑諸無識。謗諸同學。虛誣詐偽。攻訐宗親。剛強不仁。狠戾自用。

　　「陰賊良善，暗侮君親。」「陰賊」，就是用陰謀手段陷害別人，所謂「暗箭傷人最難防」，這種存心非常陰毒。用來對付一般人，已經是嚴重的罪過；若用來對付善人，罪過就更大了。

　　諸佛菩薩、阿羅漢、僧侶是世間的善人，幫助眾生破迷開悟，斷惡修善，為社會做良好的榜樣。他們的所作所為，是世間第一等慈善事業，比一般救濟貧苦殊勝得多。社會上有善人是大眾的福報，他們是大眾的皈依。如果陰謀陷害這些善人，果報在阿鼻地獄，罪業比殺害父母更重，墮落在地獄的時間更長。此類結罪不僅對被害者個人結罪，而且要看這位善人的影響範圍多廣，影響時間多久。影響範圍愈廣，影響時間愈久，陰謀傷害他的罪過就愈重。

　　古德把聖賢的教化比喻為「人天眼目，黑暗燈明」，如果障礙他，就是「不忠不孝，害教叛道」，其罪甚大！《發起菩薩殊勝志樂經》講，有兩位法師講經說法，教化眾生。有幾個人生起嫉妒，想盡方法破壞，使信眾產生疑慮，失去信心，因此失去了接受佛法教學的機會。雖然這幾個人僅僅陷害兩位法師，但是連累了無量眾生不能得佛法的利益，斷送了眾生的法身慧命，他們的果報是墮阿鼻地獄一千八百萬年（這是人間的時間，在地獄中感受的時間是無量劫）。

　　這幾個人為什麼會生起惡念，傷害善人？第一因素就是瞋恚、嫉妒，心量窄小，容不得別人的優點，容不得別人的好事。若能將念頭轉過來，不但不嫉妒，反而歡喜讚歎，全心全力協助，成人之美，其功德、福報與善人無異。

　　「暗侮君親」。「暗侮」指暗中侮辱；「親」指父母、長輩；「君」指尊長、上司，並非專指帝王。古人言：「君親恩同天地。」如果我們沒有竭盡自己的真誠，只是表面順從，而暗地毀謗，就是暗侮君親。

　　在公司行號中，老闆、經理、董事長就是君。縱然這些上司有些不如己意的做法也要尊重，他們的做法必定有其道理。為什麼？我們只是職員，看到的只是局部的利益，並沒有看到全局。有時為了整體的利益，必須犧牲局部的利益。我們豈可妄加議論？豈可在暗中欺騙、侮辱他們？對上司、長官不能有這種心態、行為，對於自己的父母、長輩更不能有這種心態、行為。

　　而覺悟的人需要防範別人暗算自己嗎？不需要。「一飲一啄，莫非前定。」如你與他人有怨有仇，即使防範也無濟於事；若與他人無冤無仇，不防範亦無人侵害你。

　　隋唐時的杜順和尚（華嚴宗初祖）在荒野中的茅篷裡修行，一位信徒供養一雙新鞋，看到老和尚在打坐，不敢驚擾，就把鞋子掛在外面的門口。過了一年，他又從這裡經過，見鞋子仍然掛在門口，就進去拜見老和尚說：「師父，我供養一雙鞋子掛在門口，您看到沒有？」　

　　老和尚說：「我看到了。」

　　他說：「怎麼仍然掛在那裡？此地小偷多，幸好沒有被人拿去。」

　　老和尚說：「我前世不欠人的債，所以我的財物即使擺在他面前，他也不會動心。反之，如果我前世欠他的債，我的財物無論藏在哪裡，都會被他找到拿去。」既然是前定的，何必防他？他如果拿去了，正好這筆債還清了。

　　佛說六道輪迴無非是「酬償業報」，眾生到這個世間來，就是報恩、報怨、討債、還債。我們若能覺悟，受恩，要報恩；欠債，要償還；有怨，不要報；他人欠自己的債，一筆勾消。覺悟的人在世間只做報恩、還債兩種事情，就得大自在。迷惑的人是報恩、報怨、討債、還債，生生世世在六道中糾纏，永遠沒完沒了。

　　而且對陷害自己的人要感恩，因為他們幫自己消業障，成就自己的忍辱波羅蜜。六波羅蜜中的任何一條，都具足其他五條。因此，他們也成就了自己的精進波羅蜜、禪定波羅蜜、般若波羅蜜、持戒波羅蜜，也成就了自己的布施波羅蜜│無畏布施。他們侮辱、誹謗、陷害我們，怕我們報復，天天提心吊膽。如果我們以感恩心待他們，他們就不恐怖了，這就是無畏布施。他們幫我們修六度，是他們的功德，我們要以感恩戴德之心報答他們。譬如，歌利王割截忍辱仙人的肢體，成就忍辱仙人的忍辱究竟圓滿，是一件大功德！因此，忍辱仙人發願自己成佛後，首先要度歌利王。

　　那陷害我們的人到底有沒有罪業？若因此使初學佛者對三寶失去信心，失去親近善知識的機緣，就有罪業。而對修行人而言，他有功德；對信眾而言，他有罪業。出世間的功罪結法，與世間法律大不相同，一定要明瞭。

　　歌利王割截忍辱仙人的功大罪小，因為忍辱仙人在山洞中修行，親近他的人很少，所以在信眾這一方的結罪不大。《發起菩薩殊勝志樂經》中的幾位造謠生事的人，障礙的信眾很多，所以罪業就愈大。

　　「慢其先生，叛其所事。」這是惡行之中的大惡。

　　「先生」，指老師。《彙編》云：「先生者，所以傳道、授業、解惑者也。」佛法講：「人的生命得自於父母，慧命得自於老師。」一個人有慧命，生生世世必定不墮三惡道；不但不墮三惡道，還能超越六道輪迴，超越十法界。由此可知，慧命比生命更重要。而佛菩薩是我們的老師，長養我們的慧命，恩德超過父母。

　　佛教誡末法眾生，如果想使自己的道業有所成就，首要條件是「親近善友」。《阿難問事佛吉凶經》說「親近明師」，「明師」即善友、善知識。古人修學必待自己的道業真正成就，方才離開老師。何謂「成就」？第一、以解門講，要有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡、利害；第二、以行門講，要有定功，不受外境的干擾、誘惑，也就是「外不著相，內不動心」。具足這兩個條件，才可以離開老師，否則離開老師就會有墮落的危險。

　　古來大德親近善知識，動輒十幾年、二三十年，乃至一生都不離開。他們修學已經成就了，為何仍不離開老師？為後學做榜樣，為老師做助教，直至老師往生了，方才教化一方。

　　《地藏經》云：「六道凡夫，性識不定。」諺語云：「近朱者赤，近墨者黑。」凡夫易受環境影響，心隨境轉。所以，古來祖師大德教學生，注重選擇環境，就是這個道理。

　　現在世間幾乎見不到能使學生得慧命的老師了，可是同學們現在發心求法身慧命，佛菩薩為何不來幫助大家？「佛氏門中，不捨一人」，佛菩薩絕不會捨棄我們。問題在於，我們求道的心是否真切？若求道的心不真不切，佛菩薩就不來了；若是真心求道，必定有感應。

　　我們求法修行，當生能否成就，成就之早晚，決定於自己，而非決定於他人。若能以真誠心、清淨心求法，認真依教奉行，佛菩薩就會來，而且會以不可思議的善巧方便來加持我們。

　　如果確實找不到善知識，怎麼辦？以古大德為善知識，以「阿彌陀佛」為老師。阿彌陀佛在哪裡？在《無量壽經》中，在淨土五經中。每天讀誦、講解、學習《無量壽經》，我們就不離善知識。

　　從前人非常尊敬老師。我七歲時上私塾，第一天父親準備了禮物，帶我去拜見老師。私塾設在一家祠堂，大堂的正中，供奉著大成至聖先師孔老夫子的牌位。我們進入祠堂見到老師，父親奉上禮物，供養老師。首先向孔老夫子的牌位行三跪九叩大禮，父親在前面拜，我隨在後面拜。之後，向老師行三跪九叩大禮，同樣父親在前面拜，我隨在後面拜。行如此大禮，表示家長把子弟託付給老師，請老師嚴加管教。如果老師不認真管教學生，如何對得起學生的父母？

　　早年，李炳南老居士在台中辦「內典研究班」。學生有八位，教師有六位，我是其中之一。這個班的主任就是李老師。開學那一天，李老師請我們五位老師上座，他代表學生家長，帶領八位學生，向我們五位老師頂禮三拜。我們五個人原本都是李老師的學生，卻不能不受他拜。　　

　　古代，師徒如父子，往往比父子更親。老師的兒女和自己的親兄弟一樣，一生互相照顧。做老師雖然很辛苦、清貧，但教導出來的學生，將來如果出人頭地，自己的子子孫孫都會有人照顧，所以沒有後顧之憂。

　　人與一般動物的差別何在？人懂得「道德仁義禮」。人為什麼懂得「道德仁義禮」？受老師的教導。由此可見，聖賢教育的重要。若喪失聖賢教育，正如孔子所說的，人與禽獸還有什麼不同呢？因此，對老師豈可輕慢！

　　做老師的人明理，對於名聞利養看得很淡，也無須求他人恭敬。學生對老師的恭敬，是恭敬自己的學業。而老師對學生的教學、關懷，確實有等差。什麼原因？因材施教。老師觀察學生的恭敬程度，絕不是看對自己恭敬有多少，而是觀察學生的器量大小，能接受多少。印祖說「一分誠敬得一分利益」，如果教他兩分，另一分他就無法接受。因為他的器量只有這麼小，只能接受這麼多，超過的就是多餘了。如果那位學生十分誠敬，有十分的器量，老師也不會只教他九分。學生誠敬，有恭敬受教之心，就顯露在依教奉行上。

　　我在台灣求學時，生活非常清苦，對於老師沒有一分錢的供養。我跟隨方東美老師學習，方老師特別撥出時間來教我。我跟隨章嘉大師修學三年，從未有一分錢的供養。有時談話時間久了，超過十二點鐘，老師還留我吃飯。我跟隨李老師十年，李老師常常照顧我，送給我食品、衣服。對這三位老師，我都沒有繳過一分錢的學費，還得到老師特別的照顧。什麼原因？老師看到我誠懇的態度，我真想學。我從小受的苦難太多了，沒有機會上學念書，但求學的心非常懇切，遇到學習的機會絕不放過。我們尊師重道是出乎自然，出乎天性。現代人的生活條件太富裕了，日子過得很好，求學的心願往往就淡了。

　　《彙編》云：「父母生我之身，尤必先生成我之學。」「尤必」，是必須由老師成就自己的法身慧命，「故其尊與君親並重」。「今人延師教子，往往多出虛文」，這是清朝的現象，請老師教子弟，心不夠真誠。當時，已受西方文化的影響，迷信西方的物質文明，認為自己的傳統文化很古老，不合時宜。但日本人比我們聰明，他們知道中國的傳統文化有價值，所以予以保留；看到西方的科技好，就加以學習。日本是二者並重，才能以如此狹小的國土，卻擁有如此強大的國力。

　　註解講到漢明帝尊師重道，對老師桓榮的誠敬、禮遇，讓人深受感動。他身為帝王，為臣民做出示範。而佛教傳到中國，漢明帝是功不可沒，因為他派使節到西域迎請佛法。

　　註解又講述了岳飛尊敬老師周同的事蹟。周同將自己最心愛的一張弓送給岳飛。這張弓有三百斤，普通人拉不動。周同死後，岳飛定時去掃墓，並在墓前用這張弓射三枝箭。岳飛念念不忘老師的教導，還要在墓前表演給老師看。「事死如事生」，這份情有多麼厚，義有多麼高！

　　「事師之道，當如子弟之事父兄。」現代人對父母也沒有孝敬，何況對老師？古代講究家教，父母要做兒女的榜樣，讓兒女從小就常常看到，自己如何侍奉父母、侍奉兄長，讓小孩子記在心中，所謂「少成若天性，習慣成自然」。現在這種教育被廢棄了，尤其是富貴人家，父母都忙著應酬，沒有時間照顧兒女，把兒女交給傭人照顧，一個星期難得與兒女見一、兩次面，所以兒女與父母之間沒有親情。

　　註解列舉古代尊師的禮儀：「行隨於後」，老師走在前面，學生跟隨在後面；「坐列於旁」，就坐時，坐在老師的旁邊；「路遇則正立拱手，言譚則傾耳虛心，悔吝憂虞而不易」，無論順境、逆境，對老師的恭敬永遠不變；「吉凶禍福以與同」，與老師同患難；「生則禮嚴跬步」，老師在世時，要以真誠恭敬心照顧老師一輩子，一日為師，終身為父，老師的恩德同於父母；「死則心喪三年，若此則庶幾矣！」對老師的尊敬，不僅限於表面的禮儀，最重要的是依教奉行，這才是真尊敬。

　　父母教導子弟尊師之道，老師教導學生孝親之道，父母與老師相配合，才能把子弟教育成材，雙方缺一不可。

　　註解舉例有個農家（凡是不善例證，不寫姓名，這是古人存心厚道），請先生來教兒子讀書，但是對老師很簡慢，沒有恭敬心。老師雖盡心盡力教誨，可是他的小孩學無所長，長大一事無成，只能務農。這是輕慢先生的果報。

　　註解列舉對老師的種種失敬：「吝財虧禮」，供養微薄，禮節不週到，不真誠；「甚或言詞不遜，禮貌反常，有心夷落」，老師多半家境清寒，生活清苦，這些人眼光短淺、輕視，瞧不起老師。但是老師絕不會因為家長失禮，遷怒於學生，而不認真教學，老師仍舊會盡他的教育責任。老師若貪圖家長的供養，對家長供養多的學生就多教，對家長供養少的學生就少教或不認真教，就不是好老師，將來要負因果責任。總之，各人有各人的因果，我們懂得因果報應的道理，只須盡自己的本分，全心全力去做，努力做得盡善盡美，好的果報必定會現前。

　　教師在教學之中積德累功，出家人也從事教學，是社會教育義務工作者。世俗的教師偏重於知識、技術的傳授；佛法的教學則偏重於智慧的啟發，長養眾生的法身慧命。因此，我們的責任更重，若做不好，就是欺誑眾生、欺誑佛陀，罪過很重。李老師一生不敢勸人出家、受戒，印光大師一生不為人剃度，道理亦在於此。若出家人做的好，功德無比殊勝。所以，出家人一定要勉勵自己，對自己的工作負責盡職，盡心盡力。縱然初出家時，自己沒想到這些，現在知道了就要認真努力，一定要把教化眾生的工作做好，切切實實為社會大眾做好榜樣。

>>>續載中…

　　（此《太上感應篇》講記取自淨空法師啟講於1999/5/11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　既有真信切願，當修念佛正行。以信願為先導，念佛為正行。信願行三，乃念佛法門宗要。有行無信願，不能往生。有信願無行，亦不能往生。信願行三，具足無缺，決定往生。得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。言念佛正行者，各隨自己身分而立，不可定執一法。如其身無事累，固當從朝至暮，從暮至朝，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，大小便利，一切時，一切處，令此一句洪名聖號，不離心口。若盥漱清淨，衣冠整齊，及地方清潔，則或聲或默，皆無不可。若睡眠及裸露澡浴大小便時，及至穢污不潔之處，只可默念，不宜出聲。默念功德一樣，出聲便不恭敬。勿謂此等時處，念不得佛。須知此等時處，出不得聲耳。又睡若出聲，非唯不恭，且致傷氣，不可不知。

　　諸位必須曉得，護法比弘法更重要。實在說，這個世間不是沒有弘法之人，弘法的人才很多，只是遇不到真正的善護，最後也就被淹沒了，在一生當中只能自利，而不能利他。

　　弘法的人好比是世間的好教員，有學問、有德行、有很好的教學方法，但假如沒有人跟他學習也是枉然，他不能發揮作用。如果想跟他學，首先要有一個學堂；中國古時候的學堂多半是私塾，請一個老師，招收二、三十位學生，這樣老師才能發揮長處。如果沒有人立學堂，老師就無法發揮他的德能。現代如果沒有一個好學校，加上學校的負責人（校長）不認識好老師，而沒有聘請他，再好的老師也沒有教學機會。所以，一定要有人認識並聘請重用，才能發揮他的特長，真正教化一方。

　　所以要想修積最殊勝的功德就是做護法。上台講經的是教員，你可以當校長、當董事長、當老闆，何必要上台當教員？教員是最沒有福報的、是窮教員，而老闆是大福報、大智慧。什麼是大智慧？他能請好的教員，有好的教學政策，能把佛法真正推廣、帶動。他要有組織、人力、財富，所以一定要有大福德、大智慧才能做大護法。沒有福報，有點小智慧，就只好學講經。因此，年輕的法師假如將來有大福報能做一個地方的住持和佛教的領導，一定要有智慧聘請能講經的法師、修持很好的法師幫助你教化一方，這樣你就有真實的功德了。

　　（節錄自《大乘無量壽經》2-34-010【德遵普賢第二】）

　　我們從無始劫以來，生生世世迷在假相當中，所以輪迴六道的次數是無量次，習氣極深。煩惱也不是此生學的，而是多生多劫的習氣積累帶來的。知道業障重，所以佛教我們要懺悔消除業障。煩惱是障礙，障礙涅槃，這是煩惱障。所知也是障礙，障礙菩提。這些佛學名詞術語，還要通過解釋才能清楚、明白。

　　何謂涅槃？涅槃是梵語，意思是不生不滅。我們本來是不生不滅，但現在有生滅，因為有煩惱障礙涅槃。一切凡夫有生滅、生死，是因為有煩惱；煩惱斷盡，生死就沒有了。本來不生不死，本來沒有生死，此理很深，現象極微妙。

　　所知障，就是你有思想、見解，把你自性本具的般若智慧障礙住。《華嚴經》云：「一切眾生，皆有如來智慧德相。」德相就是大涅槃，不生不滅。我們有思想、見解，般若智慧就被扭曲、障礙，變成邪知邪見，與事實真相完全不相應的思想見解。因為有是非人我、貪瞋痴慢，所以把德相變成生死輪迴、十法界的眾生相。

　　世尊出現於此世間，把宇宙人生的真相為我們說破，我們聽後恍然大悟。如何恢復我們的本來面目、圓滿的智慧德相，這就是我們學佛的目的。

　　（節錄自《大乘無量壽經》2-34-008【德遵普賢第二】）

　　我受戒時，有一位戒兄受完戒之後，到南部閉關。他閉關的時候，向我借了一部《中觀論疏》，分量不大，是線裝書共十二冊。過了一年之後，我到關房去看他，我說：「戒兄，您向我借的書看了多少了？」他說：「第一本還沒看完。」我們見面之後，他大談天下、道場之事。他在關房裡，怎麼消息那麼靈通，而我在外面都一無所知？以後他跟白聖法師到南洋檳城極樂寺，白老請他做當家，沒多久他就過世了。他是個好人，與我交情也不錯，但就是喜歡打聽。古人講：「知事多時煩惱多」，他的煩惱多，心定不下來。這是我們修行人要警愓的。

　　（節錄自《太上感應篇》19-12-055【正己化人。】）

問：請問出家修行要具足什麼條件？

答：首先，要明瞭出家的真實意義。一般人只懂得出世俗之家，以為到寺院剃頭、染衣，就是出家了。其實這只是一種形象的出家，而佛法著重的是實質的出家。何謂實質的家？煩惱是家，生死是家，輪迴是家。佛教導我們，斷煩惱就出煩惱之家；了生死就出生死之家；脫離六道輪迴，就出輪迴之家。形式上無關緊要，實質非常重要。在家居士如果明白這個道理，能斷煩惱、了生死、出輪迴，就是真正出家。

　　形式上發心出家，最重要的條件就是「受持、讀誦、為人演說」，正如北京師大所標榜的「學為人師，行為世範」，這是形式出家必須具足的條件。念念要為一切眾生做表率、做模範，使一切眾生看到你的行誼，聽到你的言說，能夠覺悟，也能發出家之心，發出離煩惱、生死的意念。

　　因此，出家人必須要「遠離貪瞋痴，勤修戒定慧」，這是最低的標準。戒學裡面，基本的要求是「淨業三福」和「六和敬」。如何能夠達到？《無量壽經》教導我們要善護三業，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，這是總綱領，一定要認真去做。處事待人接物，念念之中要想到佛的教誨。我根據佛陀的教誨，編了一本《淨宗同學修行守則》，同修們要念熟，要記得住、做得到，就是受持。

　　然後要讀誦經典。凡是功夫不得力，原因都是聽經太少，境界、念頭轉不過來，所以決定要多聽。我這一生學佛能得一點受用，實在講就是四十年在講台上沒有中斷，天天勸別人，也就是勸自己，這樣才把念頭轉過來，這是為人演說。一定要「一門深入，長時薰修」，才能得到效果。如此，出家條件就具足了。

問：請問如何將念佛堂的功夫，應用於日常生活，與複雜人際之中？

答：在念佛堂念佛，好比學生在課堂上課一樣，如果離開了課堂，功課都丟了，這就不能有成就。真正會用功的人，真正會做學問的人，真正能成就德行的人，功夫是不會間斷的。大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」，相繼就是不中斷，在日常生活當中不中斷，處事待人接物也不中斷，這才能落實。凡是不能落實，就是沒有做到「相繼」。念佛真正目的是求生淨土，如果功夫中斷，求生淨土就困難了。

　　念佛功夫不在於口念，而是心中有佛，就是不中斷。真正念佛人在工作、應酬中，佛號也不中斷。但是念出聲音，人家聽到討厭時，金剛持是最好的方法。口在念佛，但沒有聲音，就是「金剛持」。章嘉大師就是用這種方法，他接見任何客人，除了說話，他手上掐念珠沒有中斷，口裡持咒也不中斷，真正是二六時中不中斷，這個難得！若我們能學習這種方式，既不干擾別人，自己功夫又保持永遠不中斷，真正是自利利他。

　　章嘉大師何以能做到心地清涼自在？因為他的念力永遠不中斷，這是我們應當要學習的。如果這一句佛號二六時中，除了睡覺停止念佛外，一醒過來，佛號就接續，沒有不成就的。真能這樣念下去，不必三年，可能六個月、或一年，你就會開悟。雖不是大悟，總是小悟，積小悟就成大悟，積大悟就大徹大悟，將來決定有把握自在往生。

　　佛七只是一種形式，提供我們念佛的方法，提醒我們要認真念佛，而重要的是必須將這種方法、精神，應用在日常生活當中。你在家裡有事務，不能每天念佛，但早晚功課決定不可間斷，要依照《淨宗朝暮課誦》認真去做。早課是《無量壽經》第六品，就是阿彌陀佛四十八大願，晚課是第三十二到三十七品，就是五戒十善。平時沒有時間聽整部《無量壽經》，這兩段經文總要多聽幾遍，你的早晚課功夫才能得力，才能相應。這個相應就是「信解行證」，我們相信佛的教誨，理解佛所講的道理，依照方法修正我們錯誤的觀念、思想、行為，就能得到佛法所說的真實利益，得到利益就是證果。

　　佛所說的每部經典，其內容都具足「教理行果」。我們應如何去接受？要以「信解行證」來接受，這就相應，古德講的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。佛法到最極究竟圓滿，是真正覺悟一切眾生就是自己，即《華嚴經》講的「情與無情，同圓種智」。你才明瞭虛空法界是家園，家在哪裡？虛空法界是如來家，一切眾生、山河大地是如來清淨法身。你什麼時候入這個境界，你就證得究竟圓滿佛。

　　一個真正修行人，妄想、分別、執著會逐漸消融。換言之，妄想、分別、執著天天減少，自性般若智慧就天天透露，你的道業就增長。妄想、分別、執著都是煩惱，煩惱少一分，智慧長一分，這是一定之理。我們的智慧不能增長，就是煩惱沒有消除。譬如黑暗沒有去除，光明怎麼會現前？因此，我們要想開智慧，沒有別的方法，就是消融煩惱而已。

　　用什麼方法？誠心誠意去念佛。譬如，開口想批評人時，一句「阿彌陀佛」把批評的念頭打下去。六根接觸外面六塵境界，起心動念，一句「阿彌陀佛」就把這些念頭打下去，這是消除煩惱的方法。

　　聽經的時間愈長愈好，讓我們整個生活，都能消融在佛法之中，這種生活是方東美先生所說的「人生最高的享受」。唯有認真去做的人，才能得到這種享受。

　　（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-1228）

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