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是非不當。向背乖宜。虐下取功。諂上希旨。受恩不感。念怨不休。輕蔑天民。擾亂國政。賞及非義。刑及無辜。殺人取財。傾人取位。誅降戮服。貶正排賢。凌孤逼寡。棄法受賂。以直為曲。以曲為直。入輕為重。見殺加怒。
「受恩不感，念怨不休。」《彙編》云：「一飯之恩，古人必報。報即無力，心必銘感。念茲在茲，不可或忘。」佛菩薩、古聖先賢教導我們，要常常想著別人的好處，不要記著別人的惡處；要常常念別人的恩，不要念別人的怨。我們如果真正做到，則生生世世享福，生生世世得到許多人的愛戴和幫助。
《大智度論》曰：「受恩不感，甚於畜生。」受人之恩，毫無感念之心，就連畜生都不如了。二地菩薩修學的四個科目，其中之一是「知恩報恩」。一個人能知恩報恩，縱然不學佛，不求出三界，來生也必定享人天大福報；反之，忘恩負義者，果報必定在三途。
我沒有什麼大智慧，也沒有真正的修行功夫，就是有一點誠心－知恩報恩。我一生確實生活在感恩的世界裡，我感念別人對我的好，對我的照顧，我只記別人的好處，絕不記怨。我一生受過很多委屈，從學佛那一天起，受到的嫉妒、侮辱，甚至於陷害，我都沒有放在心上，所以我很開心，日子過得很自在。「委屈求全」的人，在儒家講是君子，不是聖人。聖賢人連「委屈」的意念都沒有，是真正的清淨、平等、覺。
現代人正是「受恩不感，念怨不休」，而造這種重業的人，前途都在阿鼻地獄。所以，佛菩薩慈悲苦口婆心的勸諭，就是希望人們迷途知返，改過自新。
人生在世最重要的，就是要明白宇宙人生的真相，落實在事相上就是要懂得恩、義。哪些人對於我們有恩？迴向偈說「上報四重恩」，這四種恩都是重恩大德。
第一重是父母之恩。如何報父母之恩？父母在世時，要盡孝養之道。父母不在世，則要以自己的德行、學問，對社會大眾的貢獻來「榮宗耀祖」，使父母得到榮耀。我們讀書志在聖賢，學佛志在佛菩薩，這就是報父母之恩。
第二重是三寶之恩。佛菩薩教導我們覺悟，這種大恩大德永遠不能忘。恩要如何報？「受持、讀誦、為人演說」，這一條做不到，就是將三寶老師的恩忘記了。讀經就是為了念念不忘佛祖的教誨，圓滿具足信、解、行、證，稱為受持，依教奉行就是為人演說，為人演說是報恩的落實。
我們自己這個身相，與道場裡佛菩薩的塑像、畫像作用相同。塑像、畫像是不會動的像，我們的身相是會動的像，所以一切言行都是做出榜樣給大眾看。自己演的是什麼？自己說的是什麼？能不能為大眾做表率、榜樣？大眾如果都像自己這副樣子，行不行？我們要常常如是反省，如是檢點。
而佛對我們的期望是成佛、成菩薩，我們真正成佛、成菩薩，普度一切眾生，才是真正的報佛恩。
佛的心是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，佛的行是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。這二十個字，總結了《大方廣佛華嚴經》，也總結了釋迦牟尼佛一代時教，也總結了十方三世一切諸佛如來的教誨，這是我們修行的綱領。最後兩個字是「念佛」，「佛」就是前面十八個字。「念佛」就是囑咐叮嚀，不要忘記前面十八個字。真正做到這二十個字的人，就是佛陀，就是佛家講的超凡入聖。這才是真正的知恩報恩。
第三重是國家之恩。古代講帝王之恩、國主之恩，現在講國家之恩。由於政府的治理，才使社會安定繁榮，使我們能安居樂業，進而修學佛法。
第四重是眾生之恩。我們每日所食之飯菜，身上所穿之衣物，皆是農夫耕種，工人製造，商人運輸，方才得到衣服、飲食。因此，一切眾生於我們有大恩大德，一杯水、一碗飯，皆是大恩大德。
我們常念「上報四重恩」，但念時心中有沒有想到這些？若常念怨，果報在三惡道。念佛作佛，念善生天，念怨生三惡道。學佛目的在作佛，受恩不感，念怨不休的人，能作佛嗎？能往生西方極樂世界嗎？來生能生善道嗎？大家雖然明白這些道理，可是心行仍然轉不過來。為什麼轉不過來？無量劫來煩惱習氣的薰習太嚴重了。但是要知道，轉不過來必定墮落三途！
所以，世出世間聖賢教導我們要感恩報恩，化解怨結。化解怨結要從內心化解，內心覺悟，必無怨結。迷惑的人才有怨結，覺悟的人沒有怨結。覺悟的人知道：「世間無常，萬法皆空。」世出世間一切法了不可得，哪有不可化解的怨結？
墮惡道的業因是念怨、瞋恚。因此，在修學過程中，首先要斷「瞋」。色界初禪天以上的天人，已沒有瞋。他們的心是四無量心－慈、悲、喜、捨。如果沒有四無量心，禪定修得再好，也只在欲界，到不了色界。欲界有六層天，愈往高處去，瞋恚愈淡薄。煩惱輕的往上升，煩惱重的往下墜。《楞嚴經》講「情想」，「情」指煩惱，「想」指智慧，所以地獄眾生是純情無想。「情」是感情用事，沒有理智，完全隨順自己的煩惱習氣－念怨。
在日常生活中，念怨人的心情是痛苦的，感恩人的心情是快樂的，念阿彌陀佛、念極樂世界的人心情是極樂的。一切都在自己的一念心。
要把一切眾生看作諸佛菩薩，好心待我們的人，我們感恩蒙他的照顧；惡意對我們的人，我們也感恩，因為他消除了我們的業障。如是用心，哪一位不是善知識？哪一位不是佛菩薩？把圍繞在自己周邊的人，都看作善知識，都看作佛菩薩，就是修行。自己一生都生活在誠敬感恩之中，生命多麼充實！「生命的意義」、「生命的價值」，就在於此。
「輕蔑天民，擾亂國政。」《彙編》云：「帝天之命，主於民心。凡此蒼生，皆上帝之赤子，故曰『天民』。天之愛民至矣。」
常言：「我為人人，人人為我。」人、我是一，就是法身。何謂法身？虛空法界一切眾生是一體，人、我是一體。輕視別人，就是輕視自己；尊重別人，就是尊重自己。
人不能沒有尊嚴，尊嚴從何而來？從尊重別人得來。尊嚴不是狂妄自大，自以為是，輕視別人，作威作福，那樣做反而會破壞自己的尊嚴。一個人處處讓別人怕他，必定一事無成。如果一個人處處都受人尊敬，做人就成功了。古人說「敬人者人恆敬之」，你不尊敬他人，別人怎麼會尊重你？
無論世法、佛法，說到究竟處，就是一念真誠。佛法常講「慈悲為本，方便為門」，就是講真誠的慈悲心。念念為一切眾生，就是菩提心。事事為一切眾生，就是菩薩行。絕不能輕視任何一位眾生，絕不能與任何一位眾生結下冤仇。一旦結下怨仇，後面的麻煩就沒完沒了。
《彙編》云：「帝堯曰：吾存心於天下，加志於窮民。」他念念想著天下的苦難眾生，念念想著如何幫助眾生離苦得樂。如果眾生缺少吃的東西，就送去一點食物；缺少穿的東西，就送去一點衣服，這只是小恩小惠，不能永遠靠救濟生活。如果教導眾生有智慧、有能力獨立謀生，自求多福，這才是真正的慈悲濟世。因此，古人說：「建國君民，教學為先。」究竟圓滿徹底的教學，是幫助一切眾生轉迷為悟，這才是佛菩薩教導眾生的重點，亦是學佛之重點。
「賞及非義，刑及無辜。」此講賞罰不明，是非顛倒。
《彙編》云：「賞之為道，崇德報功，朝廷激勸人心之大典也。不宜及而及之曰『非義』。」「義」是應當；不該賞而賞，是「非義」。這是不明是非，不尊重法律，破壞國家的體制，其後果必然助長結黨營私，擾亂社會，損害善良的百姓。
「舉枉錯直，最干天怒。」這是真實語，可是世人卻以為是迷信。「子不語怪力亂神」，孔老夫子對於天道講得不多，但不是沒有講。中國人對天地神明、因果報應的理論與事實，知道得很多，古書中隨處可見。聖人對這些事不提倡，是因為天地神明之事，世人只知其然，而不知其所以然。而佛經將所以然之理，講得清楚、透徹，所以不可不讀佛經。
「殺人取財，傾人取位。」殺害、陷害別人，以奪取其財富、地位的惡行，古今中外史不絕書，現實社會中也不少見。但他縱然能逃過法律的制裁，逃過一般人的耳目，終必逃不了因果，免不了惡報。巧取豪奪即使能奪到手，也保不住，終究會被人奪去；騙來的，終究會被人騙去。
人生在世不會真的佔到便宜，也不會真的吃虧。這一生佔了別人的便宜，來生一定會還給對方；這一生吃虧了，來生必有福報。因緣果報，絲毫不爽。
造作罪業一定會折福損壽，中國歷史上的相關記載很多，因果報應的事例舉不勝舉。如果稍稍留意，報應的實例就在我們的周邊。法律絕非盡善盡美，總有漏洞。有人鑽法律的漏洞，作奸犯科。世人以為他們聰明，在佛法看，他們是最愚痴之人。他們眼光短淺，只看到眼前的小利，所以招致未來的大害。
這些「聰明」人反而不如老實人。老實人當前吃一點虧，厚利在未來。如果積植德行，晚年就得大利。李炳南老師常說：「人要往遠處看。遠處在哪裡？在來生。」這一生是近處。
諸佛菩薩常常勸人「發心念佛」。「發心」指發菩提心。菩提心是真正覺悟的心。什麼人能發菩提心？真正覺悟的人，他們一切為別人著想。所以，我們常常為別人著想，別人也會常常為我們著想；如果我們只為自己著想，別人也不會為我們著想。大聖大賢、英雄豪傑常懷十方，常念眾生，尤其念苦難的眾生，念念不忘，念念都要幫助他們，絕不會傷害、殺害他們。
「誅降戮服，貶正排賢。」古禮規定，打了勝仗不用吉禮，而用喪禮，因為戰爭中雙方必有死傷。對於俘虜要用憐憫心安慰他們，幫助他們。如果以貢高傲慢之心虐待他們，任意殺害他們，就造下很大的惡業，因為這些人已經失去了抵抗的能力。
世間為何會有戰爭？戰爭是殺業的果報。如何才能使世間永遠沒有戰爭？「除非不食眾生肉。」人吃眾生肉，冤死的眾生不甘心，只是現在沒有能力抵抗，一旦轉世，「人死為羊，羊死為人。」牠們有了能力，就會來報復。報復絕對不會恰到好處，總要過分一些；每一次報復都過分一些，累積起來就非常殘酷了。近代一百年中，發生了兩次世界大戰，而且一次比一次殘酷。原因就是人們提倡「進化論」，弱肉強食。世人不懂因果的道理，不知道殺業果報的可怕。
而古代政府官員戴的帽子稱為「進賢冠」，形狀像樓梯，前面一層低，後面一層高。前面代表自己這一代，後面代表下一代，希望後代比自己更加賢明。這是提醒官員們要常常想著照顧下一代，栽培下一代，愛護下一代，給下一代做好榜樣。
皇帝、高官戴的帽子是平頂的，前面有冕旒。平頂表示領袖要以平等心對待一切大眾。冕旒像窗簾一樣，地位愈高，冕旒愈多。皇帝是十二條，大夫是五條。帽子兩邊各有一隻棉球耳塞，表示下屬的話也不要聽得太清楚。中國古代的衣冠設計都是高等的智慧，高度的藝術，教導政治領袖垂拱而治天下。
「凌孤逼寡。」世間最苦的人莫過於孤寡，對於這些人要特別憐憫、照顧。這些人是「福田」中的「悲田」，照顧他們是修福。
我們看到眾生遭難，必須想到：我在過去世也曾遭遇過這種災難，未來必定還會遭遇很多災難，只要未出離六道輪迴，肯定無法避免災難。我們怎麼知道？從因果看。《了凡四訓》告訴我們：「一飲一啄，莫非前定」，這些苦難的人過去一定造作過這些業因。我們學佛明瞭業因果報，怎麼可以欺負他？怎麼可以逼迫他？欺負逼迫這些人，罪孽比欺負普通人要加重很多倍，果報不堪設想。不但不能逼迫他們，而且要照顧他們，還要教導他們，「作之君、作之親、作之師」。佛家最殊勝、最偉大的理念，就是一切眾生同體。
「棄法受賂。」從此句開始，到「見殺加怒」，專講刑官之惡。
《彙編》云：「凡衙役、書吏，亦在其中。」不守法，接受賄賂，已經不僅限於辦案的法官了，「凡衙役、書吏，亦在其中」。現在舞弊賄賂的惡行，在許多國家、地區已經很常見，甚至社會大眾也習以為常。
世間的「聰明」人鑽法律漏洞。有人說，法律是為好人、為守法的人制訂的；也有人說法律是為愚人、笨人制訂的。殊不知因緣果報，絲毫不爽。凡是執法犯法的人，擾亂社會，使人民含冤無法申訴，必招致天怒人怨。受賂的官員當前雖然得到一點小利，可是未來的果報不堪設想。所以，我們行善、做好事，也要遵守法律程序。
「以直為曲，以曲為直。」《彙編》云：「兩訟在官，曲直未定。生死予奪，在吾一言。豈可輕忽！今乃曲直顛倒，非因受賂，即是徇情，否則率意魯莽。有一於此，豈宜居官為民上乎！」
《了凡四訓》對此說得廣泛詳細深入，其原則我們要能掌握。「是非」、「曲直」，不僅是現前，要論其影響深廣。有些事眼前似乎是不利，但是將來的利益很大；在此時此處不利，其他的地方利益很大。佛說一切法，從空間上講，「橫遍十方」，從時間上講「豎窮三際」，要利益十方三世一切眾生；從時間上講，「豎窮三際」，這才是真實利益，永恆的利益。凡夫只想到眼前此時此地，甚至於只想到自己一生，於我現前有沒有利益，我往後的利益都沒想到，眼光謂短淺到了極處。
曲直顛倒的原因，不外乎三種：第一、受賄賂；第二、徇私情；第三、太草率、太魯莽，沒有認真調查。這種罪業的大小要看後果，依影響的深廣程度而結罪不同，果報不一。影響面愈廣，時間愈長，罪業就愈重；影響的只是一個人，只是一時，罪業就輕一些。
曲直就是是非。曲直顛倒，在現代社會，幾乎每個人都可能犯這種過失，如無真實智慧很難斷定是非。一些事似是而非，似非而是，人們往往判斷錯誤，造下深重罪業而不自知。所以，起心動念、言語造作，不能不謹慎。
尤其是謠言，古德講「謠言止於智者」，有大智慧的人才能面對造謠生事而不為所動。誰有大智慧？沒有私心的人，沒有私心的人才能不為外境所動。佛菩薩為何能如如不動？因為他們沒有任何私心，他們連身體、生命都奉獻給眾生，為眾生服務。因此，只要有絲毫自私自利的念頭，就不可能不為外境所動。
「入輕為重。」《書經》上說：「罪疑從輕」。對罪犯，常人想：「他犯的罪太重了，十惡不赦。」仁慈的人想：「他的過失不是很嚴重。」一位仁慈的法官斷案時，總希望入罪從輕，乃至洗刷罪名，而不會把小罪加重處罰。而現代人是對自己所犯的過失，可以原諒；對別人的過失，就要把罪責加重。
「見殺加怒。」指法官對死囚沒有憐憫之心，反而懷著瞋恨之心。雖然死囚罪有應得，但總不忍心看著一個人死去。無辜的、冤枉的囚犯，更是令人痛心。法官總要千方百計為他洗雪，豈能「加怒」？豈能動瞋恨心？瞋恨心非常殘酷，瞋恨是三惡道之心，其果報極為可怕！對於落難的人，應當懷著憐憫心、同情心、救護心，這是仁心。佛菩薩的心是仁慈到了極處。
知過不改。知善不為。自罪引他。壅塞方術。訕謗聖賢。侵凌道德。
此段講「士庶之惡」。「士」指讀書人，「庶」指平民。
「知過不改，知善不為。」知過、改過是世出世間一切聖賢教化眾生的樞紐，通一切法，也通一切宗教。許多宗教的教義都重視懺悔，懺悔就是知過、改過。
修行人從初發心直到如來果地，只是改過自新而已。知道自己的過失，就是覺悟；改正自己的過失，就是修行。
《彙編》引圓悟禪師語：「人誰無過？過而能改，善莫大焉。唯君子能改過遷善，則其德日新。」何謂君子？以佛法言，即真正發心肯改過、肯為善，依教修行之人，亦是經中講的「善男子、善女人」。
「知過」、「改過」、「知善」是世出世間一切賢聖教化眾生的樞紐，也是一切宗教的共同點。從此共同點出發，就能融合世間各個不同的族群、不同的文化、不同的宗教。
何謂過？何謂善？十惡是過，十善是善；「迷邪染」是過，「覺正淨」是善；六度是善，六度的反面是惡。善惡的標準很多，還會因不同文化而不同，若說到最精深之處，也必定相同。
過失之根源，無非是自私自利、我執。因此，要改正過失，就是要拓開心量，向佛菩薩學習。佛菩薩起心動念，為虛空法界一切眾生著想，為一切眾生服務。我們若能學習如是用心，這是真實功夫，是真正的寡過之道。
修行要從根本修，改過要從根本改，行善要從根本行。文殊菩薩向世尊請教：一個人少年造孽，到老才修行，還能否成佛？世尊答道：「苦海無邊，回頭是岸。」如何回頭？離一切妄想、分別、執著，做一個大轉變：轉凡心為佛心，轉凡境為佛境。這個轉變就在迷悟之間，一迷一切迷，一悟一切悟。轉不過來怎麼辦？學，勤學，努力修學。如何學？「一門深入，長時薰修。」
《彙編》引用元朝天如禪師開示：「我見他人死，我心熱如火。不是熱他人，看看又到我。」這是對修行人的高度警策語。又說：「現前諸大德，多是下手做功夫來的。」為什麼我們修行功夫依舊不得力？原因就在知過不改，知善不為。
為什麼知過不改，知善不為？章嘉大師說：「知的不徹底。」大師說佛法教學是「知難行易」。世尊說法四十九年，就是教弟子「知」。直到「見性」了，才徹底「知」。
「行」，只在一念之間，只要念頭一轉，就能成就。善財童子一生成就，龍女八歲成佛，都證明「行」並不難。不肯行，就是知的不透徹，一知半解。果然知的透徹、明瞭，豈有不放下之理！真正明白人徹底放下，永恆不變。佛讚歎此人是大丈夫！真英雄豪傑！
可是能保持始終不變者又有幾人？往往退失者多！何以會退失道心？就是不明瞭宇宙人生的道理與事實真相；內具自私自利，貪瞋痴煩惱，外有五欲六塵之誘惑為緣，內緣外緣均不善，怎能不退轉？
天如禪師講了三種緣：第一，「為身口所累」，為了吃得好一點，過舒服的日子，貪戀物質享受。第二，「為眷屬所累」。第三，「為家計所累」。出家人應當捨棄一切，切實做到身心俱出。這些煩惱習氣「累殺天下人」，忙了一世，鬧了一世，苦了一世。何況又因這三種累，起了無量貪瞋痴，造了無量大小惡業。由此惡業，墮落三途八難苦海之中，生死輪迴受了無量苦惱，不得解脫。佛為我們講經說法，祖師大德苦口婆心的勸誨，只是我們始終不曾清醒過來。
《彙編》又引一段故事。春秋時，齊桓公經過郭氏的廢墟，他很感嘆的問一位老人：「郭氏為何會家破人亡？」
老人說：「善善而惡惡。」
桓公又問：「善善惡惡，何亡也？」
老人說：「善善而不能為也，惡惡而不能去也。」這兩句話我們要記住，有兩個善，第一個是知道善，第二個是要行善。知道善，應該要行善，他不肯做；知道惡，應當要改惡，他不肯改，所以家破人亡。
這是僅就一世而言，若以佛的智慧觀察，一生之中造作無量無邊的大小罪業，禍患無窮，招來生生世世的不如意。為何不能忍一時？一世就是一時，幾十年光陰，剎那即過，生命多麼短暫！佛說：「世間無常，國土危脆」。此地講：「善善而惡惡」，這些都是至理名言，我們要銘記在心。
一個人不能改過，不肯為善，就是自暴自棄，修學又豈能成就？古人講：「過而能改，善莫大焉。」又說：「天心仁術」。天道善神皆有愛心，絕不會懲罰悔過、改過之人。知過而改，就能得到天地神明寬恕，得到諸佛護念，龍天善神擁護。
修行人一定要做早晚課。早課是提醒自己：這一天起心動念、言語造作要以經教為標準。晚課是反省檢點：這一天有沒有做到佛的教誨？做到則加勉；沒有做到的，明天一定要做到。我們修淨宗法門，早課採取《無量壽經》中的四十八願，其中有理論、事相、修學方法和境界；晚課選擇《無量壽經》中的三十二品到三十七品，這段經文講五戒十善。做好早晚課，功夫必定突飛猛進，道業根基必定紮得堅固。
「自罪引他，壅塞方術。」「自罪」指自己犯罪；「引他」指攀誣別人，所謂「拖人下水」，這種罪業非常重。
《彙編》云：「己過終不可掩，他人終不可誣。」自己有福，要與大眾共享。如果自己有了過失，犯了罪，自己的責任一定要自己承當，決不能捏造無根的謊言，攀誣別人。
《彙編》云：「自罪引他，縱逃王法，難免天誅。」「天誅」指天地神明的懲罰。將自己過失的責任推給旁人，縱然能逃過世間法律的制裁，終究逃不過因果報應，逃不過神明的懲罰。
《彙編》云：「方術，如醫、卜、星、相，及一技、一藝皆是。淺者藉以養生，高者用以濟世。若壅塞之，使不得行，亦是吾道之不廣，而四方多饑寒失業之人矣。」
方術包括的範圍很廣，引伸的意義更多。凡是能利益社會，造福眾生的一切理論與方法，都應當使它暢行無阻。佛經的最後都有流通分，就是希望這些經法能流布十方，通達三世，利益一切眾生。
現代人有一個嚴重錯誤的觀念：為保護自己的私利，不惜障礙佛法流通。其實，他們所得到的利益非常有限，而造作的罪業卻無量無邊。
古代沒有版權制度，佛經最後一頁是「歡迎流通，功德無量」，或是「歡迎翻印」。現代的佛教書籍，甚至《大藏經》的後面都印著「版權所有，翻印必究」。這樣做的人當前可以得到一點利益，而果報在地獄，永劫不得翻身！什麼原因？他並未擁有著作權，釋迦牟尼佛沒有授權給他，祖師大德也沒有授權給他，所以他在阻礙佛與祖師大德的著作廣泛流通。古聖先賢、諸佛菩薩留下來的遺產，世間一切眾生個個都有份，豈能獨佔？而妨礙流通！
佛說：財富是果報，財布施是業因。布施愈多，果報愈厚。不肯行財布施的人得貧窮的果報，不肯行法布施的人得愚痴的果報，不肯行無畏布施的人得多病、短命的果報。反之，歡喜修財布施的人得財富，歡喜修法布施的人得聰明智慧，歡喜修無畏布施的人得健康長壽。世間人追求富貴、智慧、健康長壽，而所作所為卻恰恰與此相反。諸佛菩薩、世出世間大聖大賢，起心動念都為利益社會，利益眾生。他們希望一切眾生得富貴，得智慧，得健康長壽。他們如果有點點滴滴的方法、技巧、訣竅，都趕快傳授給別人，希望眾生個個都能通達、明瞭，都能掌握。這是聖賢的心，是佛菩薩的心。他們絕不會障礙別人，而且連障礙的念頭都沒有。
「訕謗聖賢。」《彙編》云：「訕是戲侮，謗是非毀。」「訕」指嘲諷、戲弄、侮辱；「謗」指誹謗。世間有兩類人常會犯訕謗的過失：一類是愚痴的人；另一類是好出風頭、標新立異，喜歡在社會大眾中興風作浪的人。而袁了凡先生在修學佛法之前，也有這些習氣。這兩類人所造的罪業極其深重。
明瞭宇宙人生的真相、理事因果的人稱為「聖」；對宇宙人生的真相有所了解，而尚未徹底通達的人，稱之為「賢」。聖賢、佛菩薩、善知識是社會的導師，是眾生的楷模，對他嘲諷、誹謗、戲弄、侮辱所造成的影響，非常廣大且深遠。在佛法講，這是斷眾生的法身慧命，斷人的生命其罪業尚輕，斷人的慧命則罪業極重，我們千萬不能掉以輕心！
有的學佛人，乃至出家人，批評經教，批評古大德的言論、著作，而沒有深思：佛經、古德語錄為何這樣說，是對什麼人說的，其用意何在，這些他們都沒有深刻的了解，就妄加批評，造下很重的罪業。
有的佛弟子因為門戶之見，造下謗法之過。現在有些人批評夏蓮居老居士的《無量壽經會集本》，障礙他人修學、往生，造作的罪業太重了！
對出家人來說，自己的思想見解、言行舉止，如果隨順經教，就是社會大眾的善知識；如果違背經教，就是「訕謗聖賢」。為什麼？世人聽說你是佛教徒，可是看到你仍舊在造作惡業，仍舊在搞自私自利、貪瞋痴慢，心量窄小，不能容人。世人因你的言行舉止而輕視佛教，你豈不是在訕謗聖賢！這等同是五逆十惡的罪業。
所以，學佛人受到他人的侮辱、誹謗、陷害，要表現出心平氣和，決不能有絲毫惡念。如此社會大眾看到了，就會讚歎：「佛教徒了不起！有修養！」由於你一個人的表現，令許多人對於佛陀的教誨生起信心，你就是無量功德了。
哪些人是聖賢？在真正修道人的心目中，一切眾生都是聖賢。六祖惠能大師說：「若真修道人，不見世間過。」我們卻是「只見他人過，不見自己過」，這正是大過失。只見他人過，就免不了要「訕謗」；不見自己過，自己的過失不但改不掉，而且每天在增長。
大勢至菩薩教我們「淨念相繼」。淨念是善念、正念。唯有不見世間過的人，善念、正念才能現前，才能永遠保持不失。許多人念佛功夫不得力，修學一輩子，還是修到三途去了，什麼原因？只見他人過，不見自己過。
佛說縱然是造作極重罪業的人，只要能懺悔、改過、回頭，回頭是岸。阿闍世王造五逆十惡的重罪，臨終懺悔，念佛求生淨土，尚能往生。因此，我們不能輕視造作惡業之人，輕視他也是訕謗，因為他一旦回頭，勇猛精進，或許往生的品位高於我們，我們尚且遠遠落在他的後面，豈能輕視、訕謗他？普賢菩薩教我們，用一顆真誠、恭敬的心，對待一切眾生。別人可以輕慢我、侮辱我，我絕不敢輕慢他、侮辱他。
縱然看到別人的過失，你知道那真的是過失嗎？菩薩、善知識接引眾生是方便多門，譬如《華嚴經》講的甘露火王，用嚴酷的刑罰對待眾生，看似瞋恚，實是菩薩度那一類眾生之權巧方便。凡夫之人智慧暗劣，豈知菩薩用意！若隨便批評，就會造作無邊罪業。眾生根性不同，習氣不同，菩薩接引眾生的方式、手段也就不同。
學佛人要用什麼方法處事、待人、接物？見人行善法，對社會、對眾生有正面影響，就讚歎他；見人行惡法，雖對社會、對眾生有負面影響，但不能確知他的用意，禮敬而不讚歎他。進而想到：「我有沒有這類過失？」有則改之，無則警誡無犯。真正修行人，唯有自己是凡夫，其他人都是諸佛菩薩、大善知識。虛空法界一切眾生，「唯心所現，唯識所變」。無論男女老少，各行各業，乃至於樹木花草、山河大地，一切現象統統是諸佛如來慈悲示現。以此心態修學，方是真正的大乘法器。
《彙編》云：「崇信聖賢者，未有不獲聖賢之報者也。」我們只要崇敬、信仰聖賢的教誨，就能得到如聖賢所說的真實果報。
我們對佛菩薩、祖師大德要尊師重道，對其他宗教也要平等尊重，對一切眾生要當作諸佛菩薩禮敬。雍正皇帝上諭說，儒、釋、道三教教化眾生，「理同出於一源，道並行而不悖」，各行其道，相輔相成，不相違背。可惜的是，一些信眾不能通曉經典義理，以很深的成見，狹小的心量，自讚毀他，各是其是，各非其非，彼此不能相容，違背了聖人的本意。雍正皇帝的這段話，就是我們所講的多元文化的理念。
宗教與宗教能否和睦相處？族群與族群能否團結？依佛法的理論，只要大家覺悟，肯定是可能的。世間不同的宗教，不同的學說，正如大家站在不同的方位，看同一事物。由於各自的方位不同，所見就不同。譬如一個茶杯蓋，這邊的人看到凸出來，那邊的人看到凹進去，於是雙方爭論不休，誰也不服誰。若彼此換個位置再看，問題不就解決了！佛法的教學講求圓滿，唯有不偏於任何一邊，才能化解紛爭。
世界原本就是多元的，如果想把世界變成一元，是不可能成功的。譬如人身，人身是個小宇宙，外面環境是大宇宙。大宇宙與小宇宙的道理完全相同，大宇宙如何複雜，小宇宙也如何複雜。眼睛不是耳朵，耳朵不是鼻子，鼻子不是舌頭，如何能統一？我們只要眼睛，其他都不要了，行不行？當然不行，必須多元。不僅多元，而且個個第一。眼見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，……統統是第一，沒有第二。一旦有第二，就難免紛爭。其實，整個宇宙萬事萬法，個個都是第一。
凡聖就在迷悟之間，悟什麼？悟「萬法平等」，個個「第一」。《楞嚴經》中的二十五位菩薩，也是個個第一，佛沒有說哪位居第二。悟入「法法平等」，個個「第一」，尊重別人的心，敬愛別人的心，自然就生起來了。唯有如此，才能解決宗教紛爭，才能真正帶給社會安定，世界和平，一切眾生才能過幸福美滿的生活。
《華嚴經》講：「一即是多，多即是一。」「一」不破壞「多」，「多」也不破壞「一」。什麼是大乘佛法？「多元一體」是大乘佛法。止於多元，不能契入一體，就是凡夫。如果能從多元證得一體，修行就入不思議解脫境界了。超凡入聖，關鍵在此。
《華嚴經》說：虛空法界一切眾生，「唯心所現，唯識所變。」離開「心識」，無有一法可得。皈依三寶講自性三寶，念佛講自性彌陀。推而廣之，豈不是自性娑婆，自性釋迦。延伸到其他宗教，豈不是自性上帝，自性基督！明白此理，我們的一切妄想、分別、執著就放下了，對各宗教的聖賢、神明，就不會訕謗了。
為人民服務，為社會服務，為眾生服務，為世界服務，沒有私心，沒有希求，沒有任何條件，這樣的人就是聖賢。我們以這樣的心態，求佛菩薩，求一切神明，都會得到幫助。
「你要信我這個宗教，神才幫助你，才保佑你。如果你不信我這個宗教，神就不保佑你。」這是人的觀念，是錯誤的觀念。捨己為人的人有福，並沒有說一定要信特定宗教的人才有福。
過去社會閉塞，人們不容易看到其他宗教的典籍，不同宗教的領袖，彼此也難得見面、開會。現在資訊發達，我們有緣接觸到許多不同的宗教。大家互相了解了，我們才知道，各宗教都持有類似的見解，採行類似的作法；我們才肯定，古今中外大聖大賢的教誨是相通的。
天主教的《感謝經》有一段話：「主扶救我」，人們很容易被一切人、事、物迷惑，喪失了理性，祈求上帝救助。「俾知痛悔改過，專心憶主。我心已足，不圖外物，主原教我：毋聽淫聲，毋視邪色，毋道非禮之言，毋取非義之物，毋踐非禮之地，心毋妄思，意毋妄動。」這些教誨，他們的信徒如果能依教奉行，就是世間的大聖大賢。
如果要說：佛教與其他宗教的區別是什麼？那就是其他宗教的修學沒有離開分別、執著、四相；佛法的修學離一切分別、執著、四相。我們要反問自己：「我有沒有離分別、執著？」如果沒有離分別、執著，就和其他宗教信徒的修學一樣，只要沒有離開分別、執著，必定離不開欲界，離不開六道。
「侵凌道德。」「道」是明理，「德」是將所明之理落實在生活上，所以稱為「德行」。
《彙編》云：「世間道德之人，如讀書明理之儒士，刻苦修行之僧道，言為法則，行則楷模。超等出倫，天地正氣之所鐘也。愛敬不暇，何可侵凌耶。」這正是我所講的「學為人師，行為世範。」這樣的人就是道德之士。他們「超等出倫」，從哪裡「超」？普通人心量窄小，起心動念為自己；道德之人心量廣大，起心動念、言語造作，都為社會、為眾生。依佛法言，即是發菩提心，行菩薩道。
侵犯道德之人，罪過很重。善知識教化眾生，是眾生的眼目，黑暗的明燈；他們是社會上的善人，是大眾的好榜樣。若侮辱誹謗他們，不僅是對他個人的傷害，也是對眾生的傷害，等於是把眾生的榜樣毀掉了，使社會大眾失去善惡的標準，這個罪業重大，必墮阿鼻地獄。反之，對道德之士稱讚、擁護、幫助，功德無量無邊，吉凶禍福就在一念之間。覺悟的人一定是全心全力讚歎、協助，自己力量不夠，緣分不夠，但嚮往之心是圓滿的，稱讚之心是圓滿的，同樣可以得到圓滿的功德，何樂而不為！
從「知過不改」一直到「侵凌道德」，這一段是講讀書人與平民所造之不善業，以下講殺生之惡。
>>>續載中…
（此《太上感應篇》講記取自淨空法師啟講於1999/5/11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）
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