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破人之家。取其財寶。決水放火。以害民居。紊亂規模。以敗人功。損人器物。以窮人用。
此講「顯橫之惡」。「顯」是明顯，「橫」指以暴力欺負別人。
「破人之家，取其財寶。決水放火，以害民居。」《彙編》云：「事出無心，偶被破壞，已為損德。況為財寶而致破人之家乎？」此罪過就非常嚴重了。又云：「或明倚勢力，或陰用計謀。然明虐者，國法無逃。而陰謀者，或得漏網，為罪更甚。其甚如何？曰：視人間計贓論罪之法或倍蓰之耳。」蓰是五倍。倍蓰，形容很多倍。縱然能逃過法律的制裁，終究逃不過神明的懲罰，也逃不過因果報應。若能想到地獄之果報，縱有再大的利益擺在眼前，也不敢造此罪惡。
佛說「財為五家共有」：一水，洪水沖毀；二火，不慎而招致火災，或是因戰亂而毀失；三官府，罰沒充公；四盜賊，為賊偷竊；五敗家子，揮霍一空。
財富乃是修財布施而得之果報，佛勸眾生廣種福田，即是修福。福田有三。「一恩田」，對於父母、師長、和尚、阿闍梨等，於己有恩德之人，能知恩、感恩、報恩，可生福德，如田地之能滋生長養穀物，故稱「恩田」。「二敬田」，對於佛、法、僧三寶恭敬供養，由恭敬而生無量之福，如田生穀物，故稱「敬田」。「三悲田」，以悲愍之心救助貧困，則能得無量之福。因此，有財富要布施供養，種三種福田，福報則生生世世永遠享之不盡。縱然世界毀滅了，福報也不會毀滅。諸佛菩薩福報之大不可思議，原因就在此。
世間芸芸眾生，各人際遇不同。有人一生過得很幸福，家庭美滿，事業順利；有人一生都不如意，災禍綿延不斷，困苦不堪。同樣是人，何以差別如此之大？因各人所造的業因不同故。所以，一切的「不平等」，非他人決定，而是自己過往的業因所造成。「人生酬業」，人出生到世間來，就是受果報。過去生中造善業，這一生得善報；過去生中造惡業，這一生受惡報。人們迷惑顛倒，受報時不肯安分，又造新業，於是因果報應持續不斷。如不能徹底覺悟，所造惡業多，善業少；只有徹底覺悟之後，方能盡斷惡業，真修福善。
「紊亂規模，以敗人功。損人器物，以窮人用。」這些也是很缺德的事，人們往往在不知不覺之中，犯了過失。
「規模」就是制度、規矩。人是群居動物，大眾在一起生活、工作，必須要有規矩，否則就會亂無序。所謂是「家有家規，國有國法」，團體愈大，規矩就愈多、愈嚴格。團體的興旺，社會的安定，就依賴這些法令、規章的保護。一位有德行的人，必定尊重制度，遵守規矩，絕不紊亂。紊亂規矩不僅破壞團體的秩序，而且「傷天理、壞良心。」
如果自己是一個團體中的成員，一定要知道自己的身分，謹守本分。特別是佛門，寺院有「常住公約」、「清規」，大眾都能遵守戒律，遵守規章，就是尊重佛法，就是尊重社會，尊重一切眾生。理與事都必須通達明瞭，決定不敢違越，豈敢破壞！
有些人以為自己是「特權階級」，依權仗勢，破壞規矩，使國家法令不能執行，團體規章形同廢紙。這種特權觀念是人類一種不正常的心態，以為「我和別人不同！別人要守規矩，我可以不守規矩！」有這種特權觀念，是由驕慢心而生的極重煩惱，這是一種沒有智慧、沒有教養的表現。
見他榮貴。願他流貶。見他富有。願他破散。見他色美。起心私之。負他貨財。願他身死。
此段講「陰藏之惡」。
「見他榮貴，願他流貶。見他富有，願他破散。」《彙編》云：「凡人榮貴，皆非偶然，皆其昔有善緣，夙植德本。更其祖宗積德，乃能如是。見之者，當起追慕之心。非慕其榮貴，實追慕其前修也。」
世間人無不貪財，然而貪、瞋、痴、慢的心念，能否得到富貴榮華？絕對得不到。因為一個人富貴榮華不是偶然的，而是他自己培植的。佛說：「欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。」如果這一生種善因，來生就一定會得善果；如果這一生的心行不善，來世豈會有善果！
一個人這一生發財了，無論以什麼方式｜經商、做工、從政……乃至收受賄賂，都是命中原有的。若非命中所有，剛收到一點賄賂，立刻就敗露，受到法律的制裁。有的人收更多的賄賂，卻終生不敗露，因為那些錢財是他命中原有的。但是，他如果不收賄賂，同樣會有財富，不過來得晚一點而已，數量會更多。命中原有的，丟都丟不掉；命中沒有的，求也求不來。自己細心想一想，自己像不像富貴命？該不該得富貴？
佛菩薩教誨我們，不義之財不可取。不義就是不應該得到的，若是得到了，往往因意外的災禍而散失，古今中外多有例證。
譬如，賭博收入是不義之財。有許多人因為賭博而傾家蕩產、離婚、自殺，造成嚴重的社會問題。中國古聖先賢苦口婆心勸導大家，安分守己，積德修善，前途一片光明。哪個人發財是靠賭博起家的？靠偷竊起家的？古今中外找不到這樣的人。對於賭博，很多國家都有法律予以禁止。
佛菩薩、神明都有神通，如果去賭博，一定贏錢。他們為什麼不用這種手段贏錢來布施，做好事？因為賭博是不正當的手段，是罪惡的手段。佛菩薩教化眾生都用正面的方法，負面的作法有流弊，會遺害世人。
諸佛菩薩有神通，但是絕不用神通度眾生，而用教學，用示範。為什麼？防止流弊。佛菩薩如果用神通度眾生，妖魔鬼怪也有神通，眾生會受迷惑，邪正不分，魔佛不分，遺患更大。魔擁有的能力，佛都擁有；而佛擁有的某些能力，魔卻沒有。例如：佛心善、行善，以身作則，魔就做不到。佛以正法教化大眾，魔也做不到。
世人希求的財富、智慧、健康長壽，如果遵從佛的教誨，用正當的方法修學，一定有願必成，有求必應。如違背佛的教誨，用不正當的手段謀求，造作罪業，必定得不償失。縱然一時得到，也不能常保，不能長享，而且往往會有災難隨之而來。
命運從哪裡來的？命運是自己所造善惡業的果報，自作自受。明瞭事實真相的人，無論享福還是受罪，心中都很平靜，不會怨天尤人。他看到別人榮華富貴，不會羨慕，也不會嫉妒，更不會破壞；他看到別人受苦受難，憐憫之心便會油然而生。
佛菩薩教我們要安貧樂道，知足常樂。孔老夫子讚歎顏回是「一簞食，一瓢飲」，可是顏回之樂無人能比。他樂什麼？樂「道」，安貧樂道是聖賢之樂。心無貪、瞋、痴、慢，心境與虛空法界融成一體。凡夫豈能體會到這種境界？這是他學養的功夫，智慧的圓滿。
讀書與學佛，就是要提高這個境界，在其中獲得真樂。沉迷於物質享受是假的樂，就像世人吸毒、打嗎啡一樣，不正常。正常的樂是覺悟、明理，了達事實真相。聖賢之樂，不在物質生活的豐富，而在心地清淨光明，遍照法界。所以，聖賢對眾生的幫助，主要是破迷開悟，從而離苦得樂。因為苦從迷來，樂從覺來。
「見他色美，起心私之。」在現代社會，這種現象已經到了氾濫的程度。當今社會動亂頻繁，天災人禍，究其根源，這未嘗不是重要的原因之一！
「萬惡淫為首，百善孝為先。」故《禮記•儀禮》云：「男女五歲不同席。」五歲的男孩和女孩，就不可坐在一起了。為什麼？防微杜漸。現在在一些資訊中，常看到十三歲到十五歲的女孩懷孕墮胎，比比皆是。
《彙編》云：「佛言，人於世間，不犯他人婦女，心不念邪僻，從是得五善。」第一、他可以保住自己的財富。第二、他守本分，守規矩，不怕縣官。第三、心行正大光明，不畏於人。第四、命終得生天上，天女作婦。第五、從天上下生人間，多端正婦。前三種是當世的花報，後兩種是後世的果報。
又云：「人於世間淫佚，犯他人婦女，從是得五惡。一家室不和，數亡錢財。」家和萬事興，家不和，必會敗亡。現代社會離婚率高，離婚就是家庭破散，給兒女造成嚴重的傷害，財產也會流失。「二畏縣官。」這是犯法的行為，要受法律的制裁。「三自欺欺人，身心不安。四死入太山地獄，受炮烙之刑，千萬億年才能出離。五出地獄後，墮畜生道，淫佚不避母子，亦無節度。」墮於此道，果報之悽慘、痛苦，說之不盡。
這一段《彙編》的內容很豐富，說理舉事，引經據典，無非從最初一念處，喚醒痴迷，警誡世人。肉眼凡夫不能洞徹因緣果報，故《彙編》多番舉例，以事證理，令大眾曉了明白。現代人以為這是古人勸善之後詞，未必真有其事。其實，不妨看看古人的例子，再冷靜觀察現實社會，對照思惟，就能深信不疑，所言不虛。
修行就是修正我們貪念的習氣，修正我們淫佚的行為。心行能得其正，則身心健康長壽。每個人都喜歡健康長壽，健康長壽的第一個因素是心地清淨。如何得清淨？「寡欲」就清淨了。色欲是「欲」中重要的一種。財、色、名、食、睡都要淡，愈淡愈好，愈淡身心愈健康。
為何世尊教導我們要遠離「五葷」？是五種蔬菜，大蒜、小蒜（我們叫蕎頭），韭菜、蔥、興渠，興渠過去中國沒有，現在我們叫洋蔥。因為這些食物對生理有刺激作用。熟吃會引起性衝動，生吃會引起肝火旺，易發脾氣。因此，佛制禁食，意在防微杜漸。
「負他貨財，願他身死。」「負」是欠的意思。凡是向人借器物、錢財，無償還的意願，即屬此類，此屬偷盜業行。借而不想還，這樣的心態後果不堪設想。以偷盜的心，怎麼能發財？怎麼能過幸福的生活？
佛法講「不與而取謂之盜」，凡是有主之物，未經主人同意，無論用什麼手段得到，即犯盜戒。若借人財物，不想歸還，還希望別人早死，罪過就更大了。有此心行的人，來生必墮惡道。世人眼光短淺，只見現前小利，不知後患無窮。
三惡道的業因是「貪、瞋、痴」。佛教導我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，目的就是不墮惡道，因為三惡道易入而難出！
一個人要守住「人」的根本，就能不失人身。佛法講五戒：「殺、盜、淫、妄、酒」，儒家講五常：「仁、義、禮、智、信」，這是做人的根本。
我們這一次到人道來，相當不幸，因為社會環境不好，沒有人教導我們。古人重視教育，尤其是家庭教育。縱然古人念書的機會比較少，很多父母不識字，但是他們受到社會教育的薰陶，懂得做人的道理，懂得為兒女做好榜樣。
五倫，是人與人的關係。五常，是做人的基本道理。「仁」，講推己及人；己所不欲，勿施於人。對待任何人，都要設身處地為對方著想。「義」，盡義務，為社會、為他人服務，不求報償。「禮」指有分寸，有節制，自卑而尊人。「智」指理智，不感情用事。「信」指信用，人無信不立。
現代科學技術發達，物質文明有了大幅度的進步，可是人們的精神文明並未與物質文明相配合。人與人之間的關係紊亂了，倫理道德被人們疏忽，甚至被遺忘了。尤其，現代社會提倡競爭，「仁、義、禮、智、信」都不講了。
我們與人相處，如果有恩，希望再加厚；如果有怨，要化解；自己欠人家的債，歡歡喜喜去償還；別人欠自己的債，一筆勾消。常常存這種心，就是好心；常常行這些事，就是好事。如果別人有恩於自己，一旦他有小小不如意，就忘恩負義；如果別人有怨於自己，就念念在懷，總想報復；欠別人的債，不想還；別人欠自己的債，想盡方法催討。以上這些都是造罪業，果報必定在三途。
人與人之間，絕沒有誰佔便宜，也絕沒有誰吃虧。你佔他人的便宜，將來要還債，欠命的償命，欠債的還錢。真正修行人不與任何人有債務上的糾紛。別人欠自己的債，不要他還。如果要他還，來生還要向他討債。自己欠別人的債，要趕快還清。冤親債主不來刁難，菩提道上就少障礙，往生就走得瀟灑、自在。
干求不遂。便生咒恨。見他失便。便說他過。見他體相不具而笑之。見他才能可稱而抑之。
「干求不遂，便生咒恨。」《彙編》云：「干求指一切大小之事，凡有干懇求託於人者皆是。」「不遂」指沒有達到目的。求人幫助，對方沒有滿足他的願望，於是他就憎恨、詛咒對方。
又云：「君子達理安命，豈肯向人干求。」明理的人縱然一生窮困潦倒，也不會去求人。他知道這是自作自受，安心隨緣，樂天知命。縱然出於不得已而求人，別人肯幫助，則心存感激；不能幫助，也絕無有怨恨之心。
「見他失便，便說他過。」「失便」指人遭遇到困難、挫折、失意之時。世人往往在這時，談論他的種種過失，其中多數是無中生有，是猜測、推想，是冤枉人。
《彙編》云：「天下之事境，本來敗易而成難。」好事多磨，成就非常不容易。我們仔細觀察社會現象，乃至細心回顧自己一生的遭遇，確實是「事難成」。即使是好事，利益社會、利益眾生的事，也未必能成就！為什麼？這關乎自己的業障，也關乎眾生的福報。如果眾生沒有福報，事情就很容易被破壞。南宋的岳飛盡忠報國，為國家、為民族，還要遭受秦檜、宋高宗殺害，這是最明顯的好事多磨！
二十五史中，每部都有「隱逸志」，專門記載因不得志而隱居山林的志士仁人。他們不是不願意出山，不是不願意為社會、國家做事，而是沒有機會。有的人剛剛出仕，就被別人壓抑，障緣太多，不得已而退居山林。他們有學問、有道德，但不得志。他們能安分，不會為非作歹，因為他們不是為自己，而是為眾生。他們懂得修心養性，將自己的精神境界不斷向上提升，有緣則可兼善天下，無緣則獨善其身。
我這一生的遭遇，又何嘗不如是！若無得力的護法護持，也只有隱居，終生一事無成，對社會、對佛教不可能有貢獻。所以，護法的功德超過弘法的功德許多倍。我相信，還有很多能弘法的佛門龍象，比我能力強，比我智慧高。但是，由於沒有遇到得力的護法而一籌莫展，不能發揮所長。
我每到一個地方，都勸導四眾同修要做護法。佛法能否常住在世間，能否利益廣大眾生，完全在護法。弘法的人無論多麼有能力、有德行、有學問、有智慧，如果沒有一位得力的護法，也必定無所作為，默默無聞。
發心弘法者，一定要尊重護法，要結法緣。如果自以為是，貢高我慢，目中無人，就把法緣斷掉了。而無人護持，自己無論多麼有能力，也無法發揮。
護法猶如校長，弘法法師只是教員。校長要有慧眼，要能鑒識一位好的教師，將他聘請他來幫助你弘法利生。如果四眾同修都有這樣的共識，都能互助合作、互相尊重，正法就能久住世間。
「見他體相不具而笑之。」「體相不具」指殘障人士。他們已經很不幸了，我們應當幫助、扶持他們。有的人不但不幫助、不扶持，反而譏笑他們，這種罪業很重。譏笑他們的人，將來必定得「體相不具」的報應。誰能保證自己的身體不會受到傷害呢？
「自求多福」都在這一生。唯有真覺悟，真回頭，放棄自己的成見，隨順佛陀的教誨，才是真正有智慧、有福德，前途才會一片光明。如果一味隨順自己的成見，前途必定一片黑暗。
「見他才能可稱而抑之。」此過失大多出於嫉妒心態。障礙他人，雖可得一時快意，但將來的果報苦不堪言。我們所犯的種種過失，自己往往不自覺、不自知。世尊大慈大悲在《發起菩薩殊勝志樂經》中，一一為我們說明。這部經是末法時期的「救命經」，經文不長，要視為戒本，至少每半個月要念一遍，常常反省！
改過一定要落實，過去我障礙別人弘法，現在就要幫助一切人弘法利生。過去，見他人才能可稱，總是極力貶抑他。現在，反過來讚歎他，請轉法輪，請佛住世，盡心盡力護持他，這才是真懺悔、真回頭。
埋蠱厭人。用藥殺樹。恚怒師傅。抵觸父兄。強取強求。好侵好奪。
「埋蠱厭人。」這種事，我少年時，在湖南、貴州讀書常常聽說。在帝王專制時代，這是犯法的行為。「蠱」聽說有很多種，大概都是毒蛇、蜘蛛、蠍子等類。古大德告訴我們，凡是蓄意養蠱，放蠱害人，都有很深的過失。他為什麼要放蠱害人？據說蠱毒養到一定的階段，如果不害別人，就會反過來傷自己，所以不害人就害自己，有什麼好處？
從廣義上講，凡是損人不利己的事，都屬於此句講的範圍。損人利己的事，尚且不可做；損人不利己的事，更不應做。
「用藥殺樹。」這就是傷慈悲心，而且如果沒有正當的理由而過度伐樹，會破壞自然生態環境。
從前，出家人住山，搭茅篷時，要在砍樹的前三天，為樹神誦經、念咒，給他祝福，請樹神遷移。一般來說，樹木超過一人高，就有樹神。何謂樹神？神祗依附於樹；依附花草的神祗，是花神。特別喜歡樹木、花草的人，死後仍不願離開，就變成花神、樹神，所謂「精靈」附在這些植物上。這些植物就是他們的「家」，如果毀壞他的居所，也會使他生煩惱，所以必須預先通報他，誦經、超度、結緣請他遷移，另選擇安居處。這些事情絕不是迷信，凡夫見不到、聽不到，諸佛菩薩心地清淨能見到、聽到。佛教我們如是做，肯定有其道理，肯定對我們有益。
佛菩薩、古聖先賢教我們「仁民愛物」，無非是啟發我們的愛心，培養我們的愛心而已。戒經說：「清淨比丘，不踏生草。」對花草樹木都要愛護，非不得已，絕不可傷害。一個連一草一木都愛護的人，怎麼會不愛他人？怎麼會不愛動物？怎麼會傷害他人？人生活在愛的世界裡，是真正的幸福。
新加坡的許哲居士，她一生就是生活在「愛」的世界裡，幸福美滿。一九００年出生，到今年二０００年，正是一百零一歲，看她的模樣不像百歲之人。身體和年輕人一樣，她還能翻觔斗，牙齒只掉了一顆，視力很好，天天看書不用戴眼鏡，耳聰目明，反應敏捷。她自稱「年輕人」，是名副其實！現在，每天仍做義工，每個星期還教幾堂靜坐課。
她一生心地清淨，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛。我問：「妳看到一些不好的事情，看到惡人，有沒有感受？」她說：「沒有感受，見如不見，就像我們走在馬路上，看見過往的行人一樣。」這是心中不落印象。
同修問她：「妳會不會生氣？」
她說：「不會！一生沒有發過脾氣，沒有生過氣。」她告訴我們：「發怒一分鐘，身體所受的傷害，需要三天才能恢復。」
人的身體、心情與大自然融成一片，是真正的養生之道。七情五欲擾亂自然，擾亂人體。七情是「喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲」，就是佛法講的「貪、瞋、痴、慢」。其中最嚴重的，破壞力最大的是瞋恨、發怒。李炳南老師曾說，中國醫學的根本典籍《黃帝內經•靈樞》講到，人的正常壽命應當是兩百歲，活不到兩百歲，是自己的煩惱把身體糟蹋了。
永遠生活在大慈悲境界的人，不老、不衰、不迷、不邪、不染，這是究竟圓滿殊勝的功德，是真實的快樂。凡夫正好相反，被人讚歎幾句，就歡喜得不得了；聽見幾句不順耳的話，就要生氣好幾天。
許哲居士的生活非常簡單，一天只吃一餐，回歸自然，油、鹽、醬、醋等一切調味品，統統不要，最多用水煮熟。她不是沒有錢，供養她的人很多。她說：「別人給我這麼多錢，是要我替他們做好事，替他們修福，自己不能用。」她又說：「世間還有很多人沒有衣服穿，沒有飯吃。我如果做一件新衣服來穿，打扮自己，穿得漂亮，怎麼對得起他們呢？」她的愛心是真誠的，絕不是虛假的，她生活得那樣節儉，看起來似乎很清苦，但她是世間第一快樂的人。
她的房間整理得乾乾淨淨、簡簡單單，沒有什麼陳設，桌上放了一張照片，床頭放了一張照片，都是她母親的照片，可知她是孝女。孝親必定尊師，孝親尊師必定友愛一切眾生。
所以，她一百零一歲的高齡，不必他人照顧，反而去幫助、照護貧困的人家。有的人家沒有錢繳房租或水電費，她去幫忙繳。有的人家沒有吃的，她就去送米。她的屋裡堆著二、三十包米，是別人送給她的，她都拿去布施。她建了十幾座養老院。她一生的工作，就是照顧老人、病人。依佛法講，她行「無畏布施」，果報是健康長壽。從她的事蹟，我們得到了證明。
我們天天講：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」，我們自己尚未做到，她已經做到了。她雖然沒有受過三皈、五戒，然而依佛法三福、六和、六度、十善的標準，每一項都可以打滿分。
我們如果真正接受佛法，依教奉行，也能有她那樣的成就，也能像她那樣生活得真正幸福美滿。
她一生中，心中只有「愛」。
我們問她：「妳到底信什麼宗教？」
她說：「我信『愛』的宗教。」
這話很有道理，「愛」的宗教，把所有宗教都包括了。言語簡單，意味無盡！
「恚怒師傅，抵觸父兄。」「恚」是內心憎恨；「怒」是表現在外。《彙編》云：「此是因教責而恚怒之也。古人事師之道，無犯無隱。凡有所教，皆當虛心和氣以受之。何可恚怒乎？恚怒者，必是薄德無福之人也。」「恚怒師傅」是指老師教訓學生，學生不服。與前之「慢其先生」不同，慢是輕慢，沒有把老師看在眼裡。
現代社會，兒女不孝父母，學生不敬師長，已經形成社會風氣。處在這樣的社會，要做一個抉擇：「自己要不要在道業上有所成就？」如果希望自己在道業上有所成就，就要遵循古德的教誨；如果自己不想在道業上有所成就，盡可以隨順世風。
老師有所責備時，如果認為老師講錯了，古人有涵養，無犯無隱，表示我們涵養不夠，可以向老師請教，請老師解釋。老師畢竟比我們年長，學識、閱歷比我們豐富，對問題看得深、看得遠。
當初，我親近李炳南老師，追隨他老人家的學生很多，他對學生的教誨有區別。對於肯接受責備的學生，李老師的責備、教訓就多。如果學生表現出不太願意接受的樣子，老師從此不再教訓他。即使他有過失，老師也不再說。正如印光大師所說的，學生有一分誠敬心，教他一分；有兩分誠敬心，教他兩分；沒有誠敬心，老師就不教。上課、講學時，雖讓他旁聽，但絕不把他做為教學的對象。其實，學生恚怒師父，只能使自己蒙受損失。
「恚怒師傅，抵觸父兄」，這是違背佛法的根本。淨業三福第一句「孝養父母，奉事師長」，佛法教學從這裡開始，也到這裡圓滿。成佛就是孝親尊師達到究竟圓滿。佛教講什麼？孝、敬而已。學佛學什麼？學孝，學敬。不孝，不敬，無論修學哪個法門，俱不可能成就。
我們要尊師重道，知恩報恩，念念不忘。我們能認識佛法，理解佛法，修學佛法，得益於老師的教導。我們要挽救這個社會，一定要對症下藥。人們忘恩負義，我們就提倡知恩報恩。人們輕慢、恚怒師父，我們就對老師特別恭敬。人們不孝父母，牴觸父兄，我們就特別孝順。我們這樣做給世人看，就是「為人演說」。
古人說：「父兄五倫之首，孝悌人道之先。」縱然父母、師長有偏愛、不公平，我們也要和顏悅色的承事受教。「一分誠敬，得一分利益。」世出世法，求學受益多少，與尊敬老師的程度成正比例，不敬師長的人修學絕不會有成就。
《彙編》列舉了不少事證，很感動人，不要看作神話，應當細讀審思！「明汪會道，性穎悟。書過目輒成誦，八歲能文。然事師傅則傲慢異常，稍拂意則背師怒詈。一日獨坐書齋，忽呵欠，口中躍出一鬼。指生曰：汝本大魁天下，因汝恚怒師傅，上帝削去祿籍，吾亦從此去矣。言訖不見。尋翻故篇，茫然不識一字。」明朝的汪會道很聰明，天賦好，書讀一遍就能背誦，八歲就能寫文章。「詈」是罵，他背後罵老師。一日獨坐書齋，忽呵欠，口中躍出一鬼，鬼指著他說：「你本來可以考中狀元，因為恚怒師傅，上帝把你的功名勾消了。」之後，他連字都不認識了。《彙編》亦有列舉幾則恭敬承事老師、接受教誨的故事，他們後來都學有所成。
「強取強求，好侵好奪。」「強」是勉強的意思。《彙編》云：「分所不當得，而必欲得之，謂之強。」「分」指本分。對不應當得到的財富、地位等利益，千方百計去求取，都稱為「強」。
其實，這不合乎因果定律。命中沒有的，如果真的得到了，因果定律就被推翻了。佛菩薩、世出世間的賢聖，一切宗教的神聖，無一不闡揚因果的真理。古今中外，強求的人太多了。一百個強求的人，真正能得到的，不過一、兩個而已。他們縱然「奪」得，也不過是把命中本有的，提前拿到手而已。「分所不當得」，指他現前的時節因緣尚未成熟，他偏要在此時爭取。凡是能拿到的，依舊是命中本有的。諺語說：「命裡有時終須有，命裡無時莫強求。」
《彙編》又云：「以人供我曰取，以我干人曰求。」別人供養我，稱為「取」；我求助於別人，稱為「求」。二者都不能勉強，應該隨緣隨分。
又云：「以詭計暗取曰侵，以勢明取曰奪。如此得來，自難消受，將必并其本有者而失之矣。」以陰謀、詭詐、欺騙而得到的，稱為「侵」；以勢力、權力、地位，明目張膽的搶擄，稱為「奪」。這些事古今中外都有，尤其在現代社會，幾乎成為普遍的風氣，強取強求，能侵能奪的人，社會上反而尊之為英雄好漢。殊不知，他奪取、佔有只是一時，能享受幾天？他的禍患就在後面。人們能看得到的禍患，僅是現報，果報在地獄、餓鬼、畜生。世人實在迷惑顛倒，不知因果之可畏！
又云：「鄭瑄曰。余觀錢之為物，人所共愛，勢所必爭。」「錢」屬於會意字，一邊是「金」，另一邊是兩個「戈」，戈是武器，兩個戈表示互相爭鬥，「為了財富而爭鬥」。可見，貪「錢」之心是禍害。
中國古人留給後世子孫真正的財富是智慧、經驗、教訓，表現在文字符號之中。現代人缺少智慧，這些智慧符號即使擺在面前，也看不出其中的含義，依舊迷惑顛倒！有鑑於此，印光大師極力提倡因果教育，幫助大眾認識因果的道理與事實真相，辨別邪正是非，破迷開悟。
侵與奪的惡行惡業，源於錯誤觀念－我執。我執不去除，無論怎樣用功修學，依然在六道中流轉，永無出期。「我執」是由一個根深柢固的錯誤觀念造成的，六道凡夫起心動念，都執著自己的「身相」，以為是「我」。如果說：身不是我，那麼「我」在哪裡？「我」又是什麼？我們必須把這個謎底揭開，找到「真我」。
宗門講「父母未生前本來面目」，本來面目就是真我。身體是我所，不是我。眼、耳、鼻、舌、身是物質，意是精神。一位西方哲學家說「我思故我在」，他已經知道物質裡沒有我，認為能思惟、想像的是我。其實，他依然錯了。思惟是什麼？我的思惟、我的想像還是屬於我所，不是我。從物質、精神現象之中，都找不到我。物質、精神都是屬於我所有的，是「我所」，而不是「我」。
唯有不執著「我所」，「我」就現前，真相就顯露了。我的手，我的腳，我的眼睛，我的耳朵，我的身體；擴展到身外，我的家庭，我的父母，我的兄弟，我的朋友，我的城市，我的國家，我的世界；再擴展，我的虛空。凡夫就是在「我的」之中迷失了，覺悟之後才知道，盡虛空遍法界一切眾生就是「我」。唯有不執著「我所」，「我」就現前，真相就顯露了。
「身體」不是我，而是我所，就像自己的衣服一樣，衣服髒了，脫掉換一件；身體壞了，同樣可以丟棄，換一個新的。所以，真正的「我」，沒有生死，捨身受生，就像換衣服一樣。如果勤修善法，將來換新身體愈換愈好，愈換愈殊勝；若多行惡事，愈換愈差，一世不如一世。人身如果換成畜生身，就低了一級了；如果換成鬼身，就更低了。
佛法講「常樂我淨」，「我」是什麼意思？佛經的解釋很多，通常講八種含義，其中最重要的是「主宰」和「自在」。
其他宗教家們認為「真我」只有一個，稱之為「造物主」、「神」、「聖」，佛教稱之為「自性」、「法身」。從「我」變現出無量無邊一切眾生，虛空法界都是我所變現的。既然我所是從我變現的，我與我所是「一」，一切諸法怎麼會不平等？但是佛說：「平等真法界，無佛無眾生。」「無」是無妄想、分別、執著，唯有離開一切妄想、分別、執著，真相才會現前。真的「我」是什麼？是虛空法界一切眾生。
若以三德講，法身是我之體，般若是我之相，解脫是我之用。以三身講，法身是我之體，報身是我之相，應化身是我之用。惠能大師說：「二法不是佛法，佛法是不二法。」如果落在「法、報、應」三身中，分別有三身，執著有三身，是迷而不覺。覺悟的人，三身是一身，一而三，三而一，言說有「三」，事實是「一」。一是「我」，三是「我的」。
突破這個關口瓶頸之後，才能真正「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。四相到底有沒有？有。「我相」，眾生誤會身是我。「人相」，指與自己相對待的一切有情眾生。「眾生相」，十法界依正莊嚴，一切諸法皆是緣生，緣生法即是眾生。「壽者相」是過去、現在、未來三際。所以，四相包括了世出世間一切法，而這些法相都是因緣生法，都是「唯心所現，唯識所變。」有沒有障礙？沒有障礙。不但理無礙、事無礙，實際上是理事無礙、事事無礙。障礙從哪裡來的？從執著來的。四相明顯展現在我們面前，我們與四相是一體，是一不是二。如果執著這些相，在法相、法性上起了妄想、分別、執著，就是著相。
「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」「無」是沒有四相的妄想，沒有四相的分別，沒有四相的執著。果真能離四相，法身、般若、解脫就現前了，這就是破迷開悟，轉凡成聖。
佛法教學講求「悟處」，我們六根接觸六塵境界，有沒有悟處？如果我們沒有做功夫，就沒有悟處。什麼是功夫？放下分別、執著是功夫。看破是真學問、真智慧，放下是真功夫。看破，就是真正認知：這個身體是「我的」工具，為我的家庭，為我的國家，為我的世界，為我的一切眾生，為他們服務的工具。
「我的」，有能、有所，仍是第二義，不是第一義。把「的」字除去，就是第一義了。「我」這個工具是為虛空法界一切眾生服務的。虛空法界一切眾生就是「我」。總之，「身」不是我，而是工具，是我為眾生服務的一個工具。什麼是「我」？虛空法界是我，一切眾生是我。用「身」這個工具來成就「我」，服務於「我」。
法身、般若、解脫，法身、報身、應化身，是自性本具的德能。《華嚴經》說：「一切眾生皆有如來智慧德相。」如來是法身，智慧是般若，德相是解脫。依三身而言，如來是法身，般若是報身，解脫是應化身。一切眾生皆有三身，「但以妄想執著而不能證得」。凡夫一切都具足，只是現在迷而不覺，一旦覺悟，他與諸佛如來沒有差別。這就是宇宙人生的真相。誰看破了，誰就破迷開悟，轉凡成聖，真是所謂「煩惱即菩提，生死即涅槃」。
如果這一關不突破，既不能自度，也不能度人。如果把這關突破了，無量智慧、無量德能應念而生，得大自在。
要想悟入，從何處下手？放棄自私自利，放棄名聞利養，放棄貪、瞋、痴、慢，一心一意為一切眾生服務，只要看到眾生有需要，就盡心盡力去幫助。用什麼態度幫助眾生？眾生是主人，自己是僕人。一個人如果能以孝順心、恭敬心為社會服務，為人民服務，為一切眾生服務，他就是佛菩薩再來。
關鍵就在放下，放下就突破了。之後，要以真誠的慈悲，十二萬分的熱忱，為社會大眾服務。放下絕不是消極，而是更積極。如果消極了，仍未悟入，而是誤會。悟入之人必定積極，誤會之人才會消極。
所以，迷時，業力作主；悟時，願力作主。業力作主時，以「身」造作無量無邊的罪業；願力作主時，利用「身」成就無量無邊的功德。一個人如果覺悟了，就是佛法講的「乘願再來」。迷時，對於事實真相茫然無知；悟時，對於宇宙人生真相清清楚楚、明明白白。既然在這個「身相」中，「我」確實不可得，那麼何必為這個「不可得」的身相，造作無量無邊的罪業呢？一個人如果覺悟了，自然會轉惡為善。
>>>續載中…
（此《太上感應篇》講記取自淨空法師啟講於1999/5/11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）
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