|
擄掠致富。巧詐求遷。賞罰不平。逸樂過節。苛虐其下。恐嚇於他。
「擄掠致富。」《彙編》云：「所謂擄掠，非因兵火，安得有之。然居官吞剝百姓，私竊公帑；豪強重利舉債，皆擄掠也。以此致富，悉出家破人離，妻啼子泣之餘，豈能安享。」這些行為，在佛門屬於犯「盜戒」。盜戒的範圍非常廣泛，不論用什麼方式，奪取別人的財物或剝削別人的利益，都屬於犯盜戒。盜竊果報之嚴重，結罪之複雜，如果不是佛說，世人確實無法理解。
財布施得財富的果報，廣行財布施，是致富的正當方式。用不正當的方式，不可能取得正真的財富。六道眾生哪個不盼富貴？「佛氏門中，有求必應。」佛陀教導我們「求」的道理和方法，如理如法的修學，必定能稱心如意，能滿所願。如果非理祈求，就如此地講的，「奪志之惡」，違背了道理與方法，縱然得到，仍是他命中原有的，不過提前得到而已。譬如，一個人命中應當五、六十歲發財，他用不正當的手段，三、四十歲就提前得到了財富。而不正當手段所造的罪業，把他命中的財富已經打了很大的折扣。不如法的「求」，實在得不償失。
一個人與一切人的關係，總不外四種緣：報恩、報怨、討債、還債。如果沒有這四種緣分，縱然相遇也是陌生人。緣，分為善緣、惡緣。我們一定要斷惡修善，欠別人的債一定要還清。別人欺騙我，侵犯我，掠奪我，都要做還債想：他為什麼不去欺騙、偷盜、掠奪別人？因為別人在過去生中，和他沒有這個緣。什麼緣？自己在過去生中曾經偷過他、盜過他、掠奪過他。今生大家遇到了，因緣具足，所以他用同樣的方法拿回去了。我們本該還債的，理應心中舒坦、自在。
「巧詐求遷」，指用不正當的手段謀求晉升。「遷」是升官，從低的職位晉升到高的職位。現代社會，無論在國家機構，還是在私人公司，常見巧詐求遷的事例。
早年我在台北，教育部官員趙福崇先生是我的老朋友，他是虔誠的佛教徒。有一天，他來徵詢我的看法：「教育部有一個單位主管出缺，我有資格爭取，應不應該爭取呢？」
我問他：「你爭取這個職位，目的何在？」
他說：「無非想為國家、社會多做一點事情。」
我說：「你如果是這種心態，可以爭取。如果是希求升官發財，提高地位，增加俸祿，甚至想為非作歹，收取賄賂，那就不應該爭取。」
他聽了我的話之後，很積極的爭取，但沒有爭取到。我說：「沒有爭取到也好，你可以少操心，少勞碌。如果你不爭取是消極，表明你為社會服務的心不真切。你努力爭取了，爭取不到是緣不成熟，你也落得清閒自在！」
古人稱官職為「不易居」，做官很不容易。在職位上，就擔負著責任，必須盡忠職守，做好分內之事。只要盡職盡責，做得有成績，長官自然會提拔，或者按照功績升遷，或者按照資歷升遷，都是正常的。若為了自己升遷，想方設法障礙別人，甚至打擊同僚，就是造罪業。然而，能被障礙的了，那是他命中本無；若是他命中該有的，必定障礙不了；他命中本來沒有的，想給他，他也得不到。
這個理很深，縱然熟讀《了凡四訓》，熟讀《感應篇》的人，境界現前往往仍然做不了主，依舊隨順自己的惡習氣，而不能遵從聖賢的教誨。什麼原因？是非人我、貪瞋痴慢、自私自利的惡習氣沒有拔除。修行的最低標準，就是要把自私自利、是非人我、貪瞋痴慢放下。縱然是勉強放下，也好！哪位修行人在初期不是勉強自己，壓抑自己呢！總是需要一段時間，感覺才能逐漸趨於自然。到功夫得力時，法喜就生起來了。然而，最初如果不克制自己，永遠隨順煩惱習氣，修行豈能成就！
如果看見別人得到利益，得到高位，得到榮譽，自己的嫉妒心還是免不掉，自己就要有高度的警覺－「我又在造罪業了！」雖然沒有行動，起心動念就是業！如果看到別人獲得榮耀，得到利益，自己就生歡喜心；看到別人遭遇困難，自己就生憐憫心，就證明修行功夫得力了，念頭真的轉過來了。「轉」念頭，不是在口頭上轉，而是在心地上轉，在境界中轉。
而為眾生服務要隨緣，眾生的機緣未到時，要耐心等待。佛法講「佛不度無緣之人」，諸佛尚且如是，我們不必著急！機緣不成熟時，充實自己，「獨善其身」；緣成熟時，為眾生服務，「兼善天下」。
所以，「巧詐求遷」是迷惑顛倒的眾生。覺悟的人、明理的人，絕不會「巧詐求遷」。真心為社會做事，為眾生服務，布施供養，不必地位、權勢。中國古代有一位乞丐叫武訓，他把每天乞討得的一點錢積攢起來，辦了不少學校。依佛法講，他是佛菩薩；依儒家講，他是聖賢。
對於職位，中國的傳統是「讓」，豈有「爭」的道理！上古時代有位賢人許由，堯帝欲讓位給他，他聽到後，趕快逃入深山隱居。為什麼？他不要居高位，因為責任太重。為官，做好是應該的；做不好就是罪過。三國時代的諸葛亮，經劉備三顧茅廬，誠摯邀請才肯出山。這是真正的讀書人，真正明理的人。「不在其位，不謀其政」，自己生活得逍遙自在；一旦擔任職務，就要「鞠躬盡瘁，死而後已。」
寺院的住持、執事，職責是住持正法，教化一方眾生。這份職責不容易做好。如果做好了，功德無量；做得不好，罪業太重了，所以印光大師一生不做住持。
「賞罰不平。」《彙編》云：「失輕失重，略錯一分，便是不平。公道不存，人心弗服，非特無以旌功懲罪，且反足積怨招禍矣。」失，是偏失、失誤的意思；「略錯一分，便是不平」，做到賞罰公平，相當不容易；稍有差錯，就是不公平。公道不存，人心不服；人心不平，累積的怨恨一旦發作，就是禍患。縱觀中外歷史，特別在朝代興替的時期，當政者賞罰不平，尤為明顯，往往激起民怨，最後導致國破家亡。
賞罰的標準，在世法是法律，在佛法是戒律。執法的人不僅要懂律法條文，也要明理，還要通情，對「情、理、法」都看得很透徹，賞罰才能公允。
團體無論大小，小至一個家庭，一個小團體，賞罰都很重要。公司、行號、商店的老闆，對員工的獎懲也很重要。如果老闆做到公平合理，員工必定心悅誠服，效忠盡力。如果老闆隨順個人的好惡，賞罰不平，人心就會不服，最終必定導致眾叛親離。賞罰是大學問，需要豐富的閱歷。無論事業大小、久暫，要做到賞罰公平，都相當不容易。我們平常處事、待人、接物，做弘法利生的事業，也不能背離賞罰公平的原則。
現代的世道比古代艱難多了，古人有機緣接受聖賢教育，對於人情事理較為通達客觀，人與人之間相處比較融洽。現代社會，倫理道德教育全面廢弛，接受的是功利主義的教育，人情淡薄，不僅對外人，即使父子、兄弟之間，親情也非常淡薄。在古代，為爭奪遺產鬧到法庭是大不孝、大不敬，很少發生，現在卻常常見到。
「逸樂過節。」「樂」是人之大欲，誰不求享受？《彙編》云：「禮曰：樂不可極，欲不可縱。」享樂一定要有節制，不可過分，過分就會樂極生悲。欲望不可放縱，一旦放縱，禍害會隨之而來。
又云：「國語謂民勞則思善，逸則思淫，是不欲人逸也。」勞，指勞苦。人生活過得勞苦一些，就易於回心向善，容易教化。在歐美發達國家，如果向他們講「苦」，他們體會不到，他們覺得生活很幸福。所以，度化他們要講積德修善，多做好事，多幫助苦難的人，多布施恩德。布施，對他們是輕而易舉的事。進而為他們說明福樂的由來，今生享福，有財富、有地位，是自己過去生中所修善因感得的果報。然而，福報是會享盡的，如果不繼續修善就會樂盡苦來。對於遭受苦難的人，我們首先要展開救濟，缺衣送衣，缺食送食，再慢慢教導他們，如何改善生活品質，如何提升自己，如此教化就能收到較好的效果。
《彙編》：「孟子謂人生於憂患，死於安樂。」「憂患」不是為自己，而是為社會、為眾生，為人民服務，認真努力把服務工作做好，唯恐做得不夠好。「死於安樂」，臨終必定得安樂，這才是真實的福報。如果平常福享盡了，臨終時手忙腳亂，糊裡糊塗，這一生就空過了！而來生能得人身的人，臨終時是神智清楚，不昏迷顛倒。積功累德生天的人，臨終會有天樂來迎接。念佛往生西方極樂世界的人，臨終會有佛菩薩來接引。
一九九八年，新加坡的一位林醫生往生，瑞相很好。他一生行醫為病人服務，還創辦了「觀音救苦會」。往生之前，他對李木源居士說，想見我一面。當時，他的體力已經不支了。我說：「不必他來，我去看他。」我送給他念珠、佛像。一個多星期之後，他就往生了。臨終時，助念同修聽到他說：「我看到一片金光。」說完，就安詳自在的往生了。
「苛虐其下。」主人苛刻虐待佣僕，官吏苛刻虐待平民，均屬於此。
修行人如果用嚴苛的手段對付自己，道業必定成就。古往今來，凡是有成就的人，要求自己都非常嚴格，對待別人都很寬容。
《彙編》云：「佛告尸迦羅越言。一切世人，視其奴僕，當有五事。」這是引用《尸迦羅越經》中，佛對尸迦羅越的教誨。
「一者，先宜知其飢渴寒暑，然後驅使。」先要照顧好他的生活，然後才可以讓他做事。
「二者，有病當為醫治。」生病時一定要盡心盡力為他治病。
「三者，不得妄用鞭撻。當問虛實，然後責治。可恕者恕，不可恕者訓治之。」僕傭有過失，在所難免。發現傭僕的過失，應當查清事情的始末，情有可原者原諒，不能原諒者，教訓而不能隨便鞭打他。
「四者，若有纖小私財，不得奪之。」僕傭積蓄的一點財物，是他的私有財產，絕不能剝奪。
「五者，給與物件，當令平等，勿得偏曲。」對僕傭賞罰公平，派發衣、食、日用品或零用錢等，都要均等、合理，如此做才不至於引起他們的不平、怨恨。
人與人之間互相猜疑，多半起於心量狹小，心量愈小，疑心愈重，與人愈不能和諧相處。作為領導者，若疑心重，對人才猜疑、嫉妒，其部屬只能用奴才，不能用人才。因為會對人才猜疑嫉妒。真正成大器的人，部屬必用人才，否則怎能建功立業！
管仲是中國古代的大政治家，幫助齊桓公，「九合諸侯，一匡天下」。他說，他所用的人都是第一流的人才，能力都優於他；在行政上，他不如某人；在理財上，他也不如某人；在領眾上，他又不如某人；而他的能力就是會用人才，絕不嫉妒。正如孫中山先生所講的，領導者要掌權，屬下的幹部要有才。領導者要有這樣的度量，有才幹的人方肯輔佐他，為他效力。
「恐嚇於他。」「恐嚇」有兩種：一、見人有急難，不去安慰、幫助，反而裝腔作勢去嚇唬。二、圖利，作為損人利己的手段，尤其有權有勢的人，常以此手段欺壓平民百姓。
觀世音菩薩在眾生怖畏急難之時，以無畏施予眾生，救苦救難。這是觀世音菩薩修行證果的首要因素，所以觀世音菩薩也被稱為「施無畏者」。因此，在他人困難危急之時，我們要安慰他，幫助他離苦得樂。我們要有高度的智慧，深遠的見識，開導於人，讓人覺悟，化解困難。
怨天尤人。訶風罵雨。鬥合爭訟。妄逐朋黨。用妻妾語。違父母訓。得新忘故。口是心非。貪冒於財。欺罔其上。造作惡語。讒毀平人。毀人稱直。罵神稱正。棄順效逆。背親向疏。指天地以證鄙懷。引神明而鑑猥事。
此段講「無忌憚惡」。
《彙編》云：「閻浮世界，素號缺陷。」「閻浮」是梵語，含有欠缺的意思。閻浮世界的眾生，不如意事十常八九，所以稱為「娑婆」。我們常常感到諸事不能稱心如意，這是業因果報，是自己過去造的因不善，累積的福德不厚之故。
太上勉勵人們要「積德累功」。如何積累？「六波羅蜜」是積累之道。「布施」，即為社會服務，為眾生服務。用財物布施，是外財布施。用自己的勞力服務，做義工，是內財布施。用自己的智慧服務，是法布施。為他人解決困難，是無畏布施。布施做到圓滿，就含攝六度。布施要如法，要合情、合理、合法，有方法、有程序、有次第，有條不紊，即攝持戒。布施要有耐心，即攝忍辱。不斷求進步，反省、檢討、改進，以使布施做得更好，即攝精進。自己有定見，不為外面境界所動，堅持不懈的布施，即攝禪定。對一切事理通達明瞭，以善巧方便行布施，即攝般若。因此，布施做到圓滿，六波羅蜜也就圓滿了。
一切時，一切處，遇到有困難的人，我們自己還有一點力量，就得要盡心盡力幫助別人。幫助別人決定不希求果報，布施是清淨的；布施絕不分別貧富貴賤，布施是平等的；清淨平等的布施就是菩薩行，常存此心就是菩薩道。
當在不稱心、不如意時，要反省自己，不如意的境界是果報，自己應當承受。在承受果報時，改進自己，提升自己的境界，才能累積更大的功德。如果遇到小小不如意，就埋怨老天不公平，埋怨別人對不起自己，這就是錯上加錯，罪上加罪！怨天尤人不但不能轉禍為福，而且加深自己的罪業，減少自己的福報。因此，一切吉凶禍福，皆是自作自受，唯有真正明白道理、了解事實真相的人，心才會平靜。縱然遭遇災禍，也不會怨天尤人。即使受到別人的侮辱、陷害，也不會抱怨，因為知道這是因果報應。如果自己過去不曾得罪別人，今天別人就不會障礙自己。如果自己過去沒有陷害別人，今天別人怎麼會陷害自己？受人侮辱、誹謗、陷害，都是自己過去造業的果報，自己應當承受。如果能歡歡喜喜的承受，這筆帳就結清了。
在現代人的觀念中，「呵風罵雨」並無過失；依佛法言，過失就很重。為什麼？千經萬論所說，只有兩個字：「誠」與「敬」。一旦呵風罵雨，誠就沒有了，敬也沒有了。
古代不僅修行人，凡是讀書明理之人，每遇自然災變，心就特別誠敬，不驚不怖，以「誠敬」對一切災變。《彙編》云：「曲禮曰：若有疾風迅雷甚雨，則必變。雖夜必興。衣服冠而坐。」甚雨即大雨、豪雨；變即格外恭敬、謹慎之義。縱然在夜晚也起床，穿戴整整齊齊而坐。現在佛門仍有少數人，在災變時起床、整裝，恭恭敬敬到佛堂來，或念佛，或經行。
我們遇到任何災變時，以誠敬心面對，就可以化大災難為小災難，化小災難為無災難。因為，「依報隨著正報轉」，境隨心轉，誠敬就能轉變。若災變時，恐慌驚嚇，心就被境轉了；若冷靜以對，思過、懺悔、反省、改過自新，就能化解災變。
「鬥合爭訟。」斷惡修善一定要做到「於人無爭，於世無求。」
有些人喜歡「爭訟」，當別人發生爭執時，他們不去勸解，反而慫恿、教唆，使雙方爭鬥不已，乃至訴諸公堂。學佛人遇到爭訟，要以善言勸解，不但爭執各方得福，自己也修積功德。若挑撥離間、鼓惑煽動，無論抱什麼目的，都是造業。
尤其在佛門，「破和合僧」是五逆重罪之一。一個僧團無論是否如法，我們都不能干預。一個如法修行的僧團，利益社會，利益大眾，若是干預破壞這樣的僧團，不只是與僧團成員結罪，而且是與所有受益的眾生結罪，其果報在阿鼻地獄，不通懺悔。
縱然看到某個道場的出家人行事不如法，乃至破戒、犯規，我們也不必干涉，因為我們不是執法的人。在社會上，犯法的人由法庭、警察等執法人員去管，普通人不能管。我們如果去管，懲罰犯法的人，我們自己也犯法了。出家人犯法，自有僧團糾舉，與我們無關。如果自己看見了，或者聽到了，而且與這位出家人關係很好，可以詢問他：「這是不是事實？」若是事實，則好言勸導；若不是事實，則好言安慰，不必追究，絕不爭論。
「一飲一啄，莫非前定。」自己命中本有的，別人爭不去；自己命中沒有的，想爭也爭不來。何必爭呢！別人要爭，我們就讓給他。如果是自己命中本有的，這邊讓掉了，那邊就又來了。懂得此理，明白事實真相，就會歡歡喜喜的忍讓，怎麼會有爭執！
「妄逐朋黨」，朋黨即現在所謂的「幫派」，結黨營私。
近年來，美國的青少年犯罪為何如此嚴重？因為電視節目充斥暴力。小孩子每天看電視的時間很長，而電視的內容是什麼？殺、盜、淫、妄。方東美先生說，這些電視內容會滅亡一個國家，會毀掉一個社會。美國將來亡國，首要因素就是電視節目。電視是工具，工具沒有罪，責任在運用工具的人。我們利用電視弘揚佛法，教人斷惡修善，這就是功德無量。
中國的古聖先賢為何如此重視兒童教育？如此重視防微杜漸？因為社會的安定、國家的長治久安，都在兒童教育中奠定基礎，所以父母、老師、社會大眾都要給兒童做好榜樣。
古代的教育，無論家庭教育還是社會教育，都重視倫理道德。戲劇、舞蹈、音樂等，也都寓教於樂。其內容不外乎褒揚忠孝節義，宣揚善因善果，惡因惡報。在普通教育不普及的時代，這種教學方式，對世道人心產生很大的正面作用。
古人不僅關懷自己的兒孫，也關懷整個社會所有的年輕人。他們都希望下一代比自己這一代有進步，比自己這一代更幸福。現代社會對這種理念非常淡薄，人們心中完全是自私自利，只有自己，沒有別人，甚至只有今天，沒有明天。這是多麼可怕的觀念，多麼可怕的行為！
現代社會，結黨營私的現象非常普遍，大家有共同利益時，暫時維持表面合作。一旦出現利益衝突，派系間就會發生鬥爭。依佛法言，這是很重的惡業，果報在地獄。
結黨營私的現象，也存在於宗教之中。在雪梨召開的「世界宗教和平會議」上，一位天主教神父很坦率的與我談論此類問題，甚至他懷疑宗教與宗教之間能否團結？我告訴他：「這是教育的問題。」
當代的宗教，只有「宗」，沒有「教」。「教」是教育，各宗教要教導自己的信徒，發揮平等的大愛。唯有如此，各宗教之間才能團結。《聖經》說「上帝愛世人」，並沒有說「上帝愛他的信徒」。對信仰上帝的人，上帝愛他；對不信仰上帝的人，上帝也愛他。佛法講「真慈平等」，佛弟子要愛護一切眾生，以真誠的愛心，無私的布施，無條件的為一切眾生服務。
教育，往往需要相當長的時間，才能收到效果。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，孔老夫子晚年長期教學。他們是大聖大賢，尚且需要長時間的教化，才對社會產生影響。何況是我們！
世出世間聖賢教化的目的，無非希望一切眾生相親相愛，和睦相處。用政治、軍事的方式都不能達到此目的，如果用政治的方式可以達到此目的，釋迦牟尼佛是王子，他完全可以去做。如果用軍事暴力的方式可以達到此目的，釋迦牟尼佛年輕時武藝高強，他可以作將軍、統帥。他之所以放棄了政治、軍事，就是因為他知道政治、武力不能達到目的。現代人講經濟、科學技術，也達不到這個目的。唯有「教育」能收到較好的效果，所以釋迦牟尼佛從事教育，終生一心一意從事多元文化的社會教育工作。
「用妻妾語，違父母訓。」《彙編》云：「妻妾之語，甘而易入；父母之訓，正而難從。妻妾之語，未有不與父母之訓相反者，世人所以孝衰於妻子也。夫父母閱歷既多，見事必當，愛子又切，為謀必周，豈有年少女子，而所見反勝於老成練達之人乎，事理亦然，不但為勸孝說法也。」妻妾，引伸為親愛之人。通常，人們對親愛的人容易感情用事，往往會疏忽是非、利害、得失的考量。因此，愈是面對親愛的人，愈要理智、冷靜。親愛的人常常在自己耳邊甜言蜜語，我們要想想：他所說的與佛菩薩的教誨相應不相應？如果不相應，就不能接受。
「違父母訓」，在現代社會應當講違聖人訓，違佛菩薩、祖師大德的教誨。當今的父母大多鼓勵兒女升官發財，謀取一家的利益。勸勉兒女犧牲自己，服務社會的父母，已經不多見了！而家親眷屬之間，更應當要互相勸勉學佛，皈依佛法。
「得新忘故，口是心非。」這是大惡。《彙編》云：「小而衣服器用，大而朋情親誼。」古人說「朋友是老的好」，新交的朋友未必不好，但是交了新朋友而疏遠老朋友，顯示你寡恩。不忘故交，常常念舊，表明他的心地厚道、老成，處於社會能得到朋友的幫助。
心、口要相應，不能「口是心非」。《無量壽經》開端，佛教導修行的下手之處，轉惡為善的起點，即「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染。」要常常反省、改過自新，就能與佛相應。
「貪冒於財，欺罔其上。造作惡語，讒毀平人。」《彙編》云：「索取無厭曰貪，昏昧無恥曰冒。事上忠而持己廉，人臣之大節。今也，以貪冒之故而罔上，臣節安在？縱令一時富貴，多見旋踵破敗，子孫狼狽矣。」
有些人在工作上欺騙上司，欺騙同僚，欺騙眾生。現代社會的風氣，似乎不做欺詐的事，就不能生活；似乎做生意不逃稅，不欺騙主顧，就不能賺錢；似乎沒有惡手段就是笨人，會被時代淘汰。如果每個人都有這種觀念，世界還能太平嗎？社會還能安定嗎？災難還能避免嗎？
「讒言」指兩舌、綺語，這是造口業中最嚴重的。《彙編》云：「人縱有過，亦當曲為掩護。」這句話很重要！世出世間聖賢無不教人積德累功，而原諒別人的過失，正是積德累功之入手處。
「十大願王」之「禮敬諸佛」，就是以真誠心、恭敬心，對待一切人、一切事、一切物。如果兩隻眼睛像小偷一樣，專門找尋別人的缺點，專門蒐集別人的過失，就是大不敬。
「知事少時煩惱少」，凡是與自己不相干的事，別打聽；不需要認識的人，少接觸。古人為什麼選擇在深山人跡罕至的地方修行？因為環境清淨，容易成就。我們現在居住在都市，本來就是最不好的環境，再喜歡去打聽，修行如何能成就？我們要想修學成就，一定先要懂得保護自己。
心不清淨，淨業就不能成就。我們要修清淨心，修清淨行，就要把不相干的事情放下，把不相干的念頭斷除。縱然不能完全斷除，也要把是非人我看淡，尤其要把「毀譽」看淡。無論遭到別人的誹謗，還是受到別人的讚歎，學著不動心。如此，心慢慢就會清淨，常常保持正念現前，二六時中，心中只有一句佛號。
不但是非之言不應講，更不應說他人的過失。要「嚴以律己，寬以待人」，克服自己的煩惱習氣，修正自己的毛病過失，自己豈有資格說別人的過失？要知道誹謗侮辱，其傷害甚於刀斧，甚於虎狼。
《彙編》云：「古詩曰：讒言慎莫聽，聽之禍殃結。」《彙編》舉例說，「君聽臣當誅，父聽子當決，夫妻聽之離，兄弟聽之別，朋友聽之疏，骨肉聽之絕。堂堂七尺軀，莫聽三寸舌。舌上有龍泉，殺人不見血。」讒毀之害如此慘烈，豈能不謹慎、審思、明辨是非！
讒毀破壞他人家庭，離間他人骨肉，破壞僧團，毀滅佛法，斷人法身慧命，結罪之重，《發起菩薩殊勝志樂經》中講得十分清楚。我們絕不可逞一時口舌之快，造作如此深重的罪業。
「謠言止於智者。」讒毀之言，要有智慧去辨別，不能輕信謠言。聽信讒言是隨順魔鬼，拒絕讒言是隨順佛菩薩，是非邪正、吉凶禍福就在當人一念之間。
「毀人稱直。」《彙編》云：「士君子立身行己，要當行其在我者，必使正直無邪，斯為直矣。或身未能直，而但以毀人為直，則良心已喪，烏得謂之直耶？且正直之人，心必忠厚，當言即言，使人知改，要在誠有餘而言不足，所謂直也。彼毀人者，污人之名，快己之怒，而乃自謂直道，豈不可痛可恨。老子曰，聰明深察，而近於死者，好譏議人者也。」
誹謗別人，是現代人常犯的大過失。縱然別人沒有過失，也要無中生有，以顯示自己正直。如果自己身不直，心邪曲，有什麼資格責備別人？以誹謗別人，顯示自己正直，其良心已經喪盡，造作極重的罪業，果報在阿鼻地獄。地獄中的果報，不是閻王設置的，是自己惡心、惡行變現的境界。
「正直之人，心必忠厚。」現代社會，心地忠厚的人少了，「忠」是心正，不偏、不邪。心中有邪曲，就是不忠，也就不誠，言行必然輕浮。「當言即言」，言語要思考，《論語》講「三思而行」。開口說話前先要想一想，這個話當說不當說？應不應該說？四攝法的「愛語」，不是指好聽的言語，不是諂媚巴結，而是愛護眾生，規過勸善之言語。「要在誠有餘而言不足」，內心真誠幫助別人改過自新，以真誠心成就別人，真誠心有餘，言語則點到為止，才能感動人；反之，誹謗人，侮辱人，「快己之怒」，自己泄憤，還標榜這是「直道」，這種作為真是「可痛可恨」！
老子說：「聰明深察，而近於死者，好譏議人者也。」「聰明」即佛法所謂的世智辯聰。「深察」指觀察別人的過失，喜歡打聽別人的過失。「近於死者」就是會有死亡的危機。程子說：「君子於人，當於有過中求無過，不當於無過中求有過，責己反是。」對待別人，要在別人的過失中，發現其事出有因，情有可原；對自己恰恰相反，在無過失之中，要細心檢點，把過失找出來。
《彙編》云：「世間之人，口業無窮，故太上再三嚴戒也。」佛經亦復如是。
「罵神稱正。」《彙編》云：「聰明正直之謂神」。「神」字左半邊的「示」是上天垂象的意思，現在稱為自然現象。「二」指上天，下面三豎，表示垂象。「神」字右半邊的「申」表通達，指通達宇宙人生的真相。誰能通達宇宙人生的真相，人們就稱他為「神」。又云：「君子所當敬畏」，讀書人對神應當敬畏；「乃有無忌憚之小人，自謂正直無邪，可以屈服鬼神」，自以為了不起，可以降服鬼神；「不知其心術之微，鬼神早已窺破」，他的起心動念，鬼神早已看透他在造作惡業。
「棄順效逆，背親向疏。」《彙編》云：「君義臣行，父慈子孝，兄愛弟敬，六順也。」「順」，大者，順真理；小者，順禮義。佛法講順法性，儒家講順道、德、仁、義、禮。一個人如果順世法，得世間福報；如果順法性，得出世間無比的福報。
儒家教學分別親疏，由親及疏，逐漸擴大服務的範圍，擴大服務的效果。佛陀教導人們由「孝養父母，奉事師長」開始，然後再逐步把孝養、奉事擴展到一切眾生。可見，世出世間大聖大賢的教學，都講親疏與順序。
最近兩年，我們與許多不同的宗教、族群交往，有些人批評我們「棄順效逆，背親向疏」。其實是不明瞭事實真相，一旦明瞭了，他也會贊成，承認自己的錯誤。我們與外界交往時，有些媒體報導，多半是對方邀請記者採訪，而不是我們安排的。儒、佛、道都注重積陰功，做好事不讓他人知道，而我們是默默的做，盡心盡力去做，沒有私心，不求名聞利養。
《彙編》云：「背親向疏，不止一端」，這個事情太多太多了；「如瞞背父母」，瞞著自己的父母，也就是現在人說，愛護妻子的家庭超過自己的家庭；對岳父母的尊敬，超過對自己生身父母；對兄弟斤斤計較，而對於朋友、外人卻慷慨大方；不照顧清寒的族人，卻照顧別人。這就是「薄其所當厚，厚其所當薄」，應該厚待的卻薄待，不應該厚待的卻厚待。這些現象的存在，不外乎「利害」二字。他對我有利，我就對他好。他對我眼前沒有利益，我就對他不好。父母年邁不能照顧我了，我就不理他。妻族能照顧我，我就要特別厚待他們。這完全是功利主義，不知報恩行義，才造成了現代社會的亂象。
佛教我們對人也是由近及遠，如許多地方同時發生災難，我們一定先幫助靠近的災民，然後再逐步延伸到較遠的地方。「不愛其親而愛他人者，謂之悖德。不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。」一個人如果不孝順自己的父母而去孝順別人，不尊敬自己的師長，而去尊敬別人，必定另有企圖。一個人能孝親尊師，友愛兄弟，對外人也能尊敬、友愛，這是正常的，是真情流露！
對於違背常理的人，我們一定要警惕，提高警覺，他一定是別有用心，有他的目的，其目的不外乎名聞利養。與這些人交往，必定受大損害。可是世人明白此理者不多，往往吃虧上當之後，才有所警覺。
所以，做人一定要順正法，依世間法要順禮法，合情、合理、合法。我們處事待人接物不違背情、理、法，才能減少過失，事業、道業才能有所成就。
「指天地以證鄙懷，引神明而鑑猥事。」《彙編》云：「天地無私，神明正直。順吉逆凶，其應如響。」「其應如響」，講報應不爽。有的人做了錯事不承認，還發誓賭咒，讓諸佛菩薩、神明為他作偽證，這種心行是極大的惡業。而天地神明只能證明他作惡多端，不知悔改。
在台灣南投、埔里一帶，佛法鼎盛，廟宇林立，是台灣佛教最殊勝的地區之一，為何會發生大地震？於是大家對於佛法產生疑惑，認為佛法不靈。這是讀經、聞法太少，不了解其中的因緣果報之故。
佛法興衰在於人心，人心向道，佛法就興旺。古人講：「有廟無道，不能興教。」評判一個寺院是否為名副其實的道場，要看寺內有沒有真正的修道人？寺內人多，很難要求每個人都修道，但總要有一、兩位真正的修道人。如果連一位真正的修道人都沒有，災禍就不能避免。懺雲法師的道場也在埔里附近，為什麼沒有受災？我們要多想想！
而世樺印刷廠的老闆曾來看我，談起往事，他說曾經鄰居失火了，附近的房屋全被燒毀，唯獨他的倉庫倖免。在失火的當天，原來倉庫中存放著一千套《大藏經》。所以，正法所在之處，自有龍天護持，做好事必有好報！
出家人是佛菩薩的代表，如法修行，保持良好形象，讓社會大眾因你而對佛教生起恭敬、讚歎，你就是為佛增光，功德無量。反之，言行招致社會大眾的批評、指責，讓社會大眾因而侮辱三寶，其罪過是毀壞佛教聲譽，果報在阿鼻地獄。我們出家人要常常反省自己，對佛的教誨做到了幾分？若以「代表佛法」而自居，貢高我慢，輕視信徒，行持卻反不如在家居士，這就是罪過。因此，出家人的形象十分重要，無論在大庭廣眾中，還是獨處時，都要保持良好的形象。
「新加坡佛教居士林」的林長陳光別老居士預知時至，往生西方極樂世界。這幾年，他每天聽經八小時，信心堅定，萬緣放下，一心念佛，求生淨土。他在三個月之前預知時至，寫了十幾張「八月初七」。家人看到，不明白什麼意思。他正是八月初七往生的，走時神智清楚。他的冤親債主沒有去障礙他，卻到居士林來，附在一位居士身上，求授三皈，要求聽《地藏經》。我們都照做了，給他們傳授三皈，在二樓播放《地藏經》錄影帶。
最近，我聽到許多感應的事例，是鬼神要求聽經，而且要求延長聽經的時間。實際上這都是諸佛如來的化現，以鬼神身來度我們。因為，佛以世間善知識來示現，大家不肯信受奉行；佛示現鬼神，人們才害怕，不敢掉以輕心。
>>>續載中…
（此《太上感應篇》講記取自淨空法師啟講於1999/5/11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）
|
學佛問題 淨空法師專集網站
