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施與後悔。假借不還。分外營求。力上施設。淫欲過度。心毒貌慈。穢食餧人。左道惑眾。短尺狹度。輕秤小升。以偽雜真。採取姦利。壓良為賤。謾驀愚人。
此段講「不仁恕之惡」。
「施與後悔。」《彙編》云：「施與而後悔者，究其初，畢竟非真心樂善，不過一時高興，求名倖福耳。發源處已錯，烏得不後悔。若真心施與，人我皆空者，決不至此。是以為善者，不可不致辨於一念之萌也。」
布施後悔的這種現象很普遍，究其原因，不是真心布施，而是出於勉強，礙於面子，或者別人的勸請，一時不得不出手，施後就後悔。如此有無果報？凡是布施，必定有果報。縱然是勉強、後悔，果報也不爽。譬如有些人賺錢很順利，有些人賺錢很辛苦，這是什麼原因？當初布施時，爽快歡喜，後來得財富時也不費力氣；如果當初是經別人勸請，很勉強的布施又後悔，得財富時就很辛苦、很艱難，但他仍可得到。因此，我們要真心布施，歡歡喜喜的布施，絕不後悔，將來享福時就一切順利。
果報有時節因緣，有些人的福報是少年現前，父母是增上緣；到中年自己主持家務，就一敗塗地；晚年則潦倒不堪了。福報在少年時就享盡了，又不知培福之人，晚景淒涼。有些人中年大福，若能明理，懂得惜福、培福，晚年還勉強能維持普通人的生活。如果在發達時不知修福，揮霍福報，吃喝嫖賭，不務正業，四、五十歲光景很好，到六、七十歲時，福報已耗光，晚年淒涼！由此可知，晚年享福，才是真正的福報。年輕時有精神、體力，吃一點苦，反而能激發向上之心。中年福報現前，多幫助社會，幫助世間苦難的人，將自己的福報與他人分享，晚年就有享不盡的福報。所以，不要在青壯年時享福，要到老年再來享。
布施如不計回報，福報更大；若有希求心，得福較小，施與得相等。為什麼？有心布施，則念頭是界限，所以福報是有限的；無心布施，沒有念頭，心量等虛空遍法界，福德就不可思量。
「新加坡佛教居士林」勤修三種布施，每日三餐免費供養大眾，還外加兩道點心，二十四小時不間斷的供應。無論學佛的或不學佛的都供養，所以吃飯的人數每日有千人以上。而且是愈施愈多，米、菜吃不完，還有多餘的可供養老人院、孤兒院。法布施做得更多，出版的書籍、錄影帶、光碟都免費贈送。
所以，勸人布施時，一定要把布施的道理講清楚，讓他生歡喜心，自願布施，不可勉強布施，不可持誘惑的心態。誘惑心態是盜心，以這種心態勸人布施，是造罪業！確有某些宗教的信徒，以這種心態勸人信教，勸人施財，而他們的經典、教義並不是這樣教的。這些信徒已經違背了他們自己宗教的經典、教義，為什麼這樣做？不外乎向神明邀功，這種觀念是錯誤的。
「假借不還。」借物不還，屬於偷盜。凡是未徵得物主同意而將財物據為己有，都屬於偷盜。偷盜他人的財物，果報是缺乏財用，物質生活貧乏；而盜法，果報是愚痴。
《彙編》云：「凡借人物，須加愛護。向人借物，非不得已，不須借也。借而用畢，隨即歸還。」借人物品要倍加愛護，絕不能損壞；向人借物，實在是不得已才借，能夠不借最好不要借；用完之後，要趕快歸還。平素要養成良好的德行，我們肯幫助別人，別人也肯幫助我們。我們愛護別人物品，別人也會愛護我們的物品。業因果報，絲毫不爽。
「分外營求。」「分外」指本分之外，過分營求。此句指不擇手段巧取豪奪，爭名逐利。
「命裡有時終須有，命裡無時莫強求。」如果命中沒有財富，無論用什麼方式、手段，都是白費心機。如果命中有財富，無須用什麼方式、手段，很容易就能得到。明白這個道理，富貴者安於富貴，貧賤者安於貧賤，社會就不會亂。現代人不懂這個道理，以為社會的動亂是貧富不均造成的，而貧富不均只是現象而非根源。社會財富不均是事實，能否做到均等？不可能，因為每個人往昔種的因不一樣，所受的果報當然不同。「種瓜得瓜，種豆得豆」，豈能讓瓜、豆和合，變成同樣的物質？
貧者由於自己在過去生中沒有種善因，所以現在才會過貧窮的日子，自己應該承受，安於貧苦，歡喜修福，不做損人利己的事。富貴者是自己過去世所修之善因，今生方得富貴，希望繼續歡喜布施，救濟窮困，福報才會綿長不絕！如是人人心善、意善、行善，各適其適，社會必然安定、和諧。
佛法教學的宗旨是離苦得樂，不僅是得來生、後世之樂，而是現在以及永恆之樂。
「力上施設。」「力」指能力所及的，不留餘地去營謀。這種心態與作為都會折福。人生在世，百年彈指即過，何必用這麼短暫的時間去造作罪業。仁人君子事事忍讓、退讓，所獲的福報無有窮盡。凡事不讓人是薄福之相，不必與之計較。
「淫欲過度。」《彙編》註的很多，可見相當重要。《彙編》云：「邪緣外合，滅德喪心，太上固已垂戒於前矣。至於夫婦正色，尤須有節。若云正色非淫，豈免縱欲殺身之禍。」
愛欲是六道輪迴的根本，「愛不重，不生娑婆；念不一，不生淨土。」此語圓滿的概括了淨宗法門的「欣」與「厭」，十分重要。厭離娑婆，厭離六道輪迴，首先就要把愛欲斷掉。如果只是事相上斷掉了，而念頭上仍未斷也不行。只要有這種念頭，就無法出離六道輪迴。專念阿彌陀佛，別無二念之人，才得生淨土！
「心毒貌慈，穢食餧人，左道惑眾。」這些事在現代社會常常見到，我們自己要細心反省，有沒有犯這個過失。外表偽裝的和顏愛語，可以欺騙世人，卻欺騙不了真正有道行、有學問的人，更欺騙不了神明。
「穢食餧人」可以引伸很廣。凡是以不能使用的物品布施供養，都是罪過。
我們如何辨別「左道」？與三福、六和、三學、六度、普賢十願，相應的是正法，相悖的是旁門左道。
末法時期，邪師說法，如恆河沙。現代社會上，似是而非之法充斥世間，若無智慧揀別，輕易聽信，就會斷送這一生學佛的殊勝因緣。
受左道迷惑者，皆是信心不堅定。善導大師教導我們，要聽佛的話。佛的話在哪裡？在經典中。無論什麼人所講，只要與佛語不相應，就不能聽。即使他證果有大神通，也不可聽。即使是菩薩、地上菩薩、等覺菩薩所講的，如果與佛經不相應，也不可以聽。如果是佛來講，佛佛道同，佛所講的與經典必定相同；如果不同，他是假佛。
社會上有些人自稱是某某佛、某某菩薩再來。我看到一封信，有人自稱他是大勢至菩薩再來。古代有先例，再來人一旦說明了自己的真實身分，立刻就要入般涅槃。當今這些人說了之後，並不「走」，還想和我見面，還要到處宣傳搞名聞利養。所以，我們不能被他現的一點神通所迷惑，妖魔鬼怪都會現神通，因此佛門接引眾生忌諱神通感應。如果用神通感應，佛與魔就很難區別了。佛用「身、語、意」三業教學度眾，我們據此辨別才不會受騙。
釋迦牟尼佛在世時，魔王波旬曾對佛講，在佛的末法時期，人們沒有智慧、福報，根性下劣，他會派他的魔子魔孫出家，混進佛門，披上袈裟，偽裝成很有修行的樣子，從佛門內部破壞佛法。佛聽了這些話，流眼淚！古人所謂：「譬如獅子蟲，還噬獅子肉。」
所以，一個人現出家相，未必是佛的代表。如何判定？要看他的心行，仔細觀察他說的是什麼？他做的是什麼？再與經典對照，相應不相應？如果相應，他是佛弟子；如果不相應，他是魔弟子。
魔王外道很會偽裝，很會誘惑人，所以上當的人很多。他們的徒眾也很多，財力、物力非常雄厚。我們弘揚正法的四眾弟子，遠遠比不上他們。他們會偽裝，我們不會偽裝；他們用手段，我們不用手段。我們遵從佛的教誨，隨緣而不攀緣。他們是攀緣，絕不隨緣。
我們學佛，一入佛門就接受三皈依，「皈依佛，皈依法，皈依僧」。如果聽信邪師，就是皈依了邪師，而脫離了三寶，就不是三寶弟子，而是妖魔鬼怪的弟子。
《彙編》云：「佛教三歸曰。歸依佛，歸依法，歸依僧。其至要緊者，中間之佛法也。佛在世時，即以此法，教度眾生。佛滅度後，即垂此法，以度眾生。佛說法，僧傳法。若不歸僧，從何聞法。若不得法，仗何修行。然依佛法自修，依佛法教人，以了生死證菩提為懷者，是僧。」
這一段我們要記住，佛滅度之後，三歸的中心是法寶，而法賴僧弘，必須歸依僧，方能得聞佛法。僧所傳之法，必定是教我們了生死，出三界，證菩提，超凡入聖之無上妙法。若所傳之法非以此為目的，即非真傳佛法之僧。這也是教我們辨別真妄之原則。
超凡入聖，必須破塵沙、斷無明，然六道凡夫超凡入聖，談何容易！所以，在末法九千年中，教化眾生要「放下萬緣，求生淨土」，這就是僧。印光大師所做的示現，即是教人斷惡修善，破迷開悟，發菩提心，一向專念，這是佛門的僧。如果有絲毫求名聞利養，貪圖享受，不尊敬別人的心，非真僧。真正的僧決定是禮敬諸佛；輕慢別人的，不是真正的僧。
淨宗同修依三福、六和、三學、六度、普賢十願，依教奉行，自行化他，就與佛法僧三寶相應。出家的同學，不能離開《淨宗守則》，《淨宗守則》是一面鏡子，要天天照，看自己像不像僧？如果不像，自己就是魔子魔孫，裨販如來。
李炳南老師教導我們，要警覺「門內外」，即佛門之內的外道。佛門之外的外道，容易識別；佛門之內的外道，不易識別。他也在修淨宗，也和大家一起念佛，為什麼是外道？因為他的心念與眾不同，在道場中爭權奪利、製造派別、毀辱他人，心懷貪、瞋、痴三毒等。我們要仔細思惟、反省，自己是不是門內外道？
「短尺狹度，輕秤小升，以偽雜真，採取姦利。」《彙編》云：「四句，皆小人貪利之事也。尺度升秤之類，所以平物價，一人情。世人或二樣，大入小出，重入輕出。其設心，只要便宜耳。孰知得半分便宜，卻損一分福德。況益我損人，必有天殃雷火之焚，未必非為此也。或有主人不知，而司出入之子弟臧獲潛為之，其罪終歸家主，不可不察也。」又云：「近來市肆貿易之物，幾至偽多於真矣。此亦世道人心之變也。凡食飲之需，藥品之用，金帛器物等類，稍有欺□，則喪心害人，莫此為甚。至於使用假銀，其惡更甚，天誅尤速。」
現代的社會，這些事情太多太多了，不勝枚舉。以偽亂真，偽造證件騙人，甚至賣假藥品。有一年，我在美國的中藥店買了兩粒片仔黃，回來一看，其中一粒是假的。在香港，同修也告訴我：「不是內行買不到真貨。」世風壞到如此地步，真是觸目驚心！
所以，李炳南老居士在往生的前一天，對身邊的同學們說：「世界已經亂了，諸佛菩薩、神仙降臨都救不了，唯一的出路，就是念佛求生淨土。」
古人詩曰：「越奸越巧越貧窮，奸巧原來天不容。富貴若從奸巧得，世間呆漢吸西風。」如今似乎愈奸愈巧的人愈富貴，作奸犯科的人洋洋得意；許多積德修善的人，反而落得貧苦不堪。為何有這種現象？那些作奸犯科的人，是過去生中曾修積大福報，今生雖然奸巧而折福，但他還有餘福。現在的富貴是在享他的餘福，絕不是作奸犯科所得的福報。如果不作奸犯科，安分守己，他的福報會更大。積德修善的人現在還很貧窮，是因為過去生中沒有修福；今生他若不修福，他的生活會比現況更艱難。
現代人不但不讀佛書，連聖賢書都不讀，甚至連好話都聽不進去。見到有人勸善，他趕緊走開，躲得遠遠的；如果教他作奸犯科，他歡喜接受；親近惡知識，遠離善知識，他的福報享不久，正如古人所謂「石火電光」。如果福報很大，勉強夠他這一輩子享用；如果福報不夠大，他到中年、晚年就衰敗了。在社會上，許多人四、五十歲就衰敗了，公司倒閉，債務累累，到處躲避，這是最明顯的。
世間芸芸眾生，哪個不是隨順煩惱？哪個不是自私自利？有人說：「人不為己，天誅地滅。」彷彿自私自利才是真理。對於這些似是而非的謬論，我們要有智慧辨別。我們凡做一件事，先想一想：「能否對得起天地良心？能對得起芸芸眾生嗎？」如果自己覺悟到這是不善的，趕緊制止，決不能再做。決定要把惡習改過來，念念為社會，念念為眾生。
「壓良為賤，謾驀愚人。」現在社會一般大眾對於造作惡業習以為常，絲毫警覺的念頭都沒有，幾乎把造作惡業當作正常，偶爾行善會令大眾感覺得奇怪。諺語所謂：「好馬被人騎，好人被人欺。」好人受人欺負，被世人瞧不起，於是大家不願意做好人。
即使在佛門，想做個好人，憑良心做事，依教修行，也難免受人欺負。諺語說「同行相忌」，所以障礙重重，只有祈求佛菩薩保佑。有機緣就做些好事，沒有機緣就老實念佛。反之，如果去學作惡，學作惡人，也去佔別人的便宜，死後就要受三途地獄的苦報了。
「謾驀愚人」是以自己的小聰明、小智慧，陰謀巧計欺騙眾生，令愚人上當、利用。
愚人是指沒有能力辨別真妄、邪正、善惡、是非的人。即使大學畢業，甚至有博士學位，若無法辨別真妄、邪正、善惡、是非，依然是愚人。那些邪師邪教用種種方法欺騙他們，他們沒有能力辨別，以邪作正，跟隨邪師，誹謗正法，欺壓真正的修行人。他們還以為自己是真修，自己得神明保佑，其實是邪鬼惡神在保佑他。他們人眾勢大，財力雄厚，信徒很多，分店遍及世界。末法時代，「法弱魔強」，魔的氣焰高漲，佛弟子可憐，真正修行人可憐。這些愚人欺壓善良，罪過非常重，也必定受惡報。他們愚昧不知道上當了，所以不可能跳出魔掌。
我們很幸運，這一生能得人身，能聞正法，真是「百千萬劫難遭遇」。如何在這一生中修行成就，完全靠自己的信心，及深解義趣。若不能深入理解，信心、願心就不能堅固，遇到邪行邪說，就容易動搖心行。所以，佛教我們要「廣學多聞」、「深解義趣」。如果能「深」解，智慧開了，就有能力看破妖魔鬼怪的伎倆，就不會為之所動。
貪婪無厭。咒詛求直。嗜酒悖亂。骨肉忿爭。男不忠良。女不柔順。不和其室。不敬其夫。每好矜誇。常行妒忌。無行於妻子。失禮於舅姑。輕慢先靈。違逆上命。作為無益。懷挾外心。自咒咒他。偏憎偏愛。越井越灶。跳食跳人。損子墮胎。行多隱僻。
「貪婪無厭，咒詛求直。」《彙編》云：「以口取物曰婪，言人之貪，如口之食物，無有厭止，無有窮極。」老子曰：「罪莫大於多欲，禍莫大於不知足。」《彙編》云：「知足者貧賤亦樂，不知足者富貴亦憂。世人貪求數盈，終歸耗散，固不必言，且又落下一場禍孽，更難了耳。」
這段我們要多讀細思，再仔細觀察現前的社會，就能了解古聖先賢確實具足真實智慧。今日之下，貪而無厭者，比比皆是，這正是罪根禍端。
民國初年的丁福保居士，對儒、佛皆有相當深的造詣。他四十歲就看透人生真相，他跟朋友說：「我在世間猶如旅客，一切家庭、財產、事業都是夢幻泡影。」對世間沒有絲毫執著、留戀，心地清淨，智慧開了，專心於佛法。
人有來世，但何時是來世？這一剎那何時到來？沒有人知道，也許在幾十年之後，也許在三、五年之後，也許在三、五天之後，也許就在眼前，眉睫之間！
「咒詛」就是賭咒，在台灣很風行。選舉時，就會有人在神前賭咒、斬雞頭，這是造孽。不賭咒，罪過就已經很重了，再賭咒求神明來包庇他，掩飾他的罪過，豈有此理！「聰明正直」稱為神，神明會接受他的賄賂嗎？神明會包庇他嗎？接受他的賄賂，包庇他、戲弄他的，不是神明，而是妖魔鬼怪。我們如果以真誠善心，就能感得諸佛菩薩；若自私自利，惡心惡行，只能感得妖魔鬼怪。《易經》說：「方以類聚，物以群分。」善與善感應，惡與惡感應。賭咒，這是侮辱正神，巴結妖魔鬼怪。
「嗜酒悖亂。」五戒中，「殺、盜、淫、妄」是性罪，不論有沒有受戒，行為本身就有罪。「酒」屬於遮罪，如果未受戒，飲酒就沒有罪。為什麼如此重視酒戒？因為酒能亂性，使人的理智不能作主，因此而犯犯殺、盜、淫、妄。佛法戒酒，是為防範「殺、盜、淫、妄」的重罪。清淨比丘應當滴酒不沾。
戒律中，酒的開緣也最大、最廣。飲用藥酒治病，不犯戒；烹調用料酒，不犯戒。戒律是靈活的，不是僵化的，每一條戒律都有「開、遮、持、犯」。
佛為什麼制定這條戒？它的作用究竟是什麼？持戒的利益何在？犯戒的損失是什麼？世尊的教誨，合情、合理、合法，絕非不通人情。佛注重我們身心的健康，幫助我們斷煩惱，開智慧，成就道業。我們要生恭敬心、感恩心，遵守佛的教誡。
而飲酒如果成為嗜好，甚至嗜酒如命，不但出世法不能成就，連世間法也不能成就。
「骨肉忿爭，男不忠良，女不柔順。」這一段開始講倫理方面的問題。
何謂「忠良」？何謂「柔順」？「忠」，不偏不邪謂之忠。佛法講中道第一義，儒家講中庸，不可有絲毫的偏邪。何謂偏邪？順境生歡喜，逆境生瞋恚，即是偏邪。一心是中，二心就偏了。因此，要離妄想、分別、執著，才是中；有妄想、分別、執著，心就不中。「良」是善良。忠，落實在形相上是善良。「柔」是柔和。「順」是隨順性德，或隨順世出世間聖賢的教誨。世出世間聖賢的存心、行事，都隨順自性。如孔老夫子有五德，即「溫、良、恭、儉、讓」，就是溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓。忠、良、柔、順都在五德之中。
《彙編》說：唐朝張公藝九世同居，只靠一個「忍」字。《金剛經》云：「一切法得成於忍。」美德之中，忍為第一。忍，能成一切善法，能遮（止住）一切惡法。六波羅蜜中，忍是核心，精進、禪定、般若是從忍辱波羅蜜中生起的。能布施，能持戒，而不能忍辱，只能得三界有漏的福報。
家庭是國家、社會的基礎，非自己之私事，而是與大眾息息相關的。一家人要父慈、子孝、兄友、弟恭，再擴展到親戚、朋友，乃至社會國家。
現在教人競爭，從小孩起就向父母爭，兄弟相爭，在學校向老師爭，長大入社會，他只有一個觀念就是競爭。孟子講：「上下交征利，而國危矣。」舉世之人都想競爭，不擇手段去競爭，這個世界還會有前途嗎？爭到最後必定同歸於盡。
治理現代社會，首要是「息爭」，這是對症下藥。我們要以自己的忍讓，為社會大眾做好榜樣。有些同修在學佛之前，家庭平安和諧；學佛之後，家中反而常常吵架，這把佛的意思解錯了。「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。」一人學佛，全家和樂，這才如法，豈能讓一家人生煩惱！
一個道場的大眾一團和氣，必定興旺；做生意的也要「和氣生財」；一個家庭，也是「家和萬事興」。一位修行人做出榜樣，必定能感化一家人。只要真誠、慈悲、智慧，任何人都能感化。如果不能感化他人，必定在這三方面做得不夠圓滿。
因此，男人要做到忠良，女人要做到柔順。處事待人接物，一定要忍讓，絕不能忿爭。
「不和其室，不敬其夫。」這一段講夫婦。夫婦是人倫的根本，中國幾千年來古聖先賢的教育，都把這個問題作為核心。夫婦同住在一個房間，圈子最小，房間之外才是家，上有父母，下有兒女，平輩有兄弟、姊妹。家的外面是社會，有領導與被領導，有朋友、同學。這是五倫的社會。如果核心不好，夫婦不和，家庭還能和睦嗎？社會還能安定嗎？國家還能太平嗎？因此，社會吉凶禍福的根源在家室。
「新加坡淨宗學會」的總務李居士結婚，我題了八個字：「治平初基，大道之始。」治國、平天下的基礎在家庭。大道，是成佛之道，轉凡成聖之道，都由家庭開始。
夫婦是世出世法的根基，婚姻是大事。中國古禮中，為何婚禮如此隆重、繁瑣？表示婚姻既是兩個人一生的大事，也是整個人類的大事。家庭的興衰、社會的安危、國家的興亡、世界的和平與動亂，根基在夫婦。現代的社會，此根基被動搖了，豈能不亂！古人所謂「家不家，國不國」，家不像家，國就不像國了。家，如何才像家？夫妻和睦。縱然夫妻有矛盾、歧見，也要互相忍讓。
古代很少聽到離婚，輕率的離婚會造成社會大亂。如果有兒女，兒女或得不到父愛，或得不到母愛，性情就會產生變化，悖亂的惡因由此種下去。所謂「牽一髮而動全身」，家庭是社會的細胞，細胞感染了會影響全身，家庭破壞了會影響社會。
《彙編》云：「夫婦和而後家道昌。」同理，一個團體上下和睦就能興旺。世界各地的佛弟子到新加坡來參學，看到居士林這麼多人，上上下下一團和氣，沒有爭論，都非常羨慕。這是如何做到的？有兩個因素：第一、領導人大公無私，若領導人有私心，就會弊病叢生；第二、道場天天講經，如果不講經、不聽經修學，就會打妄想，各人的妄想不同就會爭論，就有矛盾、衝突。
家庭教育十分重要，小孩從出生到六、七歲，接受父母的教育，這是根基。入學之後，老師從這個根基上栽培他。如今的教育，正是缺乏家庭教育的根基，所以無法教育德才兼備的好學生。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上；對沒有受過良好家教的人，佛也度不了他。中國古代，特別著重倫理德行和言談舉止的教育。父母、尊長的一舉一動，一言一行，都為家中的兒童做出好榜樣。小孩每天眼睛看的，耳朵聽的，在心中紮根，一生都不會改變，所謂是「少成若天性，習慣成自然」。
「養兒防老」是私心。養育兒女，要認真教導他，使他將來長大成人，為社會服務，為眾生造福。有這樣的心願，並且認真切實做到是大賢。印祖說，世界的安危，女人做大半的主宰。家有賢妻，才有賢良的丈夫；家有良母，才有忠孝的子孫。賢良的丈夫、孝子忠臣，必定為社會、為眾生造福。大聖大賢、諸佛菩薩都是母親教出來的，所以賢妻良母是社會之寶、國家之寶、眾生之寶。不僅佛法、儒家也有類似的講法，正所謂「英雄所見，大略相同」。
家庭主婦每天做家事，也是行菩薩道。家人就是度化的對象，家庭就是道場。道場不一定要有寺院的形式，任何場所都是菩薩道場。工作場所也是道場，老闆、同事、客戶就是度化的對象。六波羅蜜要落實在生活中，落實在工作中。
《華嚴》的宗旨是教我們一生作佛。善財童子五十三參做出好榜樣，教導我們無論現前是什麼身分，無論從事何種行業，無論選擇何種生活方式，都要在自己的本位上修行證果，圓成佛道。無須改變身分，無須改變行業，也無須改變宗教信仰。修行證果是無障礙法，理事無礙，事事無礙。
在家居士學佛，如果不顧一切而獨自跑到深山洞窟中去念佛，家也不要了，事業也不要了，工作也不做了，就是做了壞榜樣。社會大眾看到他的行為，必定無法接受，會認為「佛法是邪門歪道」，所以他是在破壞佛法。這個要知道！
「每好矜誇，常行妒忌。」《彙編》云：「老子曰，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。易曰，天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。大禹不矜不伐，愚夫愚婦，皆謂一能勝予；而鑿龍門，排伊闕，地平天成，功被萬世。周公不驕不吝，勞謙下士；而東征破斧，卒安周室。故曰，真正大聖大賢，都從戰戰兢兢，臨深履薄處做將出來。」這也是日常生活當中常犯的毛病，我們自己有沒有？不可能沒有，只是程度不同而已。若真能將這些毛病消除，德行就有根底；若心擺不平，德行就沒根、沒本。無論是求學修道，都會造成嚴重的障礙。總而言之，這是教導我們謙虛、恭敬，唯有謙敬才能真正有成就。
又云：「妒忌者男女俱有。男子見人功名則妒，見人富貴則妒。」見到他人地位接近自己，才能勝過自己，嫉妒心就生起來了。「局量褊淺所使」，心量太小，不能容人。真正修學有根基、得受用的人，不但沒有嫉妒、沒有傲慢，而且處處謙虛，隨喜功德。他看到才幹比自己高的人，必定讓賢。為什麼？人民得福，社會得福。如果為眾生、為社會、為人民著想，就會讓賢。讓賢是大功德、大成就。別人比自己做得更好、更有成就，就是自己的更大成就。反之，自己不如人，卻偏偏要佔據權位，貽害眾生，其果報在地獄。而佛教我們修「隨喜功德」，就能對治嫉妒。
古代鮑叔牙讓賢於管仲，管仲的成就就是鮑叔牙的成就。在佛門，印宗與六祖惠能大師就是很好的榜樣。當時，印宗是高僧大德，弘化南方，徒眾甚多。初遇六祖，他知道六祖的德行、修持都高於自己，於是為六祖剃度之後，再拜六祖為師，請六祖主持南方的弘化。弘化的功德到底是六祖的成就，還是印宗大師的成就？從形式上看，是六祖的成就；從實質上看，是印宗大師的成就，至少印宗的功德絕不亞於六祖。印宗真乃大德，非常人所能為。
現代社會無論世法、佛法，在位者總是踞於權位，至死不讓，這是絕大的錯誤。一個修行人在四十歲以前，是認真努力學習的階段；四十歲到六十歲應當修福，擔任執事為大眾服務；六十歲以後要以修行為主，將職務讓出來，放下一切行政事務，專心修行，辦生死大事，至多講經教學而已。這樣可以使僧團領導層、行政層的人員，永遠年輕化。中國古代退休在七十歲，所謂「七十致仕」。修道人應當六十歲退休，七十歲就太晚了。
「無行於妻子，失禮於舅姑。」這是講家庭之惡。家庭是人倫社會的根本，家出問題了，社會就不安定，世界也就失去了和平。
《彙編》云：「待妻宜和而敬，待子宜嚴而正。不以禮待妻，則失唱隨之義。」
「道、德、仁、義、禮」，這是道德的標準。道失去之後有德，德失去之後有仁，仁失去之後有義，義失去還有禮，禮若再失去了，就會天下大亂！現代社會的亂象，動盪不安，天災人禍，愈來愈頻繁，愈來愈嚴重，其根由即在於此。
在中國歷史上，建立一個新政權，在五年之內一定要「制禮作樂」。「禮」是行為的準則，要讓官民都懂得並遵守。「樂」可調人心，人是凡夫，難免情緒不穩定，就用音樂來調整情緒。禮與樂都是教學。中國古代的種種藝術，如戲劇、歌舞、音樂、美術等，都是高度藝術的教學。
又云：「不以道教子，則傷天地之恩。不義不慈，總曰無行。今之待妻者，不刻薄寡恩，則狎昵無度。待子者，非姑息太過，必苛責太甚。己實無行，何以責妻、子乎？」這正是現前功利社會的現象與真實寫照。自己行為不端，如何能把妻子、兒女教育好？
人與人之間的相處是緣分，緣有善緣、惡緣。有對聯曰：「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報；兒女是債，有討債，有還債，無債不來。」人生之真相一語道破！人與人之間的關係就是「報恩、報怨、討債、還債」而已。
「失禮於舅姑」，舅是公，姑是婆。《彙編》云：「婦事舅姑，一如子事父母。」當今，兒子尚且不懂得孝順父母，媳婦怎麼會懂得孝順公婆？父子不相容，母女不相容，婆媳不和，人與人之間完全是利害關係。有利時彼此利用，無利時反目成仇。
中國幾千年傳統的倫理道德，今天已蕩然無存，正如古人所說「父不父，子不子，家不家，國不國」。我們生於這樣的亂世，幸聞佛法明白道理，要能依教奉行，將自己的心行與經典對照；經中的教誨，不能做到的，有則改之，無則加勉，須為世人做好榜樣才行。
「輕慢先靈，違逆上命。」「輕」是輕視，沒有放在眼裡；「慢」是傲慢、無禮。
《彙編》云：「先靈，祖先之靈也。凡殯殮無禮，居喪無制，安葬不速，齋祭不誠，拜掃不勤，祠廟不整，香火斷續，皆輕慢也。夫水源木本，豈敢或忘。若於此有失，吾不知其可也。」
祭祀祖先是中國古代文化的核心，輕慢先靈是大不孝。祭禮也稱為吉禮，祭祀祖先是孝道，是人倫的根本。如果人們把祖先都忘了，用輕慢之心對待先靈，社會就會發生嚴重的問題。為什麼當今兒女不聽父母的話，學生不聽老師的話，根源就在「輕慢先靈」。
西方人沒有孝道的觀念，對中國人祭祖大惑不解，認為祖先死了幾百年、幾千年，他又不知道你，你和他連面都沒見過，祭他幹什麼？可是中國人飲水思源，我們有根、有本。這個根本是遠古的祖先，幾千年、幾萬年一脈相承而來，所以非常重視。譬如一棵樹，人就像一片樹葉，這片葉子從何而來？是樹梢生的，梢是從枝生長出來的，枝是從幹生長出來的，幹是從本生長出來的，本是從根生長出來的。經由尋根我們才知道，整棵大樹是一個整體。
大乘佛法講，虛空法界一切眾生與自己是同一法身，即同一棵大樹。我們這個身體如同是大樹上的一片葉子而已。這一片葉和整個大樹是一體，不是二體。「十方三世佛，共同一法身。」一切眾生與自己是同一條根，同一個本。「根」即佛法所講的「心」，「本」是佛法講的「識」。《華嚴經》講，虛空法界一切眾生，「唯心所現，唯識所變」。所以，要「徹法底源」，方能了解宇宙人生的真相，了解人與人、人與一切眾生是什麼樣的關係。
到底有沒有先靈？學佛人、修道人相信確有先靈。朱鏡宙老居士講，章太炎先生在世時，曾經做過東嶽大帝的判官。他在陰間，曾見到隋唐時代的韓愈、柳宗元等，他們現在仍在鬼道。鬼的壽命長，鬼道的一天是人間的一個月，他們的壽命一般是一千歲，這是以鬼道的時間來計算，所以是真有！若是子孫不孝，先靈非常難過；若是大逆不道的子孫，一定會受到先靈的懲罰。
世法、佛法都建立在「孝親尊師」的基礎上。孝親就是不忘祖宗恩德，一個不忘祖宗恩德的人，怎會輕慢先靈？依中國古代五禮之首的「祭禮」，就是教人祭祖先、愛祖先。對千百年前的祖先都敬愛，對現前的父母豈有不孝順的道理？孝道建立在祭祀的基礎之上，祭禮就是長輩為後代做出孝順的榜樣。長輩自己的父母、祖父母都已經過世了，長輩如何孝順父母，晚輩沒有看到，經由祭祀讓晚輩間接看到。這樣教孝效果好，孔子說「民德歸厚」，有助於社會風俗的淳厚。社會安和樂利，人民才有幸福美滿的生活。這是現前的效果，深遠的利益則無盡。
修行要從修「敬」開始，對老人、對父母、對尊長，絕不能有輕慢的念頭。淨業三福，第一句就是「孝養父母，奉事師長」；孝親圓滿了，尊師也圓滿了。釋迦牟尼佛如此教學，十方三世一切諸佛也如此教學。孝親擴展來講，「一切男子是我父，一切女人是我母」，將孝養父母的心念、行為，擴展到虛空法界一切眾生，這是普賢菩薩行。若對任何一個眾生還有分別、執著，就不是普賢行。因此，對一切眾生都要尊重、恭敬，不可無禮。
「違逆上命」是指不服從領導。現代社會上，被領導者不服從領導，兒女不服從父母，學生不服從師長，員工不服從老闆，種種的現象非常普遍。依古人講，這都是「亂臣賊子」的行徑。
為什麼下不服上？所謂「上樑不正下樑歪」。「上」有居上位之道，如果能明其「道」，行其「德」，以德服人，「下」必定能敬之以禮。現在道沒有人講了，德也沒有人行了，天下大亂，所以是父不父、子不子、家不家、國不國。
現在明道行義也實在不容易，必須非常有耐心。而學佛的人雖多，但大多只知念經、祈福，對於經論的大道並不明瞭。名聞利養、五欲六塵的誘惑力又很強，能不受誘惑的人太少了。佛教我們「發菩提心」，什麼是菩提心？不受五欲六塵、名聞利養誘惑的心。
儒家學問的層次，最低的是「明禮」，古聖先賢的教誨都能做到，但這還是有著相；比禮高一層的是「行義」，「義」指義務，為眾生服務，只盡義務不享權利，不求回饋；再提升是「行仁」，「仁」是真正有愛心、恭敬心；再提升是「行德」；最高的層次是「行道」。以佛法講，法身大士行道，四聖法界行德，天人行仁，人間能行義、守禮，就會天下太平、社會安定，人民就能過幸福美滿的生活。諸佛菩薩、大聖大賢示現在世間，內心行大道，外表現出仁、義、禮。
我們學佛人絕不要為了自己的利益著想，也不要為自己家庭的利益著想，要念念為員工的利益著想，念念為社會大眾的利益著想。老闆為員工服務，員工為社會服務，社會為國家服務，國家為世界服務。這就是菩薩道，這就是佛法。佛法要落實在現實生活中，絕不僅是談玄說妙。我們為大眾的利益服務，如果其中還摻雜著自己的利益，就是凡夫而不是菩薩，依舊是迷而不覺，染而不淨。
「作為無益，懷挾外心。」《彙編》云：「世間萬事，轉頭即空。」我生逢亂世，漂泊半生，對「轉眼即空」的體會非常深刻。我從九歲離開家鄉，再也沒有回去過，幾十年間，住了幾十個城市、地區，深感自己來到世間是作客、旅遊。佛說「不可得」、「無所有」，我體會得很深！
古聖先賢教導我們：「能帶得去的要做；帶不去的不要做。」財產帶不去，妻子、兒女帶不去，物質受用也帶不去。唯有服務眾生，積德累功是帶得去的。
積德累功從哪裡做起？從發菩提心做起。什麼是菩提心？《大學》『格物致知、誠意正心』，就是佛法講的菩提心。
古代的明君良相仁慈博愛，念念為人民解除困苦艱難，幫助人民安居樂業，後人稱之為「古聖先王」。他們行王道，以倫理道德教化眾生，確實做到了「作之君，作之親，作之師」，行為堪為社會大眾之榜樣，累積無量無邊的功德。
如袁了凡先生做縣長時，他知道民間疾苦，想盡方法使稅賦合理。他的收入相當豐厚，生活卻非常節儉。做棉衣時，他的太太用普通的棉絮，而不用絲綿，因為做一件絲綿袍的錢，可以做六、七件普通的棉袍，所以一個人的享受可以分給六、七個人。因此，他的福報不是自己獨享，而是分給大家共享。
《彙編》云：「臣欺君，子逆親，妻背夫，兄弟相賊，朋友相傾，皆外心所使也。然不待形於事為，即有極微萌動，人不知而鬼神已誅其心矣。」
當今社會上，造作這些罪業的人比比皆是。如今愈是會騙的人，愈能取得高官、高地位，他居於高位又騙全體人民，騙苦難眾生。眼前雖然作威作福，但是所造作的罪業是阿鼻地獄的罪業，轉眼之間就入阿鼻地獄了，萬劫不得超生，人迷惑真是糊塗到所以然處！
「挾懷外心」，《彙編》引宋朝秦檜陷害岳飛之事例，以警世人，應作為有益，修身正己，省過去非。
「自咒咒他，偏憎偏愛。」《彙編》云：「此句是咒詛而無直可求者。凡怒而自咒，又兼咒他人者是也。」自己受了委屈，無法辯白就發誓、賭咒，這種事古今中外都常見。
佛說「一切法從心想生」，這種心想不好，怎麼能得到好的果報？真正有學問、有德行、有修持的人都明瞭，念頭要清淨、善良，心態、言詞要柔和，如此才能感應善的果報。而保持心平氣和，身體可以健康長壽。
為什麼我們常常心不平？心不平的根何在？在妄想、分別、執著。如果真正明瞭「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，心就平了。譬如別人恭維我、讚歎我，這是虛幻的；別人誹謗我、侮辱我、陷害我，這也是虛幻的，何必分別有個「我」，執著有個「我」！這都屬於妄想、分別、執著，覺悟了得失的念頭就放下了，則不犯此過失。
人生在世，為什麼不快快樂樂的生活？自咒咒他，實在是自己跟自己過不去。我們要聽善不聽惡，記善不記惡，保持心中唯善無惡；一生的行為只有善行，沒有惡行，這是自己得福，自己得利。
「偏」是偏心、偏頗；「憎」是瞋恨、討厭。愛、憎皆因偏見而生，如喜歡一個人，或討厭一個人，心就不平，就有偏私。《彙編》云：「偏憎偏愛，所指甚廣。凡君之於臣，父之於子，夫之於妻妾，主之於僕隸，皆有之。」古今中外都有偏憎偏愛，為什麼會產生這種現象？因為沒有平等心。若心有偏見，縱然有大利益，發得很快，敗得也很快。
《紅樓夢》中的劉姥姥，是一位有道義的人。賈家敗亡時，原先那些趨炎附勢的人都避而不見，反而劉姥姥這樣一個鄉下人、老實人前去探訪。
所以，在社會上有地位，有德望的人，如果心地不公平，他周邊的人必是他偏愛的人。這些人就是將來導致他失敗的因緣，因為這些人是為了私利而來，這就是佛法講的「怨憎會」。這些人多是冤家對頭，等著機會來報復他。因此，我們要學習諸佛菩薩、古聖先賢，無論對善人、惡人，都用真誠、平等心，絕不偏憎偏愛。
「越井越灶，跳食跳人。」「越」是跨越。在中國民間，用井水供奉佛菩薩，供奉神明，也供眾生食用，所以對井應當有恭敬心。走路時遇到井要繞過去，不可跨過去，跨過去就是不敬。跨越灶的情形比較少，有的小灶也能從上面跨越。這些都是不敬。
世出世間聖賢教化眾生，都把「恭敬」作為第一課，可見其重要。《禮記》第一句：「曲禮曰：毋不敬。」如果沒有恭敬心，什麼事都不能成就。對人要恭敬，對事要恭敬，對物也要恭敬。
一個人如果把恭敬心疏忽了，不但道業不能成就，世間事業也必定一無所成。上司對下屬恭敬，下屬才會為他盡心辦事。他如果常常擺架子，對下屬命令、喝斥，他的福報必定不久。為什麼？在他有權勢時，人們畏懼他，不能不服從。一旦他衰敗，就不會再有人理他了。尤其是現代社會，人們沒有道義觀念，這是自取失敗。
人與人之間的結合要靠恩義，耍威風的人必是薄福之人，福報厚重的人事必躬親，必須指派屬下時，態度也非常溫和、謙虛。老一輩人的習慣，長官對部屬稱「兄」，長官交代部屬去辦事，都寫「請某某兄辦」。辦事的人感恩，一定盡忠負責，把事情辦好。如果動不動用權勢壓人，部屬心中不服，辦事就會敷衍。古聖先賢的教化，就是教人如何處事、待人、接物，如何把人際關係搞好。人際關係好，世出世法都容易成就。
「跳食跳人」都有罪過。中國的習慣，吃飯是共席，多人共餐，一盤菜擺上來，只取靠近自己邊上的菜，不能取遠處的，尤其不能取中間的。對食物不能挑撿，對自己喜歡的也不能多吃。現在，這些禮節已經沒有人講究了。
「跳人」，是對人的輕慢。依佛法，一切眾生平等，諸佛菩薩視一切眾生都是諸佛如來。大菩薩們修普賢行，普賢行就是平等行。權教菩薩、聲聞、緣覺也修平等，但尚未達到真正的平等，因為他們的妄想未斷，就不能達到真平等。
「越井越灶，跳食跳人」都是「失敬」，「敬心、敬意、敬德」都失去了。不要以為這些是小事，小不敬，大的災難就會來了。所以，修行要從這些微細之處修起！
「損子墮胎，行多隱僻。」「墮胎」是殺人，而且是殺子女，罪過極重。現代人往往疏忽了，不知道冤冤相報，後果嚴重！
子女到你家來投胎，不外四種緣：報恩、報怨、討債、還債。如果他是報恩來的，你把他殺了，恩將仇報變成仇人；如果他是來報怨的，怨就結得更深了，以後的痛苦無法想像；如果他是來還債的，舊債未還反結新仇；如果他是來討債的，舊債未償，又增仇殺血債，後果不堪設想。世人不知因果通三世，一時所造的罪業，會招來生生世世的後患。
《彙編》云：「隱僻，非止一事，如奸盜邪淫等類，凡不可與天知，不可對人言者皆是也。」「隱僻」指所作所為見不得人者皆是，包括範圍甚廣。「舉頭三尺有神明」，即使能瞞過世間的愚人，也無法瞞過有德行、有智慧的人，何況瞞天地神明？即使隱瞞得再好，終生不暴露，最終也逃不過天罰。
「隱僻」都是損人利己之事，「損人利己」是隨順世人的說法，其實損人必定不利己，而是害己，害自己墮三途、墮地獄。眼前得到蠅頭小利，猶如刀頭舐蜜，後患無窮。後患之害，超過當前的利益億萬倍！
世尊教導我們發露懺悔，向大眾道歉，絕不隱瞞。二千年初，羅馬教宗公開向全世界懺悔，求上帝赦免天主教徒過去所犯的罪過，尤其是對其他宗教的傷害。這很難得！中國古人講：「人非聖賢，孰能無過。過而能改，善莫大焉。」教宗這項舉措是功德無量，他教導世人：做錯事要懺悔，要面對大眾懺悔。
普賢十願中有「懺除業障」。懺悔過失，要向大眾宣布，接受大眾責備，罪業就報掉了，重罪輕報。如果把惡事隱瞞起來，惡愈積愈厚，將來的果報不堪設想。反之，做了好事，不要讓人知道，要積陰德，陰德的果報厚。好事都宣揚出去讓人知道，大家恭維、讚歎，善果就報光了！所以，真正的修行人有了過失，一定要讓大眾知道，接受大眾的責備；做了善事不要教人知道，積陰德，德愈積愈厚，果報好，前途必定一片光明。
從「貪婪無厭，咒詛求直」，到「損子墮胎，行多隱僻」，是講「家庭之惡」。如果這些惡行不改，就不是佛弟子，念佛也不能往生極樂。我們發願求生淨土，就一定要治好自己的家，從自己的家庭修起。
>>>續載中…
（此《太上感應篇》講記取自淨空法師啟講於1999/5/11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）
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