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講經因緣
諸位同修：
以往每遇新建道場請我講經時，我首先必講《地藏菩薩本願經》。此次講《地藏菩薩本願經》，因緣有二：一是履九華山仁德老法師之約，為大眾介紹地藏菩薩本願之大意。二是「新加坡淨宗學會」道場建立至今，尚未正式講過經。今日在報恩堂宣講此經，亦符合以往慣例。
佛法的建立，一定要有土地及建築等硬體設施，修道才有場所。而軟體中最重要的是心地法門，「心地」是修道的依據。是故，聽講《地藏經》，是我們修學大乘的基礎。如果不懂心地法門，不知從心地起修，最後絕對一無所成。換言之，無論我們如何用功，發憤精進，依舊出不了六道輪迴，所修的無非是有漏福報而已。
中國大乘佛法是以四大菩薩為代表。第一位地藏菩薩表孝敬；觀世音菩薩表大慈大悲；文殊菩薩表智慧；普賢菩薩表實踐。
今日佛法何以如此衰微，我們修學佛法不能像古大德那樣有顯著成就，原因就是大眾沒有孝與敬，沒有根。李炳南老居士常講，若以這種心態學佛，既不是在修學佛法，也不是在弘揚佛法，而是在消遣、玩弄佛法，只是修一點有漏福報而已。而且福報決定不是在人間享，是到畜生道、餓鬼道去享。《觀無量壽佛經》教我們修「淨業三福」，此乃「三世諸佛，淨業正因」。第一福：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，做到了這一福才能得人身。如果做不到，連作人的資格都沒有，所修之福當然是到惡道去享。我們何以做不到？其實是對事理了解得不夠透徹。真正透徹了解，必能懺除業障，改過自新。
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綸貫（玄義）
《地藏菩薩本願經科註》是前清靈桀法師（康熙年間人）所註，此系《地藏經》註解中最好的註本。前有「綸貫」，即在未講經文之前，先概略介紹全經大意。共分三大部分：一、「五重玄義」；二、「總示觀法」，教我們學習此經，如何轉變觀念；三、「別解經文」，即介紹全經大意。
「五重玄義」依天台方式：一、「釋名」，解釋經題。二、「辨體」，即佛說此經的理論根據。三、「明宗」，是講修行，如何將理論落實在日常生活中。四、「論用」，我們依照所述方法修學，會得到何種功德利益。五、「教相」，是指教學方式及教學儀規。
靈桀法師在解釋五重玄義時，皆冠以「不思議」三字。不可思，心行處滅；不可議，言語道斷。法爾如是！
「釋名」，不思議人法為名。地藏菩薩是人，本願是法。「辨體」，不思議性識為體。「性」是真如本性，即諸佛如來之所證。「識」是九法界眾生之心，心迷即是識。性是真心，識是妄心。佛是依據諸佛如來的真心，及九法界眾生的妄心而說此經的，其立論之依據可謂是太真實了。地藏是性地，性地是真心不可思議，九法界眾生的妄心亦不可思議。「明宗」，以不思議行願為宗。地藏菩薩的大行大願不可思議，此乃本經之宗旨。「論用」，不思議方便為用。從經中能明顯地看出，讓我們知道如何修學。「教相」，開顯無上醍醐而為教相。古大德以乳、酪、生酥、熟酥、醍醐來比喻教相，表佛法的五個階段。地藏本願的基礎是無上大法，成就當然是無上佛果。此是玄義之總綱領。
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釋題
一、經題
地藏菩薩本願經
「地藏菩薩本願」是別題；「經」是通題。佛所說一切法都稱之為「經」，故名通題。別題分為人、法、喻，共有七種立題。本經是依人、法立題。「地藏菩薩」是人，「本願」是法。
「原此經名，佛自結三種：一名地藏本願，亦名地藏本行。」行願相資，有願一定有行，「行」就是地藏菩薩的生活、修持。「亦名地藏本誓力經。」「力」是顯示殊勝的能力。譯經者選地藏本願為經題，因本願包含本行、本誓力故。
「地」，從事上講是指大地。一切萬物皆依大地而生，離開大地，萬物就不能生存，是故中國人對天地很尊重。地屬坤卦，其德為母。《周易》云：「至哉坤元，萬物資生。」「至」是到達極處，一切萬物皆從大地而生。是故「地」有能持、能育、能載、能生之意，佛用此來比喻我們的「心地」。就佛法而言，「地」有住持、生長、荷擔之意。
「住」，一切萬法依真性而住，從真性而生。《華嚴經》云：「唯心所現，唯識所變。」諸佛如來所住的一真法界，九法界眾生所住的十法界依正莊嚴，都是從心地變現的。「心」是能變，「萬法」是所變，自性本來具足無量的智慧德能。
我們無始劫以來起心動念、妄想、執著，將自性的光明德用完全障礙了，因而自性的德用不能現前！只要除去障礙，性德自然顯現，所謂「撥雲見日」，撥開雲霧，陽光普照。雲霧比喻障礙，是假的；陽光比喻性德，是真的。真性不需求，只要離妄，真自然現前。
世尊看到我們迷得太久、太深，因而生起憐憫之心，幫助我們覺悟，教導我們修行。「因修萬行，果圓萬德」，因眾生之根性無量，所以佛為眾生演說無量法門，順眾生之根性教學，眾生修學才容易成就。一切法門之中，第一方便、穩當、容易的，無過於念佛法門。本經教我們念佛，至心稱名，與《無量壽經》講的「發菩提心，一向專念」無二無別。若眾生不能接受念佛法門，對其有疑惑，佛則再開其他方便法門。
為何念佛法門是第一方便法門？佛說：世出世間一切法是「唯心所現，唯識所變」。又說：「一切法從心想生」，說盡了宇宙間萬事萬法之理。心能現相，相起變化乃心之作用，此心即是識心，也就是念頭。所以，佛教導我們念佛，念佛就作佛。《無量壽經》中又說，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，念阿彌陀佛就成阿彌陀佛。明白此理，才會肯定念阿彌陀佛是第一，念念都是阿彌陀佛才是真正念佛人。
念佛法門是道共戒，圓滿具足一切戒律，所以不會犯戒、破戒。得禪定是定共戒。定共戒不如道共戒，道共戒不如念佛所具足的圓滿清淨戒律。因為，念佛是與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，此乃真正大圓滿。
佛教導我們修學念佛法門，要至心稱名、念誦。念誦就是讀誦大乘，而以讀誦《無量壽經》為第一。隋唐古大德說，一切經最後都歸結《華嚴經》，《華嚴經》歸結《無量壽經》，《無量壽經》歸結四十八願，四十八願歸結第十八願，即「十念必生願」。現在有人提倡本願念佛，本願特別著重在第十八願。完全依照第十八願念佛，能否往生？果能遵行，決定得生淨土。
有人認為：「既然臨終十念、一念都能往生，平常就可以不必恪守戒律，反正臨終時念佛還能往生。」話雖沒錯，但臨終時有把握念佛嗎？頭腦能清醒嗎？我們仔細觀察，一些人臨命終時業障現前，一句佛號也聽不進；甚至一聽到佛號就生煩惱。這是我親眼所見。一生念佛，到臨命終時貪生怕死，不能放下，不願念佛，例子太多太多了。所以，本願念佛在理上講沒問題，事上就太難了！臨終往生是要具足善根、福德、因緣才行。古大德真是慈悲至極，勸勉我們不可存僥倖之心，否則最後必定落空。提倡本願念佛，捨棄戒行，此論似乎有理，事實上是完全錯解佛的本意，是在走險道！「願解如來真實義」，談何容易！是故，我們惟有腳踏實地、認真努力地修學，臨終往生才有把握。
皈依《無量壽經》，恭敬阿彌陀佛，認真修供養法。如何供養？供養如來、供養眾生。如教修行供養，方是真供養，亦是真正供養地藏菩薩摩訶薩。總而言之，如果真能至心稱名、讀誦大乘、皈依恭敬供養，此人功德不可稱量，必得諸佛如來與地藏、觀音、勢至、文殊、普賢等大菩薩威神加持，必獲不可思議果報。
地藏菩薩在過去無始劫以來，以無量無邊的化身放光說法普度眾生，常住「幽冥法界」。我們要如何學習？是不是要到地獄裡去？經文表法的義趣，我們必須明瞭。幽冥法界就是要我們放低姿勢，做善事不需人知，不需表揚，默默地認真努力去做，捨離一切名聞利養，這就是在幽冥法界。我們念念之中利益六道眾生，由此成就自己的真實功德。
本經說明我們與諸佛菩薩、六道眾生的關係。凡夫無知，殘害一切眾生，所謂弱肉強食。被殘害的眾生也是凡夫，也都迷惑顛倒。你傷害他，他的怨恨之心永遠含藏在阿賴耶識裡，遇到機會焉能不報復？這種報復就是今天世界上的大災難，即是佛所說的「刀兵劫」，現代的刀兵劫就是核子戰爭。
刀兵劫的因，來自食眾生肉。要想免除世間的刀兵劫，除非不食眾生肉，方能化解。一般來講，即使未吃，也曾殺害過。比如很多人看到螞蟻，任意殺害這些小動物。佛教導我們要發露懺悔，知道自己做錯了事，要認真修行，每天將念誦、供養、修學的所有功德迴向冤親債主，希望將怨結化解。我們在菩提道上才能一帆風順，沒有障礙。否則，業障必定現前，被殺害的眾生不可能輕易饒過我們。我們要學地藏菩薩，以真實心幫助他們破迷開悟、離苦得樂。
心如大地一樣，一切法、一切眾生，賴以住持、生長、荷擔。經云：「心如大地，能安一切。」我們看到大地，腳踏大地，就要知道回光返照。地是我們的心地，心地平等，載荷諸法，載荷一切眾生。無論喜歡、心愛的人，或討厭、憎恨的人，都共住在這片土地上。地不分親怨、沒有好惡，我們要學大地。我們的心地原本與大地一樣。現在起心動念，分別好惡美醜，這是錯誤的。真心不分，妄心在分。故本經的立論，就是真心與妄心。
「藏」，乃含藏之意，即倉庫、寶庫。一般人都會好好收藏自己的珍寶，財富可以保障他的生活，若是失去財寶，生活沒了保障，就會感覺不安，所以世間人都希望收藏珍寶、財富。佛用此比喻我們的真心自性裡本具之寶藏│三德祕藏。三德，即「法身、般若、解脫」。
「法身」，即我們的真身，不生不滅、不來不去、不垢不淨，亦即禪宗所謂「父母未生前本來面目」。
「般若」是智慧，我們自性本來具足究竟圓滿的智慧，不是外來的。無量無邊的智慧，此界、他方，過去、未來，無一不知，此乃「所知」。所知是本有的，然現在不知，不知就變成障礙，障住了我們之所知，就是「所知障」。所知障與煩惱障立名之用意不同，煩惱是障礙，所知不是障礙，障礙所知之障方是所知障。
「執著」，完全是煩惱障；「分別」，一部分是煩惱障，一部分是所知障；「妄想」，完全是所知障。有人問，無明怎麼來的？釋迦牟尼佛在楞嚴會上講得清楚透徹，「知見立知，是無明本」。知見就是所知，所知就是般若智慧。在所知裡立知，猶如頭上安頭，即是無明的根本。例如，我現在拿一本書，大眾會說「法師手上拿一本書」，這就墮到無明。這是書、是手嗎？手與書這些名相都是假的，是無明。所知上不再立知，智慧方現前。
佛法未傳到中國來之前，老子就知道「道可道，非常道；名可名，非常名」。說個「名」已經錯了，不是事實真相。在知見上立知，就是妄想、分別、執著，就墮到無明。
佛為我們說法，說「我」而不執著我。六祖大師問永嘉禪師：「你還有分別嗎？」永嘉禪師答得很好：「分別亦非意。」分別即是無分別，是隨大眾之分別而分別，心裡真的沒有分別。所以，「說即無說，無說即說」，說與無說是一不是二。若將說與無說一分為二，「說」是分別、執著，「無說」是無明，說與無說就都錯了。說即無說，聞即無聞，障礙就沒有了。我們能從此體會，宇宙人生的真相就大白，真正入不二法門。
世間人可憐，生活在相對裡。相對是二，二就對立了。說大，對面是小；說空，對面是有；說我，對面是人，總處在相對之中。何時我們能覺悟到，大與小、空與有、我與人、性與相、理與事、事與事皆是不二，方能契入佛法，才懂佛法。是故佛法之難，就難在妄想、分別、執著放不下。只要放不下，就永遠無法入大乘之門。雖修學大乘，也是修學皮毛常識而已，根本無法體會大乘之真諦。
「解脫」，解脫就是大自在，即《華嚴經》講的「事事無礙」。「法身、般若、解脫」是自性三德，自性本來具足的。
何以稱「祕藏」？祕是祕密，藏是含藏在自性之中。眾生不能明瞭、不能理解，則稱之為祕密。心性中確實包含無量無邊法，用之不盡，就是藏。猶如世間的金礦，含藏黃金非常豐富，取之不盡，用之不竭，可是不知道金礦在哪裡，就變成祕密。佛用此來比喻我們心地的寶藏，心地含藏的寶藏是盡虛空遍法界，一切佛法與世法都含藏在其中。我們只要開發自己心地的寶藏，世出世間法全都通達，沒有障礙。
佛法的教學即是開發自性的寶藏，開發要用稱性的工具，否則就無法開啟，工具就是孝與敬。《地藏經》稱為佛門孝經，孝親尊師就能開發自性的寶藏。如果我們不能孝親尊師，則永遠在佛門之外。換言之，不能孝親尊師，即使修學小乘也只能停留在初果、二果，要想證得小乘最高果位，還是要孝親尊師。此乃真理，十方三世所有一切諸佛如來之修證，無一例外。
《觀經》云，「淨業三福」乃「三世諸佛，淨業正因」。我們一定要認真去做到，把孝順父母的心推廣，去孝順一切眾生。諸佛如來確實是這樣修的，一切眾生都是我們的父母、老師。不但一切人是老師，樹木、花草哪一樣不是老師？六根接觸六塵境界，甚至一微塵、一毛端，我們觸目都能醒悟，那就是老師。看到樹，種子是信心，根是慈悲，樹身是智慧，枝幹是方便，繁密是五度。在在處處只要見到了，心裡都開智慧。惠能大師見五祖時說：「弟子心中常生智慧。」六根接觸外面境界都開悟，即是常生智慧。我們六根接觸外面六塵境界，順自己意思則起貪愛，不合自己意思就討厭，生煩惱。覺悟的人，六根觀六塵境界只生智慧，不生煩惱。
佛經上告訴我們，自性具足一切法，即是寶，像大地含藏礦物寶藏一樣。大地含藏的寶藏用得盡，我們心性含藏的寶藏用不盡。要懂得開發！四大菩薩就是開發自性寶藏的四個法門；地藏菩薩的孝敬，觀音菩薩的慈悲，文殊菩薩的智慧，普賢菩薩的落實。四大菩薩教我們如何開發自性寶藏。這四個法門要同時用，缺一不可。佛在千經萬論中所說不外如是。諸佛菩薩明白了，落實就得受用，得的是大自在、大圓滿。我們迷惑顛倒，迷失自性，胡作妄為，所以搞六道輪迴，生死流轉，永無出期。
無論覺、迷，性德並沒有改變；悟時沒有絲毫增加，迷時也沒有絲毫損失。佛為何尊敬一切眾生？為何連蚊蟲、螞蟻都尊敬？因為蚊蟲、螞蟻也是眾生，牠的性德也是圓滿的，與諸佛如來無二無別。只是牠迷，胡作妄為變成畜生。雖然如此，牠的性德依舊是圓滿的，沒有缺損，所以諸佛如來對牠平等地尊重、禮敬、供養。在普賢菩薩十大願王裡，對牠們不讚歎，可是恭敬供養是決定平等的，慈悲一切。
我們要認識心地，肯定寶藏，這個心從般若上講就是大菩提，從法身上說就是大涅槃。大涅槃也稱為大滅度。「大」是法身的意思。「滅」是滅煩惱，滅妄想、分別、執著，妄想、分別、執著滅了，就得大自在，大自在是解脫。「度」是明瞭、覺悟，就是般若智慧。菩薩修六度，六度是智慧，他們過的是高度智慧、究竟圓滿的生活，我們今天過的是煩惱的苦日子。
法身、般若、解脫是自性本具的三德，一一都具足「常樂我淨」。常樂我淨稱為「四淨德」。「常」是永恆不變，「樂」是離一切苦。世間人講的苦樂是相對的。常樂我淨之「樂」，是所有相對的苦樂皆斷盡。「我」是主宰、自在之意，真正做得了主，真正得大自在。「淨」是清淨，一塵不染，心地空寂。真心裡不能有一物，惠能大師講得很好，「本來無一物」。本來無一物，若在其中加進一物，就錯了。一個念頭就是一物，所以參禪的人念一聲佛號就染污了，要漱口三天。本來無一物，如何能加個「佛」進去？佛亦沒有。佛都沒有，我們還要不要念佛？要念。如何念法？念而無念，無念而念。如果有念，就有一物，錯了；無念也有一物，有個無念，也錯了。
念而無念，無念而念就對了。兩邊不住，中道不存。作而無作，無作而作。就像諸佛菩薩應化在九法界，示現種種身形，從事種種事業，無念、無生。無念，沒有離念；無生，也沒有離生。諸佛菩薩在六道裡捨身受身，跟眾生示現是一樣的，離即同時，所現的相沒有自己，現的相是慈悲應現，覺悟眾生的。雖然覺悟眾生，但沒有覺悟眾生的念頭，正如《金剛經》所說，「度一切眾生，而實無眾生得度者」。經上常用雲作比喻，比喻無心、無念。佛法常講無作、無為。無為而無所不為，無作而無所不作。如此就與自性體、相、用相應，與自性法身、般若、解脫三德相應，就與「大方廣」相應。此即是菩提心，亦是菩薩行。
我們今天在凡夫位，有嚴重的迷惑，有深重的業障。我們很想契入菩薩的境界，從何處下手？一定要從斷貪瞋痴下手。佛法、世法都不貪染，順境不貪，逆境不瞋。順逆境界清楚、明白，即是不痴。斷惡修善，就是斷貪瞋痴，修不貪、不瞋、不痴。不貪、不瞋、不痴是三善根。貪瞋痴是所有障礙裡最嚴重的，從此下手，可恢復我們自性的寶藏。我們修學不能成就，就是沒有斷貪瞋痴。因此，無論怎樣修學，都是不得其門而入，所修的都是有漏福報而已。
「菩薩」是印度話，有兩種翻譯，古譯是「大道心眾生」；玄奘法師譯為「覺有情」，即覺悟的有情眾生。佛在《華嚴經》上說，《華嚴經》應當傳授給大心凡夫，也就是大道心凡夫，大心凡夫就是菩薩。只要發大心就是菩薩。
「覺有情」，我們是有感情的眾生，感情是煩惱，雖有煩惱但覺悟了。覺悟就是方向對了，雖然還沒有入佛的境界，但是心行、方向確實是成佛的方向。像航海、航空一樣，羅盤對得很準確，雖然還看不見彼岸，但是知道決定可以達到彼岸。菩薩是人，不是神也不是仙。如果對於一切人事物清楚明白，知其業因果報，就稱之為「菩薩」。對人事物都不了解，就是凡夫。菩薩是明白人，凡夫是糊塗人。地藏菩薩的名號簡單介紹到此。
「本願」，本是根本，地藏菩薩無始劫來，生生世世都發這個願，所以此願稱為本願。願是一種希望、祈求，能得到滿足，故稱之為「願」。「本」有二意。從事上講，我們無量劫來生生世世都曾經發過此願。發了這個願，為何沒有成就？不是從真心本性所發，而是從意識心、妄心所發的。我們知道，妄心是生滅心。是故，由生滅心而發的願就會生滅、退轉。若是從真心發的，真心不生不滅，願就不會生滅、不會退轉。由妄心而發的願，緣消失了，願就沒有了。我們這一生再投生到人間來，遇到佛法，把從前的願心又引發起來，所以稱之為「本願」。此是淺說。
深一層的意思，「本」就是真如本性，從真如本性發的大願稱之為「本願」。如《華嚴經》上所說的法身大士，已經斷盡妄想、分別、執著，所謂「破一品無明，證一分法身」，確實契入如來果地上的境界，雖然入得不深，但已明心見性，他的願就是從自性裡發出的。未見性之人，是從意識心裡建立願心。二者都可稱之為「本願」。
從真心建立的信心，從真心發起的大願，方是真正的本願。如是的願力，禁得起考驗，狂風大浪，順逆境界，也絲毫不為所動。依妄心而發的願，願力不強，很容易被境界所轉，迷失方向。真心好比是大地，真心本具的智慧德能好比是根，立願就是本。起心動念、言語造作，猶如樹木的枝幹、花葉、果實，有了根本，自然就茂盛。所以，願要從真心而發。肯定自己心地寶藏與十方諸佛如來無二無別，從中建立信心、發起大願。
本願之意雖有淺深差別，然相用上很接近。在事相上，我們無量劫來生生世世有這個願，縱然被動搖，也會很快覺悟、回頭，知道懺悔。如果此願僅是這一生發的，或者是過去一生、兩生所發的，力量就弱，很容易被外境迷惑。迷了之後，不容易回頭，不知道懺悔。願力深度不夠，就是沒有「本」，如果有本一定肯回頭。
《觀經》說，阿闍世王造種種罪業，到病苦時，地獄相現前，能夠悔過自新，說明他過去生中，生生世世修持有力量，願力很強，縱然一時糊塗、迷惑，到緊要關頭還能覺悟。這都是從事相上看。法身菩薩的願是從自性中而發，才是真實的本願，決不為外境動搖。即使在末法時代，經上講「邪師說法，如恆河沙」，也如如不動，不受影響。
我們精進用功，為何得不到成就？其實是因為我們對於心地寶藏未真正認識清楚。世法重視立志，一個人沒有志向，他的一生奮鬥努力沒有目標，當然不會有結果。佛法講發大誓願，我們的願為何發不出來？佛經上比喻說，如果我們把植物的種子放在桌子上、或茶杯中，它永遠不會發芽成長。植物要依靠大地才能生根、發芽、茁壯成長、開花結果。所以，種子一定要有土壤才能發芽生長。因此，我們的大願也一定要依靠心地方能生起，若心地不明，願焉能生得出來！
諸佛菩薩的大願都是建立在心地之上，所以地藏二字就顯得重要了。為何修學大乘從地藏開始？我們的願心從地藏建立，行亦從地藏建立。我們的心地含藏無量的智慧、德能、才藝，才能發揮得出來。如果不明心地本具的德能寶藏，無論怎樣苦修都不會有成就。此地所講，願是種子。《華嚴經》將信心比喻為種子。如若不信，願從何生？
諸佛菩薩共同的大願，是四弘誓願。四弘誓願是從自性般若與慈悲之中發起來的。因為有智慧、有慈悲，見到眾生苦，無始劫以來墮在六趣流轉而無法出離，所以發起「眾生無邊誓願度」這一大願。在四諦法中，願依苦諦而發。我們的願是不是依此而發？今天眾生之苦，更勝於以往。物質文明的生活，增長了我們的貪瞋痴慢，使我們在六道受苦的時間加長，受的苦難更重。明白了事實真相，我們還願意到人間來投胎嗎？唯有覺悟的人，佛與大菩薩，才示現在濁世救度苦難眾生。故四弘誓願第一願，才是真正的本願。
發願度眾生，自己一定要給眾生做榜樣。眾生受苦，是因為見思煩惱天天增長，佛菩薩要做出斷煩惱的好樣子，是故才有「煩惱無盡誓願斷」的第二大願。世間人不了解宇宙人生真相，增長貪瞋痴慢，不擇手段做一些損人利己之事。而事實真相是損人決定不利己，只有利人才會利己。世間人不懂因果定律，造極重的罪業。《了凡四訓》說：「一飲一啄，莫非前定。」「君子樂得作君子，小人冤枉作小人！」故佛菩薩在世間給眾生示現最好的榜樣。
我們學佛也要為社會大眾做榜樣，建立德行才能被廣大的社會群眾敬仰。若自己德行有虧欠，縱使說真正的好話，別人聽了也會懷疑，不能相信、不能接受。是故未度眾生之前，先要示現德相。現在眾生貪心重，貪圖名聞利養、五欲六塵。菩薩示現首先放下名聞利養，捨棄五欲六塵，這是自利利他，成就自己，感化眾生。如果僅是講經說法，自己不能身體力行，就收不到廣度眾生之效。
現代眾生煩惱重，本全忘掉了！「本」是地藏本願，本是孝順父母、奉事師長。所以，我們要提倡孝道，提倡知恩報恩。今天人與人的關係只看利害，有利就是朋友，恭敬你、巴結你；沒有利就是路邊人，不相識了。
世出世間法都是建立在孝道的基礎上，中國儒家以孝道為基礎，《六經》皆是《孝經》的註解。大乘佛法亦是建立在孝道的基礎上，世尊四十九年所說一切法，都是《地藏經》的註解。
前兩願是觀察四諦而建立。能觀察四諦的是智慧，能發起大願的是慈悲。智慧、慈悲都稱性，即是本願。菩薩用「道、滅」來教化眾生，幫助眾生離苦得樂。「道也者」，即諸佛如來成佛之道。諸佛如來過去也是凡夫，從凡夫修成佛果。諸佛如來將其修學成就的經驗與方法，傳授給尚未發心的、迷惑顛倒的凡夫，令其覺悟。
世出世法都不例外，從孝親尊師學起。現在已無人提倡孝道，大眾逐漸的把孝道淡忘了。而師道是建立在孝道的基礎上的，人若不懂得孝道，焉能懂得尊師重道！
孝道很重要。「孝」，即是真心本性。「孝」字上面是「老」，下面是「子」，合起來稱為「孝」。；上一代與下一代是一體，此乃孝字之本意。上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終。無始無終是一體。此是從豎而言。有豎就有橫，是故，實際上孝代表「豎窮三際，橫遍十方」。十方、三際是一不是二。換言之，十方、三際就是一個自己，即佛法講的法身理體。世出世間一切法都是從此理體而生的，都是從孝生出來的。是故，不孝如何行！
孝就是一心，孝就是一真，孝就是法界。以孝為修學基礎，從孝生出大慈大悲，就是觀音法門。觀世音菩薩千手千眼，不是真有一千隻手、一千隻眼。千手千眼是表法，表眼到、手到，亦即觀察入微，雙手萬能之意。文殊、普賢、地藏菩薩，乃至任何一尊佛菩薩都是千手千眼。這是我們在日常生活中應當學習的。
幫助眾生的目標有三個。一、近程目標：「是解決眾生現前的困難，幫助其一生過幸福美滿的生活。」二、中程目標：「幫助其不墮惡道，來生繼續享福，來生的福報比這一生更殊勝。」三、遠程目標：「幫助其圓滿證得無上菩提，度生目標才真正達到圓滿。」佛菩薩教化眾生，特別讚歎淨宗法門，因為淨宗法門將這三個目標圓滿含攝無遺。
淨宗建立在孝敬的基礎上。《觀無量壽佛經》淨業三福，第一福就教導我們「孝養父母，奉事師長」。從前人懂得，父母教兒女尊師重道，老師教學生孝順父母。從小接受聖賢教育，所謂「少成若天性」，阿賴耶識裡根深蒂固，永遠不變，所以從前人能尊師盡孝。
孝，包含一切世出世間法。在家能孝親、友愛兄弟，就是悌。能報效國家，就是忠。「孝悌忠信、禮義廉恥」八德，孝為根本，其餘都是孝表現在不同事相上而建立的名相。
世出世間的正法，都建立在孝道的基礎上。一個道場的建立，大眾在一起薰修，為何首先要講《地藏經》？道場硬體的設施建立之後，要建立軟體－心理建設。心正則行正，就與道相應，與心性相應，與宇宙人生的真相相應。
《地藏經》特別殊勝之處，孝是從度母親做起。嬰兒時時刻刻不離母親的懷抱，受到母親的關懷、照顧直至長大成人，母親的恩德無與倫比，所以講孝親第一個是孝順母親。
地藏菩薩，是泛指所有修學地藏法門的人。凡是修學孝親尊師者就稱為地藏菩薩；凡是修學慈悲救度一切眾生苦難的人，就是觀音菩薩。我們要學習地藏的孝敬、觀音的慈悲、文殊的智慧（理智）、普賢的落實，即是一身具足四大菩薩。四大菩薩再細分就是無量無邊一切菩薩；一身具足一切菩薩才能圓成佛道。「法門無量誓願學」真正的含意在此。
《華嚴經》云：「一即一切」，一個法門含攝一切法門。地藏表孝敬，孝敬裡有慈悲、智慧、落實，地藏就具足觀音、文殊、普賢。普賢菩薩表實踐，實踐裡必定有孝行、慈悲、智慧。是故，一位菩薩行具足一切菩薩行。此即「一即一切，一切即一」之謂。法法圓融，法法無礙，佛法真正不可思議。我們在本經看到，地藏菩薩為母親發心，這比什麼都親切。菩薩教給我們，孝順心是由度母親生起的。為報母恩，我們不但不可以做錯事，連一個惡念都不能生起，才對得起母親。
每年舉行一次祭祀是提倡孝道，擴展孝道，用意在此。念念斷惡、念念修善，方是真正孝順母親。孝的力量多大！孝，推動我們在菩提道上精進不懈。
由於老師的教導，我們才懂得孝道，是故老師的恩德不能忘。世尊在《大般若經》說，二地菩薩主修八個科目，「知恩報恩」是其中之一。忘恩負義是罪行，得苦果；知恩報恩是菩薩行，得樂果。因母親而發心，這太親切了。這使我們體會到，世尊教學的高度智慧、圓滿智慧，極其善巧方便。我們聽到、接觸到，不能不信，不能不學。所有一切善法、一切善行，都是從孝順母親、救度母親而衍生出來的，這是真正的大根大本。
我們在菩提道上的正行、成就愈是殊勝，對母親的孝敬愈圓滿。成佛，成就圓教的佛果，孝道才達到究竟圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明未破，孝道還欠缺一分。我們發心度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道，就是為報母恩。我們如果不如是做，就對不起父母。如來的正教大法建立在此基礎上。所以，四弘誓願是一切諸佛如來的通願、本願。
地藏菩薩特別以無比的悲心投向受苦的眾生。眾生受的苦難愈多，菩薩的悲心愈重。所以經上稱菩薩「永作幽冥教主」。幽冥是地獄。菩薩的誓願：「地獄不空，誓不成佛」，悲心到達極處！地獄是苦難的地方，別人不願意去，菩薩去；別人不願意吃的苦，菩薩肯吃。在地獄裡教化眾生一定要現地獄同類身，修同類行。地獄眾生受苦，菩薩也要示現受苦，才能感化地獄眾生覺悟，懺悔回頭。忍苦忍難，大慈大悲，此是地藏菩薩之本願。修學大乘初發心的人，一定要學地藏菩薩。幽冥另一個意思就是謙虛卑下，自己永遠處在下位，認真努力修學教化眾生，名聞利養一切享受奉獻給大眾。
別題就介紹到此。
>>>續載中…
（《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）
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