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「經」是通題。諸佛如來所說一切法，皆尊稱為經。這種稱呼是順著中國人的習慣，佛法未傳到中國之前，中國人對於古聖先賢的教誨都稱為「經」；儒家有《十三經》，道家有老子的《道德經》，莊子的《南華經》。佛法傳到中國之後，中國人對佛法尊敬，同樣也稱之為經。「經」，梵文是「修多羅」。
修多羅有五義：
一、「湧泉」，像泉水往外湧，指佛經義趣無窮，富有攝受力，愈讀愈有味道。二、「出生」，能出生一切微妙善法，讀佛經之後，心善、行善，將性德引發出來。三、「繩墨」，就是標準，是真妄、邪正、是非、善惡、利害之標準。四、「顯示」，能顯示真理。五、「結鬘」，結鬘是貫穿諸法。現在講科判、章句之學，文字組織自始至終一脈相承，有條不紊，結構嚴謹，思想體系清楚明瞭。
清涼大師在《華嚴經疏鈔》中，對經有十種解釋。通常以「貫攝常法」來解釋「經」的意思。「貫」是貫穿，就是結鬘之意。佛的說法很有條理、很有層次，有條不紊。「攝」是攝受，就是湧泉之意，法味無窮，能攝受人心，令人讀到之後欲罷不能。「常」，所講的理論、方法永遠不變，超越時空。三千年前的古人，遵循這些理論、方法修學得以成就；三千年後的今人，遵循這些理論、方法，同樣能成就。古時印度人用此方法能成就，現在中國人用此方法也能成就。佛法超越時空。超時空的作品，當然是真理。「法」是法則、規矩，依照此方法修行決定成功。經典具足貫攝常法四意。
我們依照此經的理論、方法修學，成就自己的地藏法門，復以此基礎，建立一切大乘佛法。若離開此基礎，一切佛法皆不能建立。真正學佛，凡是希望自己在這一生中能有成就，不能不重視地藏法門，不能不認真修學。
二、人題
唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯
古代譯經，是由國家設立譯經場，參加譯經工作的人很多，執事分配得很細。在經上標示的譯人，是譯場中最有權威的，用其名字，以示證信。
「唐」，指唐代。「于闐國」，即現在的新疆，在唐朝時是西域的一個小國。「三藏沙門」，是代表學歷，通常稱為三藏法師，沙門是很謙虛的稱呼。「三藏」，譯經的法師一定要通達經律論三藏，才有資格翻譯。「沙門」是梵語，古印度凡是出家人都稱沙門，其他宗教像婆羅門教、瑜伽、數論，只要出家修行都稱為沙門。沙門的名稱傳到中國之後，就變成佛教出家人的專稱，意思是「勤修戒定慧、息滅貪瞋痴」。
「實叉難陀」是梵文，譯成中文是「喜學」，歡喜學習。實叉難陀法師，對於中國佛教有很大的貢獻，八十卷《華嚴經》也是他翻譯的。我們讀經，對於譯經傳法人的大恩大德，不能忘記。感恩一定要報恩，報恩就要認真地學習。
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正釋經文
正釋經文分三：一、「序分」；二、「正宗分」；三、「流通分」。
一、序分
忉利天宮神通品第一
經文共十三品，「忉利天宮神通品」是序品。釋迦牟尼佛一生修學、成道、教學、轉法輪、度眾生，在教化眾生緣分即將終結時，示現滅度前，特別為我們示現報母親之恩。世尊出世之後，母親就過世了，母親生在忉利天，所以世尊到忉利天宮為母親說法，住了三個月，說這一部《地藏菩薩本願經》。忉利天宮這一次的法會非常殊勝，世尊為我們說出地藏菩薩過去因地中，度母親的公案因緣。希望我們聽了之後，能感發學習、效法地藏菩薩，從而奠定修學大乘的基礎。
如是我聞。一時佛在忉利天。為母說法。
此是證信序。說明「信、聞、時、主、處、眾」六種成就。
「如是我聞」，此《地藏經》是「我」阿難親自聽佛所說，不是傳聞，字字句句是佛所說。
「一時」是指感應道交時，師資道合時，所以用一時的意思非常圓滿。若記載年、月、日、時，那是死的，一時是活的。
昔日智者大師讀《法華經》時入定，定中見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，法華一會儼然未散。現在科學家也知道，過去、現在、未來同時存在，但不知用何法突破。若能突破就能回到過去，進入未來。佛法用禪定的功夫可以突破，定力愈深，突破的面愈廣。智者大師的禪定功深，突破一千八百年的時空，看到世尊依舊在靈鷲山說法，即是今人所說的時光倒流，回到過去。由此證明一時的意義甚為深邃。
一時即是一心不亂之時。我們現在心太雜太亂，妄想、分別、執著太多，所以喪失了突破時空的能力。然而，這個能力是本能，是一切眾生本具的。所以，佛教我們修禪定，淨宗法門教我們念佛，目的就在得一心，恢復本能而已。得事一心不亂，三千年前跟三千年後的事情，通達明瞭；得理一心不亂，能力與諸佛如來相差無幾，盡虛空遍法界，過去、未來一切事物，皆悉洞徹。
佛法講時間有兩種說法：一、「剎那際」，此是說時間的真相。二、「三摩耶」，長時，即今之所謂相續相。《金剛經》云：「如露亦如電」，用露水比喻長時，比喻相續相；用閃電比喻真實的時間。
剎那際就是生滅同時，因為它生滅的時間太短，速度太快，非六根能感觸得到。不但六道凡夫感觸不到，即使天人，乃至於聲聞、緣覺、權教菩薩，也感觸不到。佛說八地菩薩才能見到阿賴耶，阿賴耶就是剎那際。剎那生滅，就是經中講的不生不滅。說不生不滅，就是說有生有滅，可是它即生即滅，幾乎生滅同時，是故稱之為不生不滅。生滅同時，是說時間極其短暫，這種短暫絕對不是現代科技能探測出來的，科技能探測出來的，時間已經是很長了。
懂得一時，就懂得一切法不生不滅，對於生死的恐怖就離開了，也懂得凡所有相皆是虛妄。「一時」，落實在事相上，釋迦牟尼佛講經機緣成熟之時，稱為一時。此說也非常圓滿。
「佛」，是主成就，法會的主講人，即本師釋迦牟尼佛。
「在」，用得非常之好，特別從事相上來說。世間人有許多錯誤的觀念，錯了一輩子自己都不能覺察。譬如早晨起來洗臉，臉要洗嗎？錯了，不是洗臉，是洗去臉上的骯髒。日常生活中，多少錯誤的觀念，大眾以非為是。佛講真的，我們都覺得怪怪的。「在」是說真的，今天搬這裡，明天搬那裡，只能說身體現在「在」那裡。我們現在在淨宗學會，晚上在居士林，這是在。佛法講住，講心安住。住宮殿樓閣；宮殿樓閣表慈悲。心安住在慈悲，心安住在正覺，名為住。永遠不離開是「住」；身常常在動是謂「在」。
《華嚴經》講十住菩薩，「住」是心住不是身住。住處有四種；一、「天住」，心安住在十善業道、布施、持戒，來生生欲界天，享天福。二、「梵住」，修禪定，修清淨心，一切欲念、五欲六塵看得很淡，心中充滿「慈悲喜捨」。「慈」是與樂，「悲」是拔苦，幫助眾生解除苦難。「喜」是看到別人得福、得好處，沒有嫉妒心，而生歡喜心。「捨」是萬緣放得下。心常安住在慈悲喜捨，生色界天。可是現代人的心安住在貪瞋痴慢，安住在殺盜淫妄，果報當然在三途，是鬼住、地獄住、畜生住。我們對這些理事要清楚明白，知道心安在何處，將來會產生何種果報！三、「聖住」，就是住在菩提心。聲聞、緣覺、菩薩，這些聖者修證雖有不同，然有個共同點，他們的心一定是住於三昧。四、「佛住」，住佛之所住，果然入此境界，就是十住菩薩位。
真正學佛一定要安於佛住，佛住在哪裡？大三空三昧，即空、無相、無願（無作）。落實在淨宗，安住在念佛三昧。其他的境界深廣無際，我們很難體會，不如依照佛的教誨，把心安住在念佛三昧，比較容易學習。「念佛是因，成佛是果」，此無比希有殊勝。
「忉利天」，是指忉利天主，西方人稱上帝，中國人稱玉皇大帝。佛說娑婆世界有二十八層天，每一層的數量也是無量無邊，由下到上有二十八層。二十八層分為三界：「欲界、色界、無色界」。欲界還有男女飲食之欲，愈往上面愈淡薄。色界，欲就沒有了，色界天人沒有財色名食睡這些欲望，禪悅為食，亦不需睡眠，永遠是清醒的。然色界天人還有色身。無色界是六道裡最高級的凡夫，沒有色相，連身體都不要了。老子說：「吾有大患，為吾有身。」三界二十八層天，是釋迦牟尼佛教化的範圍。
佛是應化身示現在世間，我們看到他有生有滅，其實佛是不生不滅，他示現在世間的緣盡了，其他星球的緣又成熟了，所以暫時離開這個世間，去其他地方示現，教化眾生，這是大自在。
「身」，《華嚴經》講十種身，歸納起來是三種。一、「法身」，法身是真身，所有一切身皆從法身而生，法身能生一切萬法，能現一切身相，能現國土、山河大地之相。二、「報身」，報身是智慧之身，智慧現前，對於宇宙人生一切萬事萬法無所不知、無所不能。三、「應化身」，隨類現身，應以什麼身得度就現什麼身。佛到人間來，到任何一道，來去自由，沒有障礙。
凡夫是業報身，受業力、命運的控制、支配，毫不自由，所謂「萬般皆是命，半點不由人」。命就是業報。過去造善業，這一生得善報；過去造惡業，這一生得不善之報。所謂「一飲一啄，莫非前定」，真的是半點不由人！
佛菩薩生死自在，不受業力的控制，完全是由自己的願力做主宰。在世間想過什麼樣的生活，就過什麼樣的生活，想住多少年就住多少年，生死自在，來去自由，這是願力做主。明白這些道理，方知應該怎樣學佛，如何將我們的業力轉變成願力，諸佛菩薩的本事就在於此。諸佛菩薩能轉，我們也能轉。從何處轉起？要從心轉起，心轉了，身也就轉了。
「為母說法」，佛此次上升忉利天，就是為母說法。《增一阿含》說，此次法會是忉利天主啟請的。忉利天主說，過去一切諸佛都曾到忉利天為母說法，報母親生育之恩，世尊成佛了，當然也不能例外。世尊接受忉利天主的啟請，至忉利天開此法會。
佛的母親摩耶夫人，也是大權示現，佛菩薩再來。每個人在因地發願不一樣。她發願生生世世為女子身，做佛的母親。兒子是佛，母親福報就大。最大的福報，依福能生到忉利天，夜摩天以上就不行了。
南北朝時，梁武帝的妃子造作惡業墮在惡道，梁武帝啟請寶誌公超度，《梁皇寶懺》就是寶誌公禪師為超度梁武帝的妃子而作。寶誌公是觀世音菩薩的化身，觀世音菩薩親自主持超度佛事，也只能把他的妃子超度到忉利天。因此，即使是諸佛如來來超度，也只能超度到忉利天，再往上去要靠自己的修行功夫。
生忉利天以上需要定功、需要清淨心，清淨心成就真實功德。修定不及格，功德微薄，欲念未斷，生欲界四層天。譬如色界四禪，禪定的功夫要一百分，才能到第四禪，第三禪要九十分，二禪要八十分，初禪要七十分。功夫在六十分以下，色界沒分。欲界上面的四層天，禪定功夫有六十分、五十分就可以了。專修福，修布施、持戒，修十善業道，沒有定功，沒有捨棄情欲，生四王天與忉利天。有一點定功，心地有一點清淨，才能生到夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。
天上一層比一層的福報大，一層比一層壽命長，真正是享福無盡。可是壽命再長，也有報盡之時；福享盡之後，又要隨業流轉。因此，生天不是究竟法，總不如念佛往生極樂世界。生到極樂世界是無量壽，永遠不生不死。不但欲界天不能比，色界天、無色界天都不能與之相比。是故一切諸佛讚歎阿隬陀佛，讚歎極樂世界。
為母說法的意思很深；一、避免世間人對佛法產生誤會。學佛，尤其是發心出家，好像從此以後不再照顧父母，世間人以為這是不孝。中國人有所謂「不孝有三，無後為大」，只要一出家，就無法傳宗接代，如此怎能對得起父母祖先？殊不知道出家是大孝！
二、做一個榜樣給學佛的四眾弟子看，啟發四眾的孝思。在佛門即使出家，也不能置父母於不顧。可是孝養的形式不一樣，認真修持，奉行佛的教誨，以此功德迴向父母。父母能得諸佛護念，善神保佑，方是真孝。世間人孝順父母，請幾個佣人照顧生活，佛弟子是讓天龍善神照顧父母，比請佣人照顧周到得多了。我們真正修行，有道有德，自然感動天神去照顧，不必去求。
爾時十方無量世界。不可說不可說一切諸佛。及大菩薩摩訶薩。皆來集會。
從此段開始，至本品末為發起序。本段科註名為「果因集讚」，含攝教、理、行、果。佛說法先把果報展示出來，令大眾依此果報生起信心，然後再解釋果報是如何形成的，這是佛說法的善巧方便。所以，是說果因，不是說因果。
經文一開始就展示參與法會的人物，此是「果人」，佛之果德感動這麼多人來參加集會。佛在講經之前現種種光明瑞相是「理」。文殊菩薩見到這種現象而生起疑惑，是表「行」。世尊與菩薩一問一答；文殊問，世尊解答，即是「教」。序文一開始就展示了教、理、行、果，如同《華嚴經》一樣，講經之前先說毘盧遮那佛的依正莊嚴，展示果報。
「爾時」，佛升忉利天宮為母說法之時。釋迦牟尼佛講《地藏經》，十方無量世界，不可說不可說一切諸佛皆來聽經。即使《華嚴經》、《無量壽經》也沒有如此殊勝的場面，真是無比希有的法會。「一佛出世，千佛擁護」，諸佛化現為聲聞、緣覺、菩薩來幫助佛弘化。此地諸佛是以佛身來參加法會，非化身也。「及大菩薩摩訶薩」，大菩薩摩訶薩是諸佛的隨從。諸佛數量不可說不可說，菩薩數量更加如是，「皆來集會」。世尊一生弘法四十九年，講經三百餘會，沒有一會如此殊勝。
參加集會的人，為何而來？沒有一尊佛不報母恩。今天釋迦佛不是講其他法，是講地藏法。此說明一切諸法皆依大地而生、依大地而起。地藏表孝親尊師，說孝親尊師之法，一切諸佛一定要來參加，做影響眾，提倡孝道，真是無比希有的因緣。
讚歎釋迦牟尼佛。能於五濁惡世。現不可思議大智慧神通之力。調伏剛強眾生。知苦樂法。
此是極其圓滿的讚歎，若不是諸佛如來親口宣說，菩薩也說不出來。何以故？未入境界。「五濁惡世」，五十年前、一百年前，五濁惡世種種現象，只有高度智慧的人能感覺得到。現前社會之濁惡，幾乎是最愚昧無知的凡夫都能感觸得到。半世紀以前，沒有聽說環境污染；而今環境污染已經到了相當嚴重的程度。
「五濁」：一、「劫濁」，劫是講時間，是從時節因緣上說的。其實時間哪有什麼染污？是時代嚴重染污，就是後面四種污染。二、「見濁」，見是見解，見解錯誤了。邪知邪見，對於宇宙人生真相看錯了，就是見解上的污染。三、「煩惱濁」，就是思想上的污染。見解與思想的污染，合起來就是心理的污染、精神的污染。由於心理、精神上的污染，必然會導致生理與生活環境的污染。四、「眾生濁」，就是我們生活環境的污染。今天地球生態失去平衡，氣候異常，災難頻繁，都是屬於眾生濁。五、「命濁」，是生理的污染。
「惡」是十惡，一切眾生身造殺盜淫；口造妄語（不講實話、欺騙別人）、兩舌（挑撥是非）、惡口（說話粗魯）、綺語（花言巧語）；意業，心存貪瞋痴。
「現」是示現，示現「不可思議大智慧」。佛出現在世間，以大智慧為社會大眾作師作範。這正是諸佛讚歎的原因。
「神通之力」，是講外在表現；不可思議大智慧是講內心。表現在外面，就是幫助社會一切眾生，說明能力之強。「通」是通達，無一不曉。世間一切事物的道理、因果、現象、變化，無所不知、無所不能，稱作神通。神就是神奇莫測，超越凡人的知識。佛樣樣通達，即使今天社會上種種疑難雜症，佛也無一不曉，有能力幫助我們解決困難。
「調伏剛強眾生」，閻浮提眾生剛強難化，性格剛強，堅固的執著，對於佛所講的教誨很難接受，排斥佛法，障礙佛法的教學，即是剛強難化。許多人不肯研究佛法，佛法到底是什麼也不知道，便給佛法扣上迷信、消極、落伍的帽子。殊不知佛法是寶，真正能解決五濁惡世的問題！
「知苦樂法」，眾生為何苦？眾生希求樂為何得不到樂？如何才能離苦、如何才能得樂？這些理論與方法，唯佛知道。佛法教學的目標就是離苦得樂。我們若想離苦得樂，大乘經典是最好的指引。
看到此段經文，真是無比的希有！什麼人開法會能令一切諸佛來聽！什麼人能得到諸佛如來如此不思議的讚歎！諸佛讚歎釋迦，實際就是互相讚歎。佛佛道同，只有諸佛如來才肯到五濁惡世示現。這正是地藏菩薩的精神，「我不入地獄，誰入地獄？」這些苦難眾生，佛菩薩不去幫助他，誰去幫助？是故愈是苦難的地方，佛菩薩的悲心愈重，愈要去教導、幫助大眾。只要苦難的眾生肯接受，佛菩薩就一定會來。不肯接受，佛菩薩想幫助也沒辦法。能信、能解、能學，佛菩薩一定出現在世間。
六道三途的苦樂法，唯有佛知道得透徹、究竟，所以佛有能力幫助我們解決問題，幫助我們離苦得樂。此兩段經文不能疏忽。這是諸佛如來異口同音所宣的無上妙法，也可以看作是釋迦牟尼佛示現在世間講經三百餘會，說法四十九年的總綱領。
各遣侍者。問訊世尊。
十方諸佛派侍者向釋迦牟尼佛問候，這是禮節，也是做了一個禮不可廢的榜樣。人而無禮，在世間就沒有立足之地。如果佛法修行得非常好，貢高我慢，沒有禮節，將來的果報在鬼道做鬼王。《華嚴經》所講的器世間主，山神、樹神、花神、水神這一類的便是。佛法建立在孝敬的基礎上，有孝親尊師才能走向佛道、走向極樂世界。此地是教禮、教敬。
是時如來含笑。放百千萬億大光明雲。
此是放光現瑞，光明表智慧。放光，利根眾生見到光明，明白佛的所有教學，不必言說。光明雲顯理。「百千萬億大光明雲」，就是無量無邊的智慧，一剎那際全部展現在一切大眾面前。「是時」，就是諸佛如來讚歎，派侍者向釋迦牟尼佛問候之時。世尊「含笑」放光，放光是表法，表真如本具的般若光明，佛為眾生說一切法以此為根據。佛說一切法都是從自性本具的般若智慧中流露出來的。放光就是將說一切法的依據展現給大眾。
百千萬億，細說不盡，略舉十條。雖是略舉，任何一句都具足百千萬億光明雲，一即一切，一切即一。聽經聞法，講的人如果是以真誠恭敬之心宣講，就與佛的光明感應道交，佛光注照道場，就是大光明雲照在道場的上空。聽經者生無量的歡喜心，不是講經者說得好、說得妙，是佛慈悲的加持，光明的攝受。
所謂大圓滿光明雲。大慈悲光明雲。大智慧光明雲。大般若光明雲。大三昧光明雲。大吉祥光明雲。大福德光明雲。大功德光明雲。大讚歎光明雲。
「大圓滿」，別中之總。「圓滿」即是性德的全體流露，無絲毫欠缺。一切眾生為何會起感應道交？眾生之心與佛心無二無別。眾生在迷，佛在覺；有情眾生（動物）與無情眾生（植物、礦物），都是自性變現的。《華嚴經》云：「情與無情，同圓種智。」圓是圓滿，同圓種智就是同時成佛。何以故？同一法身，同一體性。覺悟的人，山河大地都是自身，與自己是一體，所以無條件地關懷、愛護，此是大慈大悲。佛如是，我們自己也如是。佛今天顯現的是不可思議，無量無邊的自性光明。我們今天所顯露出來的是無量無邊的無明煩惱，與性德完全相違背，變成一個可憐的眾生。是故自己要覺悟，要回頭。要受持讀誦、依教奉行，方是真的回頭。一回頭就與佛的大光明雲感應道交。
「慈悲」是我們發心所依靠的。「眾生無邊誓願度」，是依慈悲而發心。光明雲是表真心自性圓滿的德能、本具的般若智慧。未證得法身者，性德沒有顯露，雖有大慈悲，不能加光明雲。加光明雲至少是法身大士，破一品無明、證一分法身，真正與佛同心同願、同德同行，在事相之中顯露無遺。「地獄不空，誓不成佛」，地藏菩薩發的願圓滿、究竟，慈悲到達極處。地獄中的苦難眾生，菩薩都去度，何況其他！
釋迦牟尼佛滅度之後，彌勒菩薩未降生之前，如此長的時間沒有佛住世，我們無法想像眾生之苦。佛菩薩難道沒有慈悲心？有。怎麼辦？佛將教化眾生的事業完全委託地藏菩薩，佛不在世時，地藏菩薩是釋迦牟尼佛的代理人。世尊沒有委託給其他菩薩，而是委託給地藏菩薩。由此可知，世尊滅度之後，彌勒未出世之前，對於一切眾生用什麼方法來教化？依《地藏菩薩本願經》，這是世尊的囑咐。地藏菩薩不辜負世尊的委託，確實把這個責任承當下來了，慈悲到達極處。
我們要以「大慈悲光明雲」發起上求下化，自度度生的菩提心。
「大智慧」是我們修行之所依靠。無論修學哪個法門，沒有智慧就不能成就。智慧決定不是記問之學。聽得多、讀得多、記得多，全是世智辯聰。世智辯聰是八難之一，何以遭難？落入所知障，障礙明心見性，障礙得定、開慧。智慧由定而發，禪定從戒而來。
戒、定、慧，名為三無漏學。禪定是清淨心，六根接觸六塵境界，「外不著相，內不動心」，方是禪定。真正的功夫、真正的修行在哪裡做？在六根接觸六塵境界時用功夫。用念佛的功夫，念頭才動，即提起佛號，將念頭轉成阿彌陀佛，此為戒定慧三學同時具足。能轉就是守法，就是持戒。見到外面境界，順心的起了貪愛。貪心才動，用「阿彌陀佛」轉過來，就是持戒。見到不如意的環境，心裡不高興，也用「阿彌陀佛」轉過來。
我們接受佛的教誨，依佛教導的去做，即是持戒。轉過來之後，對於一切境界不再理會，回過頭來念佛，即是修定。一心稱念阿彌陀佛，慧就在其中。淨宗修學之殊勝，是戒、定、慧三學一念完成，圓滿具足。然後處事待人接物，善意自然就會表現出來。修行功夫淺深，都流露在面孔、音聲、一舉一動之中。愚痴人看不出來；真正有智慧的人是瞞不過的，一接觸就知道。
般若與智慧，意思有時是相同的，但也有差別。「般若」，依《般若經》所說，是實相般若、觀照般若、文字般若。前面的大智慧，解作戒定慧之慧。慧必定包括戒、定；戒不一定有定、慧；但是有定一定有戒，此是「定共戒」。有定的人不會犯過。有慧的人是「道共戒」，持戒就更高明。實相般若是體，實相無相，於一切法清楚、明白，沒有分別。分別尚且沒有，何來執著？是故稱為實相般若。實相就是真相，徹底究竟明瞭宇宙人生之真相。
實相般若起作用，有兩種：「一是自受用；一是他受用」，自受用是觀照般若；他受用是文字般若。觀照般若就是過高等智慧的生活，或者像果地上的法身大士，過圓滿智慧的生活，與光明雲相應。我們凡夫懂得觀照，方能過高等智慧的生活。
《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」即是觀照的總綱領。所以，對於一切法相，不分別、不執著，隨緣而不攀緣。什麼都好、什麼都自在，每天生活清淨，快樂無比！隨遇而安。富貴有富貴的快樂，貧賤有貧賤的快樂；富貴、貧賤是事相，快樂是平等的，都生活得圓滿。
觀照般若，是對自己的受用。文字般若，文字包括言語，是利他的，是幫助別人的。觀照般若是身教，文字般若是言教，實相般若是意教，身、語、意都是教化一切眾生，都是在幫助一切眾生。實相雖說是意教，然沒有意的念頭，有意的念頭就不是真實般若智慧。般若是即相離相，離即同時，方能破除一切迷惑。
「大三昧光明雲」。三昧是梵語，意為正受，也譯作禪定。六道眾生種種享受皆不正常，種種享受歸納為「苦樂憂喜捨」五大類，身有苦、樂；心有憂、喜，還有一大類是捨受，就是身無苦樂，心無憂喜。捨受雖很好，但時間很短，只是暫時身捨苦樂，心捨憂喜而已。捨受若能保持下去，就稱作「三昧」，即是正受。苦樂是相對的，憂喜也是相對的。西方極樂世界之樂，不是苦樂之樂；苦、樂兩邊都捨掉才是真樂。是故，西方極樂世界，苦樂憂喜捨五種受都沒有。
「大三昧」能破一切障礙。現代科學家知道世間有許多的障礙，譬如他們發現三度空間（我們現在是生活在三度空間裡）、四度空間、五度空間，科學家已經肯定至少有十一度空間存在。如果依照佛法來講，遠遠不止十一度！不同空間乃是妄想、分別、執著變現出來的。一切眾生妄想、分別、執著無量無邊，所以時空也就有無量無邊，豈只十度、十一度！即使在我們現在生活的環境是三度空間，還是有許多障礙。
講三度、四度，僅是就大的而言，猶如佛家講的十法界。如果我們將每一個法界作為一個度數，十法界就是十度，一真法界就是十一度。而每一法界又有很多很多法界，說之不盡。假如我們得到三昧，安住在三昧，妄想、分別、執著統統斷除，就會突破一切界限。而禪定功夫有淺深不同，小定突破一層、兩層，大定能突破多層。
有位老先生告訴我，二次世界大戰期間，江西有個道士有神通，其實是有定功。老先生住的地方比較低窪，道士叫他搬家，說過幾天這裡會淹水。幾天後，結果山洪爆發，那地方果然被淹了。沒過多久，道士又說，看到有一個地方爆發戰爭，並告訴他戰爭的方向和距離。三個月之後，日本偷襲珍珠港，與道士所講的方位、情況、距離完全符合。可見時間是過去、現在、未來同時存在。道士有小定，能突破三個月的時間，見到未來的事情。他在深山小房子裡，能看到幾千里外的夏威夷珍珠港。此是世間小定。故三昧不可思議，能突破一切障礙。
佛的妄想、分別、執著斷得乾乾淨淨，能力是圓滿的，盡虛空、遍法界，無所不知、無所不能。明白此理，佛講的話，我們才能相信。佛確實有此能力，其實我們也有。現前我們的能力之所以失掉，就是因為我們沒有定，心裡天天一大堆妄想、分別、執著，原因在此。我們一定要覺悟、要明瞭。
「吉祥」是請安、祝福之詞。古德說此是義利之詞，意思是我們應該得到的，都能圓滿得到，方是吉祥。不應該得到的而得到，就是災禍，是為不義。不義之財在佛法裡是犯盜戒，罪過很重。此句很明顯，乃義利之德。大菩提、大涅槃，以及自性本具的智慧德能，是我們應該要得到的，與諸佛果地之智慧、功德，無二無別。
若見了性，自性智慧、福報方能現前。那時，福報就像泉水一樣往外湧，取之不盡，用之不竭，因是稱性的福報。未見性之前，生生世世的福報是修得的，修得的福報用得盡。譬如我們有家產，家有金礦儲量非常豐富，生生世世用不盡。可是現在金礦被土岩石掩埋，沒有開採。我們身無分文，要去打工，賺一點錢過生活，雖有億萬家財卻得不到受用。我們自性的般若、智慧、功德、財寶，就像金礦沒有開採一樣，所以現在很苦。
真正覺悟的人，只想今天一天的受用，決不會想明天，想明天就是妄想、分別、執著。今天生活所需有多餘的，布施給別人，有福與一切眾生共享。明天怎麼辦？明天會有更多財富。何以會有更多？種福，福報永遠增長，不會消失。我們看到世間有財富的人拼命積蓄財富，不肯做社會福利事業，不肯幫助貧苦的人，過不了幾年就家破人亡，財產都失去了。這種現象，古今中外比比皆是。
「大福德光明雲」，福德是助道，菩薩行從布施到禪定都屬於助道。由於布施、持戒、忍辱、精進、禪定的助緣，才能成就無漏的智慧。如果沒有前面五種，縱然有智慧，智慧是有漏的；有漏的智慧是世智辯聰，不是般若智慧。成了佛，福德與智慧都圓滿。佛鼓勵人修福，因為修道是一件相當不容易的事，修學、證道的障礙很多。福德能真正護持正法。我們要想求得諸佛護念、龍天擁護，不是天天磕頭，而是要自己認真依照佛陀教誨去做。果真如是，不用去求，自然得諸佛護持。
儀規是一種形式，能啟發大眾，令迷惑顛倒的眾生覺悟、回頭。儀式做得莊嚴隆重，可收普度一切眾生之效，此是外表。有表要有裡，裡是真修。我們內心清淨、平等、正覺，表現在外面是六度萬行，成就真實廣大的福報。福報能除障，能幫助我們開智慧。諺語說「福至心靈」，一個人福報現前，特別聰明。修定是開慧的主因，修福是助緣，幫助我們開慧。是故要福慧雙修。
「大功德光明雲」，功德與福德有差別。福德即福報，可與大眾共享，功德無法共享。何謂功德？「功」是修學的功夫，「德」是收穫。「德」與得失之「得」是同意，修學有功夫，必定有所得。譬如持戒有功，禪定是德，因戒得定。戒修得再好，若不能得定，就沒有功德。為何持戒不能得定？以為自己修行得很好，值得驕傲。驕傲是煩惱，持戒持到煩惱現前，焉能得定！六祖惠能大師說：「若真修道人，不見世間過。」持戒持到不見世間過就得定，持戒就變成功德。持戒若得定，持戒是功德；持戒若不能得定，則持戒是福德。
修定若能開智慧，定就變成功德；修定而不能開智慧，則定是世間禪定。四禪八定沒有開智慧，出不了三界。修行之人很容易起增上慢，即現在世人所謂值得驕傲。此念一生，功德就完全沒有了。大功德能滅罪、能滅惡、能生善。修學之人，如果善不能生，惡還在增長，那就完全錯了。
佛法修行的綱領、原則，著重在修觀。天台家講三止三觀，淨宗念佛法門也沒有離開修觀的原則。觀是觀念，將過去種種錯誤的觀念修正過來，即是修觀。宗門常講，修學有三個層次。
一、「觀照」，常常提起覺悟的觀念，這是觀照。觀照功夫得力，在淨宗就是功夫成片，決定得生淨土。六根接觸六塵境界，警覺性很高，念頭一起，立刻轉成阿彌陀佛，在宗門這就是觀照的功夫。古德所謂：「不怕念起，只怕覺遲。」念起沒有關係，要警覺得快，佛號立刻提起來，把念頭換過來，即是觀照的功夫。
二、「照住」，觀照功夫深了，妄想、念頭不起，能控制得住，即是照住。照住即是事一心不亂。照住是得定，禪定現前。
三、「照見」，此是最上乘的功夫，由定開慧，就照見了，在淨宗是理一心不亂。《心經》云：「照見五蘊皆空」。五蘊皆空就是宇宙人生的真相，見到宇宙之間一切法的真相是「無所有，不可得」。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影。」《華嚴經》說「剎那際」，剎那際就是不生不滅，一切法不生不滅，生滅同時。《楞嚴經》說「當處出生，當處滅盡」，就是剎那際。無所有，不可得，方是事實真相。以為有所有、有所得，乃是妄想。十法界眾生沒有離開妄想，可見妄想這一關很難突破，突破妄想就脫離十法界而入一真法界。是故，功德、福德要同時修。福德著重是在事相上修，功德著重是在心地上修。
「大皈依」，回歸自性。此句就是皈依三寶的理論依據。一、「皈依佛」，佛是自性覺。自性周遍法界，故以光明雲顯示。凡夫迷失自性，招來無量無邊的災難。性雖無相，然能現一切相，所現之相是自性的相分，性相是一不是二。眾生不知盡虛空遍法界是一個自己，而生妄想、分別、執著，這就是病。自己身體有毛病，自己受苦。所以，眾生受苦，佛受苦；眾生得樂，佛得樂，實為一體之故。
阿彌陀佛是誰？自性彌陀！毘盧遮那是誰？自性毘盧遮那，正是自己！如果我們醒悟過來，懂得虛空法界都是自己，大慈大悲全體顯露，對於任何人事物自自然然都愛護。愛憐之心、關懷之心、幫助之心，油然而生。分什麼彼此！你恭敬、讚歎我，我愛護、幫助你。你毀謗、糟蹋、侮辱我，我依然愛護你、幫助你。為什麼？你迷，我不迷。迷的人分自、分他，悟的人不分你我，同體關懷。
諸佛如來讚歎釋迦佛在五濁惡世出現，教化剛強難化的眾生，此話意義甚深。剛強難化的眾生，迷惑顛倒，墮地獄、變餓鬼，是自作自受。佛能夠幫助的是教誨、開導，說明事實真相。我們自己要覺悟、回頭，回頭是岸。
皈是回頭，依是依靠，要依靠性德。性德，本經用「光明雲」來表，《華嚴經》用「大方廣」來表。諸位要明瞭此段十句光明雲含攝全部《華嚴經》，《華嚴經》含攝全部佛法。十方三世一切諸佛所講無量無邊的法門，全部含攝在十種光明雲之中，一法不漏。我們要能體會此段之深意。
二、「皈依法」，法是自性正。自性正是自性本具之般若智慧。自性覺是根本智，自性正是後得智、權智。我們在生活、工作、處事待人接物之中付諸實踐，那就契入佛的境界。入佛境界，就超越十法界。我們起心動念、所作所為，與法身大士無二無別，我們並沒有證得法身，可是與法身大士真的是惟妙惟肖，這就是《華嚴經》講的大心凡夫。大心凡夫念佛往生，決定生實報莊嚴土。四土、三輩、九品，我們統統有分。善導大師之前的古大德常說，上三品都是菩薩往生的，凡夫沒分。善導大師是阿彌陀佛再來的，他說「九品往生都在遇緣不同」，此話說得好。我們是凡夫，遇到的緣殊勝就能上品上生。菩薩若是未遇此殊勝緣，可能是中下品。「都在遇緣不同」，真是平等法。
要解決現前的社會問題，解決眾生無量無邊人為的災難、自然的災害，就要從心理上做一個重大的轉變。就是一定要愛世人，把愛護自己的心擴大，愛護一切眾生。果然如此，所有一切災難就都消除了。迷惑顛倒之人，只知道自己沒有別人，甚至於做損人利己之事。真正明白人知道損人決定不利己，損人是損己，利人才是真正利自己。佛法首先要把我們的心量拓開，「心包太虛，量周沙界」，才是真正皈依正。自性本具的正知正見，乃是我們處事待人接物一切生活的依據。
三、「皈依僧」，僧是淨。用現代話說，僧是社團、團體。佛法裡四個人稱為眾，四個人以上在一起生活、工作，就是一個小團體。這個團體的人都能修「六和敬」，就叫做僧團、僧眾。人人修六和敬，人人心地清淨圓滿，這個僧團是天上、人間一切團體裡最值得人尊敬的。團體再大，人眾再多，意見不和，就不是僧團。有意見都是妄想、分別、執著，自性之中本來沒有妄想、分別、執著！
此十句義理很深，以大圓滿開端，以大讚歎結束，真是圓滿到達極處。慈悲是我們發心所依靠的，智慧是我們修行所依，般若破一切迷惑顛倒，三昧除一切障礙，吉祥是義利之德，福德是助道之德，功德是滅惡生善，三寶是真實的皈依處，此是性德圓滿的大綱，最後以大讚歎做總結。
誰讚歎？諸佛如來讚歎，讚歎我們的成就，讚歎我們真的回頭。生佛不二，所以諸佛如來禮敬眾生。眾生瞧不起佛菩薩，沒看在眼裡，毀謗佛菩薩、不相信佛菩薩。但佛菩薩絕不因此而遠離，還是永遠關懷、愛護眾生。佛沒有離開眾生，而是眾生背離佛菩薩！
我們今天學佛要學佛菩薩的用心與行持，不能學眾生。學眾生就又要六道輪迴。無量劫來，輪迴六道，苦不堪言。今天遇到了無量劫希有難逢之因緣，我們要珍惜，要從此回頭，不再造輪迴業，身心世界一切放下，依教奉行，老實念佛！
>>>續載中…
（《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）
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