|
爾時釋迦牟尼佛。告文殊師利法王子菩薩摩訶薩。汝觀是一切諸佛菩薩。及天龍鬼神。此世界。他世界。此國土。他國土。如是今來集會。到忉利天者。汝知數不。
「不」字念否。文殊師利菩薩乃菩薩眾中智慧第一，若智慧第一的菩薩都不知道，其他的就不必問了。「一切諸佛菩薩，及天龍鬼神」，此是講正報。他們從何方而來？「此世界，他世界，此國土，他國土」，盡虛空、遍法界，此是依報。來自四面八方，即是來自法界一切諸佛剎土。來了如此之多的人，文殊菩薩是否知道人數有多少？我們看文殊菩薩如何答覆。
文殊師利白佛言。世尊。若以我神力。千劫測度。不能得知。
「度」是度量。文殊菩薩智慧第一，以他的能力，以千劫之長的時間來觀察、衡量，亦不能得知其數！
佛告文殊師利。吾以佛眼觀故。猶不盡數。
佛眼具足無所不知，無所不見。「猶不盡數」這是謙虛之辭。佛告訴文殊師利，我以佛眼觀察，也算之不盡，何況於汝！此是形容參與大會人眾之多，顯示了法會的殊勝莊嚴，以及這個法門的重要。參與法會的人如此眾多，這是說明佛法深廣、法門無盡。無量的法門皆以地藏法門為基礎，捨此基礎，任何法門皆不能成就。
此皆是地藏菩薩。久遠劫來。已度當度。未度。已成就。當成就。未成就。
已經得度、已經成就的是十方諸佛。「當度」、「當成就」的是一切菩薩。「未度」、「未成就」的與地藏菩薩已經有深厚的緣分。當度者包括天龍、鬼神，以及後世有緣學佛的一切人。我們屬於未度、未成就，如何能躋身到已度、已成就之列？要靠自己努力。若真肯幹，依教修行，當生即能成就。
我們要記住「知恩報恩」。報父母之恩、報老師之恩、報諸佛之恩、報眾生之恩。世間人何以不知道報恩？不知道恩。能有報恩的心就是孝敬，「孝養父母、奉事師長」就做到了。在日常生活中，「斷一切惡、修一切善」，就是報恩。不斷惡修善，不改過自新，就對不起父母、對不起師長，即是不孝不敬。出家人若是不能作師、不能作範，就是不孝，是大不敬。「作師」，我們起心動念、言語造作，要做社會大眾的表率。若不如是便為不孝、不敬。我們做不到要找出原因，消除障緣，改過自新，才能從未度到已度，從未成就到已成就。要真幹！一定要覺悟，自己度自己，改毛病、改習氣、改心理，讀誦大乘，依教奉行，如此才能成就。
若不能克服自己的障難、毛病習氣，繼續因循苟且，此生充其量只能與阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、地藏菩薩結個善緣而已，當生不能成就。佛法確實是知難行易。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，知難。行，乃一念之間。念頭轉過來就超凡入聖，轉不過來，是解得不夠透徹、不夠深入。行門要依靠解門，解得愈深，行得就愈周圓。能說不能行，只是依文解義，並未深解義趣。若能深解義趣，能說決定能行。
文殊師利白佛言。世尊。我已過去久修善根。證無礙智。聞佛所言。即當信受。
文殊菩薩說，佛所講的他信得過。佛說參與法會的大眾，都是地藏菩薩久遠劫來，已度、當度、未度者。已成就、當成就、未成就，統統都來了。
下面是文殊菩薩的發問：
小果聲聞。天龍八部。及未來世諸眾生等。雖聞如來誠實之語。必懷疑惑。設使頂受。未免興謗。
智慧沒有開，功夫沒有成就，聽到佛如是說，免不了懷疑。地藏菩薩豈有如此大的神通道力！十方三世一切諸佛都是他度的，我們能否相信？文殊菩薩相信。
「地」是心地、真心、本性，地藏菩薩表心地法門。若認為地藏菩薩是九華山的金地藏，這只是地藏分身之一，地藏菩薩化身無量無邊。我們要懂得此真實事理，才不會懷疑，否則就會疑惑而毀謗佛法，如此罪過就重了。文殊菩薩提出疑問，其目的就是請求世尊，將地藏菩薩修因證果、廣度眾生之事，詳細為大家宣說。
唯願世尊。廣說地藏菩薩摩訶薩。因地作何行。立何願。而能成就不思議事。
人天凡夫、二乘，乃至於權教菩薩，看到如此勝會難免會有疑惑。於是文殊菩薩大慈大悲啟請世尊，將地藏菩薩在因地如何修行，立何大願，而成就了不可思議的勝事，詳細說明，以釋眾疑。
佛告文殊師利。譬如三千大千世界。所有草木叢林。稻麻竹葦。山石微塵。一物一數作一恆河。一恆河沙。一沙一界。一界之內。一塵一劫。一劫之內。所積塵數。盡充為劫。
此段經文，是說地藏菩薩往昔度化眾生的因緣事蹟。「告文殊師利」就是告訴我們，文殊師利在此地做為我們大眾的代表。先比喻數量不可思議。聖一法師在講記中有說明，我們省略。此數字無法計算，即使電腦也算不出來。
地藏菩薩。證十地果位已來千倍多於上喻。何況地藏菩薩。在聲聞辟支佛地。
此是講地藏菩薩從證初地到證十地果位時間之長。十地之前都不算，如果要算就更長了，無法用言語文字形容！
文殊師利。此菩薩威神誓願。不可思議。
此是讚歎地藏菩薩的威德神通、弘誓都不可思議。地藏菩薩的本願就是我們自性的本願，沒有地藏菩薩的本願，我們決定不能證得圓滿的佛果。地藏法門是大乘佛法的入門課程、基礎課程、必修課程。「地獄不空，誓不成佛」！十法界依正莊嚴皆是自心變現的。我們的心還是現六道輪迴、現地獄的相，如何能證得圓滿菩提！因此，一定要發地藏菩薩那樣的大願。地獄眾生尚且要無條件地度脫，何況現前一些苦難眾生，焉能不伸出救援之手！
出家人一定要在處事待人接物中，作師作範。「師」就是表率、模範。我們起心動念、行為舉止，是否能做世人的模範？一定要反躬內省，在飲食起居一切生活的點點滴滴之中檢點自己，方能配稱作師作範。
若未來世。有善男子善女人。聞是菩薩名字。或讚歎。或瞻禮。或稱名。或供養。乃至彩畫刻鏤塑漆形像。是人當得百返生於三十三天。永不墮惡道。
「聞是菩薩名字」，「聞」乃聞思修三慧同時具足。我們聽到地藏菩薩的名號能解其義，能與自己心地寶藏相應，才是聞名。「讚歎」就是講解《地藏菩薩本願經》。釋迦牟尼佛在忉利天宮宣講此法門，就是勉勵一切大眾向地藏菩薩學習。
「瞻禮、稱名、供養」，這是修行的具體表現。瞻禮是瞻仰禮敬，著重表現為對父母、對師長。地藏菩薩的精神是「孝親尊師」。我們學習菩薩要將孝親尊師的心行擴大，孝敬一切眾生。若是輕慢一個眾生，就與地藏行不相應，瞻禮就不圓滿。所以，瞻禮並不僅是對地藏菩薩像恭敬禮拜，而是要將此心行擴展，恭敬一切，孝敬一切，方是真正的瞻禮！
「稱名」，稱地藏菩薩名號。其功德有二：一是自利，提醒自己念念不離地藏法門（心地法門）。二是利他，念念喚醒有緣眾生，為緣淺者做遠益，所謂「一歷耳根，永為道種」；令根熟眾生，聞名覺悟，當生獲益。
「供養」，諸供養中，依教修行供養為第一殊勝。若不能如教修行，一切供養皆不真實。下面是供養的擴大引申之義。無論是繪畫的、木雕的、石刻的菩薩像，都能使一切眾生，有緣見到菩薩的形像而普種善根。並能效仿菩薩之行，勸化一切眾生。如此的福德才是「百返生於三十三天永不墮惡道」。何以不墮惡道？一個真正修學菩薩行的人，念同菩薩、心同菩薩、言同菩薩、行同菩薩，斷除一切惡緣，是故當然不墮惡道。
下面是講地藏菩薩往昔的因緣。
文殊師利。是地藏菩薩摩訶薩。於過去久遠不可說。不可說劫前。身為大長者子。時世有佛。號曰師子奮迅具足萬行如來。
「大長者子」，子是一種尊稱，即尊敬的大長者。「師子奮迅」是比喻，獅子是獸中之王。「具足萬行」，是說菩薩修行功德圓滿，證得無上的佛果。
在佛經中，凡是佛稱當機者的名字，意味著下面有非常重要的開示，提醒大眾注意。文殊師利菩薩，地藏菩薩於不可說不可說劫，如此長劫久遠前，身為大長者子。那時世間有一尊佛，「號曰師子奮迅具足萬行如來」。
時長者子。見佛相好。千福莊嚴。因問彼佛。作何行願。而得此相。
此是我們的學處。長者子見到師子奮迅如來相好光明，心生歡喜，因此向佛請教，佛在因地發何願、修何行而得如此莊嚴之相。相好非常重要，尤其是我們學佛的人，如果在社會上沒有好的形象，就是滅法。諸佛菩薩是九法界最好的模範、最好的形象。是故，能令大眾最尊敬的有學問、有德行的長者子生起羡慕之心。
我們學佛不出家無所謂，若是出家了，一定要具足菩薩的形象。否則就是造謗佛、謗法、謗僧之罪！《華嚴經》末後五十三參，不但要求出家人，在家學佛也同樣要做社會大眾最好的形象，做不到即非佛弟子，造無量無邊的罪業，果報在三途！所以，無論是在家、出家，一定要有好形象，為社會做好榜樣。
我們既然學佛，心地一定要清淨、平等、正覺，要息滅貪、瞋、痴。若還與人爭利，就是用輪迴心，造輪迴業。佛心清淨，一塵不染，三心不可得，諸法無所有。內一念不生，外一塵不染。這樣才能過真正幸福美滿的生活，即真、善、美、慧的生活。佛菩薩的生活就是如此。然而，我們內起心動念，外處處攀緣，過的是煩惱、業障的生活，過的是輪迴的生活，真實說是過惡道的生活。
我們學佛的人形象一定要好，尤其是彌陀弟子。彌陀是「光中極尊，佛中之王」！如果我們心地起了一個不善之念，就對不起阿彌陀佛，做一件不善之事，就造了很重的罪業。是故，真正要做阿彌陀佛的好學生，一定要依教奉行。
「千福莊嚴」，是修行六度萬行成就的福德相。千經萬論，一切諸佛如來所說無量無邊法門，不出「孝親尊師」四字。三學、六和、六度、十願，種種修行方法都是孝敬的落實，落實在我們日常生活之中，落實在處事待人接物之中，方是真學佛。真學佛要改心行，若天天讀經，甚至於講經說法，而不改心，依然是用世俗心、輪迴心、貪瞋痴慢心，就不是真學佛。
時師子奮迅具足萬行如來。告長者子。欲證此身。當須久遠。度脫一切受苦眾生。
此是講地藏菩薩本願的由來。現在建立的佛寺道場，已經失去了表法的義趣。正規的道場一進門是天王殿，天王殿正中間供的是彌勒菩薩。彌勒菩薩教我們「生平等心，成喜悅相」。佛法慈悲為本，方便為門。彌勒菩薩代表慈悲為本；四大天王代表方便為門。此是天王殿的表法義趣。
我們每天經過山門，就是每天接受薰習，教我們回心轉意。方便不是方便我們自己，而是我行慈悲，方便一切眾生。我們的心是貪瞋痴，語是貪瞋痴，一切造作不離貪瞋痴。貪心感餓鬼道，瞋恚感地獄道，愚痴感畜生道。我們造的是三惡道的業。所以，一定要回心轉意發大菩提心，「眾生無邊誓願度」。
地藏菩薩有能力化身到三惡道度化眾生，我們雖無此能力，然要度造三惡道業因的眾生，令其不墮三惡道。有些人雖然大富大貴，卻是惡道眾生，因其心行與惡道相應。我們如何度化此類眾生？首先自己要捨棄貪瞋痴，過清淨自在的日子，讓其從我們的生活行為中反省覺悟。是故，自己先要樹立形象，樹立最好的榜樣，令人接觸到生歡喜心，就是度化眾生。
文殊師利。時長者子。因發願言。我今盡未來際不可計劫。為是罪苦六道眾生。廣設方便。盡令解脫。而我自身。方成佛道。
釋迦牟尼佛再次叫著「文殊師利」的名字說，「時長者子」聽了佛的開導，就覺悟、回頭，就發大願。「我今盡未來際，不可計劫」，盡未來際劫，即是無限長的時間。「為是罪苦六道眾生」，一切眾生造作種種苦因，苦果現前時後悔莫及，為時已晚。長者子就是地藏菩薩發心，要救度一切罪苦眾生。如果我們也能發如是之心，學習《地藏經》就能得到真實受用。我們生活雖然苦一些，還有比我們更苦的。唯有不怕苦才能體會到一切眾生之苦，幫助苦難眾生的心才真切。
佛教導弟子，「以戒為師，以苦為師」。尤其是出家人，一定要過苦日子，時時警惕自己，將一切福報施予眾生。毘盧遮那佛建立華藏世界不是自己享受，是為十方一切剎土「破一品無明、證一分法身」的法身菩薩修學之用。阿彌陀佛建立西方極樂世界，是提供十方世界一切念佛人，有所安身立命之處，有個好好修行的道場。祖師大德建立道場亦復如是，以平等心、清淨心，提供一切大眾修學的處所，是故稱為十方常住、十方道場。諸佛菩薩、祖師大德在在處處，為我們做最好的榜樣。
「廣設方便，盡令解脫，而我自身，方成佛道。」地藏菩薩永遠示現在菩薩地，眾生不成佛，菩薩誓不成佛。
以是於彼佛前。立斯大願。于今百千萬億那由他不可說劫。尚為菩薩。
此是我們應當要學習的。世尊將此段因緣說出，我們要能體會世尊的用意無限的深廣，教學是無盡的慈悲。我們能知，而後能行。知恩報恩，滴水之恩，湧泉相報。
下面講第二個因緣。
又於過去不可思議阿僧祇劫。時世有佛號曰覺華定自在王如來。彼佛壽命。四百千萬億阿僧祇劫。
「又於過去，不可思議阿僧祇劫」，此是在大長者之後，世間有一尊佛。壽命是福報之一，從佛的壽命可以看到當時眾生福報很大。
像法之中。有一婆羅門女。宿福深厚。眾所欽敬。行住坐臥。諸天衛護。
佛的壽很長，然住世之緣已滿，即示現滅度。佛的法運有三個時期，即正法、像法、末法。覺華定自在王如來像法之中，有一婆羅門女，「宿福深厚，眾所欽敬」。她的善根深厚，令大眾尊敬佩服，此是講形象的殊勝，得到社會大眾的尊敬。她的四威儀：「行住坐臥」，足以為社會大眾做好榜樣，連天神都尊敬她，是故才得到「諸天衛護」。當今社會造惡的人多，行善的人少，若有一、兩個行善的人，天神的衛護就特別之多。我們斷惡修善，不求菩薩、不求佛，也不求天神，諸佛自然護念，天神自然衛護！
此地講的是信。真正信佛太難了，即使出家也未必是真正信佛！若是真正信佛，必定是心地清淨，於世間法絲毫攀緣之心都沒有，一心向道，一切的生活受用，自然會得龍天善神的護持。若是我們還攀緣放不下，護法神就不護持了。所以，我們出家人要真正信佛，才能令一般大眾信佛。我們對佛菩薩一定要有信心，真正信佛，一切所需自有護法龍天安排。
其母信邪。常輕三寶。是時聖女。廣設方便。勸誘其母。令生正見。而此女母。未全生信。不久命終。魂神墮在無間地獄。
婆羅門女的母親煩惱習氣很重，不信正法，「常輕三寶」，其罪業就重了。
她為什麼會輕慢三寶、毀謗三寶？原因是我們出家人的形象不好。佛在世時，佛的弟子在社會上受到國王、大臣，一切大眾的尊敬。今天我們自己的言行、自己的形象，不值得社會大眾尊敬。我們內有貪瞋痴慢，對外處處攀緣，所表現的真的是迷信，不能引導社會大眾生起正信正智，大眾憑什麼尊敬！造作罪業，無論是有意造、還是無意造，果報決定是有。是故婆羅門女的母親，墮在無間地獄。
時婆羅門女。知母在世。不信因果。計當隨業。必生惡趣。遂賣家宅。廣求香華及諸供具。於先佛塔寺。大興供養。
婆羅門女的確是位孝女，她學佛明白道理，知道母親生前不相信因果報應，想想母親一生所造之業，一定會隨業流轉，必墮惡道。
「遂賣家宅，廣求香華，及諸供具」，她為母親修福。「於先佛塔寺」，塔是供養佛舍利的處所。寺的本意是嗣續，即續佛慧命，教化眾生的場所。古代皇帝下面辦公的機關都用寺，意思是希望他的帝王基業，永遠繼續不斷傳下去。此意很好，佛教化眾生的事業，幫助一切眾生修行證果的事業，要永遠相續不斷，是故道場就稱之為寺。
供佛，一定要用自己的財物，不能用別人的。她沒有財力，便把自己的家宅賣掉，廣求香華，及諸供具，到佛寺修供養。這種供養是形式，形式的供養有沒有效果？要看用心，表裡相不相應。表裡相應有功德，表裡不相應沒有功德。還有人到佛菩薩面前大修供養，在佛菩薩面前許願，我要是升了官、發了財，再來還願。跟佛菩薩談條件，把佛菩薩當作貪官污吏，這種供養不但沒有福，而且造作的罪業無量無邊。
見覺華定自在王如來。其形像在一寺中。塑畫威容。端嚴畢備。時婆羅門女。瞻禮尊容。倍生敬仰。
「時婆羅門女」見到「覺華定自在王如來」，「端嚴畢備」的形象，內心生起真誠之心，顯示表裡一如。供養物品，以表敬意。她供佛是為母親修福，所以心更真誠、更懇切。誠就能感，佛就能應，所謂感應道交。
私自念言。佛名大覺。具一切智。若在世時。我母死後。儻來問佛。必知處所。
念自己福報不足，未能與佛同世，而生在佛的像法時期，佛已經不在世。佛有大智慧、大神通，如果佛還在世，我向佛請教，母親落在哪一道，佛一定告訴我。可惜佛不在世。心中有此意念，顯示出她的孝心，想幫助母親脫離苦難。
時婆羅門女。垂泣良久。瞻戀如來。忽聞空中聲曰。泣者聖女。勿至悲哀。我今示汝母之去處。
此是形容婆羅門女見到佛之後的情形，那種殷勤至誠懇切的願望，從句子中可以體會到。她真誠、殷切的期望，感動佛來指引她。
婆羅門女。合掌向空。而白空曰。是何神德。寬我憂慮。我自失母已來。晝夜憶念。無處可問。知母生界。
她得到佛的感應非常感激。但只聞其聲，未見其人，所以仰空而問，「是何神德」？
時空中有聲。再報女曰。我是汝所瞻禮者過去覺華定自在王如來。見汝憶母。倍於常情眾生之分。故來告示。
此是說能感之因。婆羅門女是真正的孝女，至誠感佛。中國人講孝感天地，她感動了佛來指示她，滿了她的心願。
婆羅門女。聞此聲已。舉身自撲。支節皆損。左右扶侍。良久方蘇。而白空曰。願佛慈愍。速說我母生界。我今身心將死不久。
得佛感應後，感動至深，五體投地，禮拜下去時，肢節都受傷了。昏了過去，很久才醒過來。醒來之後立刻求佛，希望佛說出她母親所生之處。「將死不久」，是形容悲痛至極。
時覺華定自在王如來。告聖女曰。汝供養畢。但早返舍。端坐思惟吾之名號。即當知母所生去處。
佛沒有直接告訴她，而是教她方法，只要照此方法去做，就一定會知道。什麼方法？念佛的方法。回家之後，一心執持覺華定自在王如來名號。「端坐思惟」。大勢至菩薩教導我們：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，思惟就是憶念。
時婆羅門女。尋禮佛已。即歸其舍。以憶母故。端坐念覺華定自在王如來。經一日一夜。
她禮佛供養完畢就回家了，依教奉行，以真誠心一心稱念，「經一日一夜」，時間並不長。
忽見自身。到一海邊。其水涌沸。多諸惡獸。盡復鐵身。飛走海上。東西馳逐。見諸男子女人。百千萬數。出沒海中。被諸惡獸。爭取食噉。
此是定中所見的境界。佛為什麼不直接告訴她，而是教她方法，讓她自己去見？若是直接告訴她，則救不了她母親。唯有自己修功德，她母親才能得度。她至誠專精，一日一夜得一心不亂。《彌陀經》講，「若一日、若二日…若七日」。她一日一夜得一心不亂，得一心不亂就證「念佛三昧」。
念佛三昧有淺深不同，下品念佛三昧是功夫成片，中品是事一心不亂，上品是理一心不亂，她是得事一心不亂。事一心不亂就成菩薩了，她母親當然得度。她何以一日就能證得一心不亂？是她母親的緣。她母親如果不墮惡道，她不會如此精進。所以，是她母親幫助她，讓她如此用功，立刻就證到菩薩的果位，她母親就是憑此功德而生天的。
由此可知，超度的人如果心不懇切，不能將自己的境界往上提升，修行證果，被超度的人受益就很有限。婆羅門女成了菩薩，她母親是菩薩之母，而且她母親又有很大的貢獻，當然能從地獄生天。
佛法講的超度是有道理的。世間一般人，以為請幾位法師念經、消災、超度就可以了，只能說做比不做好。真正的孝子要為自己過世的父母或者家親眷屬超度，一定要明白道理。請法師誦經超度自己一定要參與，自己雖不熟悉儀規，跟著法師一起念。誰超度？自己超度，法師只是做助緣，自己要真心懺悔，要契入境界，親人就真的得度、真的得福。若是只請幾位法師超度，自己若無其事，則一點感應都沒有。
又見夜叉。其形各異。或多手多眼。多足多頭。口牙外出。利刃如劍。驅諸罪人。使近惡獸。復自搏攫。頭足相就。其形萬類。不敢久視。
「夜叉」是地獄裡的餓鬼，奇形怪狀。「或多手多眼，多足多頭，口牙外出」，牙齒鋒利如劍，「驅諸罪人，使近惡獸」。地獄的惡獸很多，夜叉趕著罪人去餵惡獸。「搏攫」是鞭打，拽著摔。「頭足相就」，令罪人頭足縮在一起，再扯拽變長變大，「其形萬類」，反覆如是，則不忍心看。婆羅門女親自見到，世間造作惡業的人，墮在地獄受苦的情形。
時婆羅門女。以念佛力故。自然無懼。
她看到地獄的這些現象，仗念佛三昧之力，所以沒有恐懼。但是心生憐憫，不忍心看到極其悲慘的狀況。
有一鬼王。名曰無毒。稽首來迎。白聖女曰。善哉菩薩。何緣來此。
「稽首」是禮拜。「善哉」是稱讚之詞。婆羅門女初得念佛三昧，因憶母故，境界即得現前。
時婆羅門女。問鬼王曰。此是何處。無毒答曰。此是大鐵圍山。西面第一重海。
「大鐵圍山」，即圍繞一個單位世界之大鐵圍山。佛經上講的須彌山、鹹水海，不是我們凡夫境界所能見到的。有沒有？決定有。何以我們見不到？我們沒有能力突破空間維次，若有定功，能見到四度空間、五度空間、六度空間，這些事實真相就會現前。此地講的「大鐵圍山，西面第一重海」，是婆羅門女在定中見到的，她在定中突破了空間維次，所以見到了。
當年，智者大師讀《法華經》入定，在定中見到釋迦牟尼佛還在靈鷲山講《法華經》。這就是說他在定中超越了時空。只要有定功，就能突破時空。何況婆羅門女真誠懇切、勇猛精進，她得的是念佛三昧，所以她見到了地獄境界。
聖女問曰。我聞鐵圍之內。地獄在中。是事實不。無毒答曰。實有地獄。
婆羅門女雖然常常讀經、聽經，對佛所說的也相信，但是依舊有疑問。若無疑惑，又何必去問鬼王！由此可知，信心建立之難，是故說「信為道元功德母」。菩薩修行證道的根源在信心，信心真正建立不動搖，修行證果何須三大阿僧祇劫！我們凡夫的信心，是所謂露水道心，小小風一吹信心就喪失了。
聖女問曰。我今云何得到獄所。無毒答曰。若非威神。即須業力。非此二事。終不能到。
婆羅門女問無毒鬼王：「我何以至此？」自己也感到很奇怪。地獄的境界只有兩種人能見到：一是業力，受業力支配，到地獄去受罪；二是菩薩到地獄度化眾生。除此之外，其他人見不到。朱鏡宙老居士曾講過，他的老岳丈章太炎先生，曾經做過東嶽大帝的判官。章太炎是學佛人，知道地獄的刑罰很殘酷，有一天他向東嶽大帝建議，能不能把地獄的炮烙（炮烙就是令受罪的人去抱燒紅的鐵柱子）之刑廢除？東嶽大帝便派了兩個小鬼，帶章太炎先生到刑場去觀察。兩個小鬼帶著章太炎走了很遠之後，小鬼說刑場到了。章先生看不到，這才恍然大悟。佛法講此是自己業力變現的境界，不是閻羅王設立的，閻羅王當然無法廢除。方知佛經所講的道理千真萬確。
地獄種種的境界、刑具、夜叉、餓鬼，都是自己造作惡業變現出來的形象，猶如作夢。相有體無，事有理無，所見的千差萬別，皆是自己妄想變現的。「一切法從心想生」，三惡道也是從心想生，心有惡念就現三惡道的境界。若要遠離三惡道，就要將心中的惡念，乃至身口之業，悉皆斷除。
聖女又問。此水何緣。而乃涌沸。多諸罪人。及以惡獸。
此是說初到海邊所見到的境界。「何緣」是疑問詞。疑問有三：一、為什麼水涌沸？二、水中有如此眾多的罪人是何緣故？三、為什麼海水中有這樣多的惡獸？《楞嚴經》中有詳細的說明。經云：「皆是彼諸眾生，自業所感。造十習因，受六交報。水之涌沸，由於慢習，發於相恃，馳流不息，故有騰逸奔波，積波為水。」十習因就是十惡業，造上品十惡，就感地獄六交果報。
無毒答曰。此是閻浮提。造惡眾生新死之者。經四十九日後。無人繼嗣。為作功德。救拔苦難。生時又無善因。當據本業。所感地獄。自然先渡此海。
婆羅門女在海邊所見到的境界，是閻浮提造作罪業的眾生，即「新死之者。」
「造惡眾生」，說的是我們自己。我們起心動念、言語造作，正如經中所說，「無不是罪」。現在天天造、念念造，不間斷地造。一口氣不來時，將如何辦？這正是佛法說的「菩薩畏因，眾生畏果」。菩薩有警覺心，眾生愚昧，果報未現前時無所畏懼，果報現前，則悔之晚矣。所以，佛教我們斷惡修善。何謂善？《觀經》說的淨業三福，就是善，違背淨業三福就是惡。我們在一生之中，所作所為與善相應，福報在人天；與惡交感，果報在三途地獄。
「新死之者，經四十九日後」，人死了以後還沒有到其他道去投胎，此時是中陰身。中陰身七天為一個變易生死，所以每隔七天，後人要為其培福超度，減少亡者的痛苦。若無後人為之培福，「生時又無善因」，未做過什麼好事，「當據本業，所感地獄，自然先渡此海」。由此可知，地獄不是人設計的，也不是閻羅王設計的，是自自然然業力所感的境界。
海東十萬由旬。又有一海。其苦倍此。彼海之東。又有一海。其苦復倍。
愈往裡面去罪業愈重，所受的苦又復增加很多倍。前面講的是第一重海，是造作惡業輕的。
三業惡因之所招感。共號業海。其處是也。
此就是佛經上講的「業海」，業海是苦海。「三業惡因」，即身、語、意所造作的不善業，而感得的果報。地獄如是，十法界亦如是。《華嚴經》說：「唯心所現，唯識所變」，唯心所現沒有識，沒有識就是無妄想、分別、執著。妄想是阿賴耶，執著是末那，分別是第六意識，若不用八識五十一心所，就是唯心所現。唯心所現的境界，就是「一真法界」。如果落在妄想、分別、執著，就是唯識所變。隨著我們的業力，妄想、分別、執著，變現出十法界。
「十」是表無盡，每個人妄想、分別、執著不一樣，每個人變現的法界也不相同，是故法界亦無量無邊。如果落在貪、瞋、痴、慢所變現的境界中就是業海，此是婆羅門女親自見到的。
聖女又問鬼王無毒曰。地獄何在。無毒答曰。三海之內。是大地獄。其數百千。各各差別。所謂大者。具有十八。次有五百。苦毒無量。次有千百。亦無量苦。
「聖女又問無毒鬼王」，地獄在何處？無毒鬼王回答說，妳今天看到的業海，地獄就在其中。有大地獄，還有小地獄。我們常講十八層地獄，這是大地獄。經中講八寒、八熱，亦是大地獄。
聖女又問大鬼王曰。我母死來未久。不知魂神當至何趣。
聖女又告訴無毒鬼王，我的母親死後不久，不知現在她的「魂神」（俗稱靈魂）在哪一道？
鬼王問聖女曰。菩薩之母。在生習何行業。聖女答曰。我母邪見。譏毀三寶。設或暫信。旋又不敬。死雖日淺。未知生處。
鬼王問聖女，妳的母親在世之時從事什麼行業？從行業便可知曉她生前所造之業善與不善，即可判斷其死後之去處。她母親邪見，「譏毀三寶」。真實而言，六道凡夫都是邪見，若知見端正，何以會輪迴六道！六道之外，聲聞、緣覺、菩薩、佛；聲聞是正覺，菩薩是正等正覺。
邪、正有標準，阿羅漢的知見才算是正知正見。因此，我們若以為自己的知見是正確的，問題就出來了。何以阿羅漢才算是正知正見？阿羅漢已將見思煩惱斷盡，無我了。六道凡夫起心動念有我，有我就有成見、有主觀觀念，對於一切事理自然會看錯。所以，斷了見思煩惱才是正知見。正邪的標準在此。那麼，我們未斷見思煩惱，如何才有正知正見？唯一的辦法是依靠佛，隨順佛陀的教誨！
「設或暫信，旋又不敬，死雖日淺，未知生處。」我們細心觀察這個世間，再反省自己，可能都有觸犯。我們的信心是露水道心，若有若無，經不起考驗，遇到小小風浪，道心就會失掉，信心就沒有了。「敬」更不容易，敬從信生，無信焉有敬？我們對佛菩薩、對父母尚且不恭敬，何以能敬人、敬事、敬物！我們要特別認真思考，將這些警句作為座右銘，以此警惕自己。
無毒問曰。菩薩之母。姓氏何等。
無毒鬼王又問，菩薩之母是何姓名？
聖女答曰。我父我母。俱婆羅門種。父號尸羅善現。母號悅帝利。
印度自古以來，四姓階級很嚴，最尊貴的是婆羅門。而她的父母雖然都是貴族出身，但是名實不相符。
無毒合掌。啟菩薩曰。願聖者卻返本處。無至憂憶悲戀。
「啟」，即很恭敬的說。無毒聽了之後，很恭敬的向婆羅門女報告，請聖女返回，不必憂念。
悅帝利罪女。生天以來。經今三日。云承孝順之子。為母設供修福。布施覺華定自在王如來塔寺。
她母親確實曾在這裡受苦，但已生忉利天三天了。她有個孝順的女兒，為她修福，供佛布施，真誠的孝心，感動天地鬼神。孝養父母，要養父母之身、養父母之心、養父母之志。世間人常說望子成龍、望女成鳳，希望自己的兒女將來能出類拔萃。這是父母之志。可是世間有很多的父母邪知邪見，以為得到世間的功名富貴，才是出類拔萃。此是觀念錯誤。超凡入聖，成佛、成菩薩，才是真正出類拔萃，世間所有一切成就都不能與之相比。父母未學佛不了解事實真相，我們學佛了，就要認真去做好事善事，父母就會得大善利。
婆羅門女供養覺華定自在王佛形像，感動佛教她修行的方法，她回去之後勇猛精進依教奉行，即是修福、布施。修福布施給誰？給她的亡母。她修的布施是法布施，供養之中，依教修行供養為最，這個福太大了！
非唯菩薩之母。得脫地獄。應是無間罪人。此日悉得受樂俱同生訖。
不但是她的母親離開地獄，脫離苦海，同時在地獄受刑的人都沾她的福報一起生天。婆羅門女依教修行的功德不可思議！
鬼王言畢。合掌而退。婆羅門女。尋如夢歸。悟此事已。便於覺華定自在王如來塔像之前。立弘誓願。願我盡未來劫。應有罪苦眾生。廣設方便使令解脫。
鬼王報告完畢，恭敬而退。此時婆羅門女從定中起，已全然了知事情的經過。於是，在覺華定自在王如來塔像前，發大誓願。盡未來際劫，以種種方便，廣度罪苦眾生。此是地藏菩薩在因地第一次發願。地藏菩薩在此地教我們發願，其願就是「四弘誓願」。
「願我盡未來劫」，在時間上沒有終止。「應有罪苦眾生」，幫助眾生，不揀怨親，凡是受苦受難的眾生，就「廣設方便，使令解脫」。斷煩惱、學法門、成佛道，都是廣設方便。若是自己不斷煩惱，不學法門，用什麼方法廣度眾生？由此可知，菩薩斷煩惱、斷習氣、學法門，乃至於成佛道，不是為自己，是為一切罪苦眾生。我們看到芸芸眾生都在造極重的罪業，我們絲毫懈怠之心都不可有。為什麼？要救度這些苦難眾生，一定要認真、勇猛精進。
我們自己修行成就了，是否就能廣度眾生？婆羅門女自己修行成就，不但她母親得度，跟她母親一起受苦的眾生統統生天。我們還有什麼疑惑？一個人成就，就能度無量無邊的眾生。是故，我們一定要從自己做起，「存好心，行好事，說好話，做好人」。做出好的形象，讓大眾有所感悟，就是廣度眾生。得度的人必然是逐漸增多。一個人覺悟，他會勸導周邊的人，親屬朋友、鄰里鄉黨，影響力很大。是故，一個人認真修行即可產生不可思議的效果。本品經文的重點就是地藏菩薩做出榜樣教導我們發心。
佛告文殊師利。時鬼王無毒者。當今財首菩藏是。婆羅門女者。即地藏菩薩是。
過去無量劫前的無毒鬼王，現在是「財首菩薩」，「婆羅門女」就是現在的地藏菩薩。此是講無量劫前地藏菩薩因地的故事。
>>>續載中…
（《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）
|
學佛問題 淨空法師專集網站
