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復次龍王，若離妄語，即得八種天所讚法。何等為八？一、口常清淨，優缽華香。二、為諸世間之所信伏。三、發言成證，人天敬愛。四、常以愛語，安慰眾生。五、得勝意樂，三業清淨。六、言無誤失，心常歡喜。七、發言尊重，人天奉行。八、智慧殊勝，無能制伏。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來真實語。
一切眾生特別是娑婆世界的眾生，「身語意」三業中，口業罪重，所以佛說口業說了四條：妄語、兩舌、惡口和綺語。第一、「妄語」，妄語是存心欺騙別人，這個罪很重。其次，有意無意的傳播妄語傷害別人，別人包括社會、國家，乃至整個世界。而結罪是以妄語的影響程度，影響愈大，受害的人愈多，罪就愈重；如果影響小，受害人少，罪就輕。因此，言語不能不謹慎，在發言之前一定要考慮到以後會產生什麼後果。
《發起菩薩殊勝志樂經》中，佛講有兩位比丘講經說法，弘法利生，法緣很殊勝。嫉妒的人以妄語、兩舌，使信眾對法師喪失信心，破壞弘法道場，這個果報在地獄。墮入地獄一千八百萬年，這是以人間年代來計算，但在地獄實際的感受是無量劫，真是「度日如年」。造業很容易，幾分鐘的造謠生事，果報如此之慘重！我們知道果報之慘重，就要小心自己的言行。
不妄語的功德，無比殊勝。佛在此地說：「得八種天所讚法」，『天』是天人，天人、天神讚歎你。哪八種？「一、口常清淨，優缽華香」，『優缽華』翻成中文是青蓮花，就是口中常出香氣。對修行人來講，如果口裡出的氣味很難聞，這不是壞事，為什麼？警策自己，「我口業不清淨，應當努力修學」。與大眾相處，有時說話距離近，就聞到別人很不好的氣味，也不要嫌棄，知道這是他口業很重。所以，你能善護口業，一定得口常清淨，青蓮花香。
說話發出的氣味難聞，通常自己不覺得。早年「華藏圖書館」成立時，那時我講經滿二十年，有一位老居士，大概六十多歲，常來聽經。有一天他告訴我說：「法師，從前你口裡氣味很難聞，現在沒有了。」二十年了，我自己都不知道，也從未有人講過。所以，真正依照佛法修行，時間久了，一定會有轉變。可是經要天天讀、天天講，若離開經教，就會胡思亂想；離開佛陀教誨，對名聞利養、財色名食睡的誘惑，決定抵擋不住，肯定墮落。我們等於是大風大浪中的一條破船，還能不沉沒，靠的就是佛法天天提醒、勉勵，在境界現前時，立刻想到佛陀教誨，才不至於淹沒。
我們知道，虛雲老和尚一年剃一次頭，一年洗一次澡，衣服都不換，領子上的油垢很厚，但聞起來很香。我們是三天不洗衣服就有臭味，而他的衣服出清香，清香就是青蓮花香，老和尚是三業清淨，感得這個果報。我們無法與他相比，這值得我們警惕、學習。修行要勘驗自己的功夫，知道自己的境界，修學就有信心，這樣能警策自己，勇猛精進，確實得好處。
古人講，我們四十歲以前，果報還受過去業報的影響；四十歲之後，這一生所造的業逐漸現前。過去生中造惡業不怕，只要真正覺悟、回頭，斷惡修善就好了。像《了凡四訓》中，袁了凡先生這樣的人，能夠改變自己的命運，將命運掌握在自己手中，在中國過去乃至現代都很多。佛陀的教學沒有別的，就是教我們改造命運。斷惡修善是改造命運，破迷開悟是轉凡成聖。我們想改造自己的命運，就要好好的跟著佛學，佛對我們是慈悲到了極處，佛完全是義務的，字字句句都是真實教誨。
因此，心清淨，身就清淨，體質就清淨。能夠依教修行，十善業道可以改變體質、容貌，這是「相隨心轉」。口裡的氣味沒有了，轉變成清香，這是「不妄語」的第一個好處，也是勘驗自己不妄語的一個準則。經上講的「廣長舌相」，是三世不妄語的果報，舌頭伸出來可以舔到自己的鼻子。而釋迦牟尼佛的舌頭伸出來可以將臉蓋住，這是生生世世不妄語的果報，是三十二相之一。
「二、為諸世間之所信伏。」古人常說：「人無信則不立」，中國古代對信用非常重視。五常：「仁、義、禮、智、信」，「常」是恆常，所以五常也稱為「常道」，即做人基本的道理。佛法對「信」也非常重視，淨土宗往生的三個條件「信、願、行」，這不僅是淨土宗，無論修學哪個宗派、法門，都不可缺少。尤其「信為道元功德母」，信是入道的根源，能生功德，所以稱為「功德母」；母是能生的意思。可見信之重要！
現在人都使用信用卡，要是沒有信用，你在社會上就很難生存，所以對於如何維護自己的信用，外國人非常重視。他們重視信是為了利，而佛家講信是為了道。我們與人接觸，別人是不是用妄語對待我們，關係不大，我們受一次騙、兩次騙，就會學到教訓，不會上第三次當。最重要的是自己有沒有打妄語，有沒有欺騙別人。可是在現前社會，妄語成了一種習慣。為什麼？為了保護自己的權益，不能不打妄語。實際上，你的權益非常有限，縱然打妄語可以得到整個地球，還免不了生死輪迴，因為妄語決定不能超越三界，決定不能往生淨土，這個損失多大！這是不了解事實真相，往往隨順自己的煩惱、習氣。
現在人不懂得說話，也不能怪他，因為沒有人教他，正如《無量壽經》云：「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。真正明白人要體諒現前社會一切眾生，他們是經上講的「可憐憫者」。而明理的人雖然不責備他，但是他不能不受果報，自己造的業因一定有果報，因緣果報是任何人都不能代替的。所以，言語不能不謹慎，縱然你是善心善意，也一定要明瞭，聽話的人能否體會到你的善心善意。有時你的善心善意，人家聽了之後產生誤會，說你是惡心惡意。所以，開經偈講：「願解如來真實義」，談何容易！我們修學所以不能成就，說實在話是誤解、曲解如來真實義。佛的意思我們都會誤會、曲解了，日常生活當中，人與人往來，別人的意思我們也可能錯解，等到自己知道錯，已經來不及了。所以，言語不能不謹慎，不能不學習。
佛指導我們一個原則「誠實」，非常重要，誠實就是不妄語。說話要有分寸，一定要顧及現實周邊的狀況，讓人聽了不至於產生誤會。因此，誠實的言語，為世間人所信，為世間人所尊重。
「三、發言成證，人天敬愛」，因為別人相信你誠實、不妄語，往往引用你的言語、說法來作證，就像我們引用經典、古大德所說的為證。這是諸天所稱讚。
「四、常以愛語，安慰眾生。」眾生因迷惑，而隨順煩惱、習氣，造作種種不善，所以得的果報不善，常生活在苦難之中。苦難不分貧富貴賤，有很多人地位很高，財富很多，但是生活非常痛苦。地位高了，朋友遠離；財富太多，時時刻刻提防別人，出門要請很多保鏢，行動不自由。真正的知心朋友沒有了，所遇見的人他都提防，變成孤單的人。所以，富貴人有富貴人的苦難，貧賤人有貧賤人的苦難。
苦難，唯有菩薩能幫助。菩薩於世間一無所求，「於人無爭，於世無求」，因此能以愛語安慰他。『愛語』是愛護的言語，不一定是好聽的，對他有真實利益，打他、罵他都是愛護他，這是真正的愛心。如今大概只有父母對子女還有愛心、愛語，老師對學生都未必有，朋友之間更難。今天我們生活在一個倫理道德淪喪的悲慘世界，是一個大亂時代。在這個時代，還能聽聞佛法，發心修行，這是我們的幸運，也是自己有善根、福德，非常希有，因此我們一定要保護自己的這一念善心。
這個世間到底有沒有災難？你們自己看。如果你能通達社會的現象，就是古人所講的「審而明之」，吉凶禍福就瞭如指掌。人與人之間果然充實「仁、義、禮、智、信」，這個社會、這個時代就有福，即佛家講的福地、福城。反之，沒有仁慈、道義，無禮、無智、無信，這個社會必定有凶災。
綜觀歷史的興衰，天下大治，社會安定，世界和平，社會所呈現的是一個怎樣的現象；天下大亂，社會動蕩不安，這時又是怎樣的現象。歷史是一面鏡子，拿這面鏡子照照現前社會，就能清楚這個世間到底有沒有災難。社會的治亂、吉凶禍福，根本是家庭，家庭是社會基本的組織。這個組織破壞了，社會永遠得不到安定。而家庭的核心是夫婦，從前夫婦是道義的結合，有「恩、義、情、愛」。如今這四個字沒有了，夫婦結合是「利」、「欲」，這是多麼可怕的現象！
所以，今天社會的結合，從基本家庭的組織到整個國家世界，就是利、欲。有幾人能看清其中的業因果報？又有幾人能回頭？佛家常講：「回頭是岸」，一人回頭，一人得度；兩人回頭，兩人得度。大家不知道回頭，我們自己要曉得回頭，才不辜負佛菩薩的教誨。
「五、得勝意樂，三業清淨」，『勝意樂』就是法喜充滿，儒家所說的「不亦說（悅）乎」，悅是勝意樂，是從內心而生的喜悅，像泉水一樣，非從外來。這是法喜，這是樂道，所以「三業清淨」就樂了。《無量壽經》云：「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，三業展開就是十善業道，十善業道統統做到了，就得勝意樂。經論常講：「常生歡喜心」，這個果報你真正得到。諸佛菩薩得到，祖師大德也得到，真正受持讀誦、為人演說、依教奉行的人都能得到，我們只要肯幹也能得到。這種喜悅能消除一切煩惱、業習、天災人禍，這是三業清淨之德，可見言語非常重要。
「六、言無誤失，心常歡喜」，一個不妄語的人，他的言論不會有過失。為什麼？他有智慧。常妄語是煩惱、習氣作主，所以錯誤不能避免。人誠實，沒有妄語，心地真誠清淨，不欺誑眾生，這個人常開智慧，言論當然就沒有過失。『心常歡喜』，就是佛法常說的「常生歡喜心」。這個喜悅是身心健康最重要的一個因素，古人常講：「人逢喜事精神爽」，如果人遇到悲傷、痛苦，身心健康就受很大的傷害。多愁的人決定多病，雜念多的人決定不健康，而健康的人一定是常生歡喜心。
「七、發言尊重，人天奉行」，一個人誠實、可靠，他所說的話，大家都相信，不懷疑。不但人不懷疑，諸天聽到都歡喜、尊敬，也會奉行。佛法講，天有二十八層，高級的天人五通（五種神通）的能力很強。六通之中，他有天眼通、天耳通、他心通（能知他人心中之所思）、宿命通和神足通（變化無礙），唯獨沒有漏盡通；「漏」是煩惱，因為他的煩惱沒有斷盡，也就是說妄想、分別、執著沒有斷乾淨。我們的妄想、分別、執著太重了，所以根本就不通。妄語是嚴重的煩惱，因此古來祖師大德勸人修行，「從不妄語始」。其他的煩惱容易斷，妄語不斷就肯定妄想、習氣一條都斷不了。不斷猶罷，天天還在增長，真的是不進則退，這樣修行怎麼會有成就？
「八、智慧殊勝，無能制伏」，這就是講無礙辯才。無礙辯才不是學來的，它是屬於果報，這個果報是從智慧來的。我們一定要明瞭，煩惱輕，智慧增長；煩惱重，智慧就少。因此，我們要想開智慧，就不能不斷煩惱。「智慧殊勝」，就辯才無礙，當然「無能制伏」。『無能』是哪些人？煩惱、習氣沒有斷的人，他沒有能力跟你辯論。
釋迦牟尼佛當年在世度外道，就是以佛的智慧能力，無礙的辯才，將之降伏。當時著名的外道有九十六種之多，說外道不是毀謗，不是貶低。「外道」的定義，是心外求法。所以，我們要細心檢點、反省，自己是不是心外求法？若是心外求法，也是外道，稱作「門內外」，佛門裡的外道。雖然學佛、皈依、受戒了，還是心外求法；換言之，對經教的義理沒有深入了解，念念還受外境影響，這都叫做外道，所以外道的意思很廣。
與外道相對的是「內學」，佛法從哪裡學起？從內學起，「內」是心性。換言之，內是能現能變，外是所現所變；能現能變是真的，所現所變是假的，你在假的那一面去求，何時才能見道？「見道」就是見到心性，宗門講的「明心見性」，見性才入門，「入大乘之門」，但距離登堂入室，還相當遙遠。《華嚴經》講，入門就是圓教初住菩薩；換言之，圓教十信位的菩薩還沒有入門，但是接近了，向著這個大門的方向。佛家講位次，入門才算拿到學位，所以初住菩薩以上才有位次。
由此可知，佛法是向內求，內求諸己，不求諸人。實在講，內證的方法好，直接穩當，不迂迴，這是佛法的殊勝。我們往往不懂佛的意思，不明瞭佛教導方法之所以然，於是有意無意中，思想、言行與佛所教的恰恰相反，這是我們不能證果，不能入門的真正原因。如果我們懂得佛的意思，知道他的善巧方便，如理如法修學，一生當中契入境界，不是難事。
佛教我們不妄語，我們做到了嗎？沒有做到。什麼原因？「我」沒有忘記，總有個「我」，這個關不能突破。《般若經》云：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，為什麼還要堅固執著「我」？諸佛菩薩敢講真話，因為他「無我」；凡夫起心動念頭一個就有利害，所以明知故犯。明知故犯是愚痴、無明，損失太大了，將明心見性損失了。所以，真正知道利害得失，肯定會隨順佛陀教誨。
「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來真實語。」這是如來果地上得的相好。如來的真實語，是從不妄語這個業因得來的。如果從相上講，即得如來廣長舌相。
佛教我們的是真實善法，其果報非常殊勝。若違背善法，所招感的必定是災難。如今我們放眼社會，細心觀察，大家都在造作十惡業，甚至是在競爭，誰將十惡業做得廣大，便是英雄，被社會所讚歎；反之，修十善業者，則被視之為無能、窩囊。我們的所作所為，究竟是與十善相應，還是與十惡相應，一定要認真思量。人生苦短，死了以後，會換到另一個不同維次的空間，這就是常言的來生。可是講來生，現在人很難相信，要是他相信有來生，起心動念便會謹慎。然而事實如是，你相信有，不相信還是有。美國有些雜誌、報紙常常刊登這方面的訊息，有些同修將之蒐集起來，翻成中文給我看。現在這些輪迴的例子更多，應當要多蒐集、多發表、多流通，讓大家曉得決定有來生，這是事實。
若細心觀察也不難體會，我們每天晚上會作夢，夢中的空間維次與現實不一樣，生命會捨掉，夢境不會捨掉。為什麼？夢境跟我們的身體不相干，它會存在。佛法講的夢境是阿賴耶識的種子起現行，我們只要細心觀察，佛所講的十法界就能體會到。
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