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爾時四方天王俱從座起。合掌恭敬。
「合掌恭敬」。向佛請法，必先對佛致敬。
「四方天王」，即四大天王。我們不能把四大天王當作神明來看待，要理解天王名號表法之義趣，才能得真實利益，使自己生活幸福，家庭美滿，事業成功，社會安定，國家富強，天下太平。
白佛言。世尊。地藏菩薩於久遠劫來。發如是大願。云何至今猶度未絕。更發廣大誓言。唯願世尊為我等說。
四方天王先致敬，致敬之後就向佛提出疑問。「久遠劫」，是指時間太長了，無法計算。地藏菩薩所發之願是自性本具的德能，自性本具無始無終。是故，無始無終才真正是久遠劫的真實義。地藏菩薩久遠劫來無間斷的發願。何以故？「閻浮提眾生，性識無定」。我們很健忘，早晨發了願，晚上就忘了，甚至於在佛菩薩面前剛發願，出了大殿門就忘掉了，性識無定！唯有貪、瞋、痴、慢忘不掉！因此，地藏菩薩示現教導我們願要天天發、時時發，加強薰習，起心動念即是願力，才能把貪、瞋、痴轉變成三德。此乃對治閻浮提眾生性識無定之病的一劑有效良方。我們要學地藏菩薩，要天天發願。
我們雖然每天在念「眾生無邊誓度」，然有口無心。我們無量劫來受煩惱習氣的薰習太久了，而今初聞佛法，縱然過去世有宿根，依舊是緣不足，惡緣多善緣少，六根接觸六塵境界皆是惡緣。惡緣引起貪、瞋、痴、慢，沒有善緣，四弘誓願無法引發出來。在生活中，我們依舊是隨順煩惱，把「煩惱無盡誓願斷」忘得乾乾淨淨。學經教懶惰懈怠，不能精進，把「法門無量誓願學」也忘得乾乾淨淨。因此，我們不學地藏菩薩無間的發願，如何能成就！
下面是佛對四大天王的開示。
佛告四天王。善哉善哉。吾今為汝及未來現在天人眾等。廣利益故。說地藏菩薩於娑婆世界。閻浮提內生死道中。慈哀救拔度脫一切罪苦眾生方便之事。
「善哉善哉」，此是讚歎天王。佛說法字字句句含義甚深甚遠。第一個善哉，讚歎他們問得好，利樂有情問。第二個善哉，讚歎他們是護法神，無論世人學佛、不學佛，是善人、是惡人；是行善、是造惡，他們都護持。惡人造惡是愚昧無知，如果不得護法神的護持，墮落得就更快更苦。然而世間人不知感恩，反而毀謗、侮辱、破壞護法神的形象。其實，護法神皆是菩薩示現，雖然愚痴眾生不能生信，還是慈悲對待，耐心等其回頭覺悟，真是大慈大悲。所以，兩個讚歎意義很深。
由於四方天王的啟請，佛不僅是為四方天王宣說，同時也是為未來、現在一切天人大眾宣說。未來、現在一切天人大眾，涵蓋盡虛空遍法界所有一切諸佛剎土六道眾生，不僅僅是娑婆世界。「廣利益故」，不是小利益，是廣大的利益。是何利益？宣說地藏法門。唯有地藏法門，能度今後末法九千年的眾生。
「生死道中」，即六道生死輪迴。「慈哀救拔」，以清淨心、平等心而生起大慈大悲，救濟拔除一切眾生的災難痛苦。「度脫一切罪苦眾生方便之事」。關懷眾生、愛護眾生，全心全力地幫助眾生，解除一切眾生的苦難，即是度脫。一切受苦受罪的眾生，受罪苦是果報，果報必有其因，要幫助眾生消除苦難之因。菩薩度眾生靠教學，眾生聽了，肯接受、肯回頭，斷惡修善，就從六道出來了。若是懷疑不能接受，則要繼續受苦。
四天王言。唯然世尊。願樂欲聞。
「唯然」是非常恭敬的答辭。如是啟請承事的態度，都是我們要學習的。「願樂欲聞」，願是真心情願，歡喜接受，依教奉行。
佛告四天王。地藏菩薩久遠劫來。迄至於今。度脫眾生。猶未畢願。慈愍此世罪苦眾生。復觀未來無量劫中。因蔓不斷。以是之故。又發重願。
此處再次顯示了發願的重要性。凡夫業障習氣深重，內有妄想、分別、執著，外有五欲六塵的誘惑，若不天天讀經、天天發願，必定被五欲浪潮所吞噬，依舊生死輪迴，墮三惡道。我們在洪流急浪當中，要站穩腳跟，若稍有不慎就會被巨浪卷走。如何才能站穩腳跟？要學習地藏法門。地藏菩薩是末法眾生的救世主！
地藏菩薩久遠劫來，廣度眾生的大願至今尚未圓滿。何以故？「閻浮提眾生，剛強難化」。六道眾生，念念造業，念念輪迴。一念阿彌陀佛是佛法界，一念地藏菩薩是菩薩法界，一念貪、瞋、痴是三惡道法界。十法界業因果報，在念念中轉變，此是輪迴的基本業因。我們秉承佛的遺教，有緣讀誦大乘經典，就是地藏菩藏救度我們，把我們從三惡道度到人天，乃至度到佛菩薩的法界。然而，末世眾生，性識剛強難化，離開講堂，剛剛合上經本，又墮落了。是故，勞累地藏菩薩久遠劫來，天天發願，愍念罪苦眾生。
我們的覺根不牢，願力微弱，信心飄浮，抵不過煩惱習氣。「無量劫中，因蔓不斷」。蔓是比喻，比喻我們的煩惱習氣，造業受報，輪迴無盡，像蔓草一樣叢生，盤根錯節，很難除盡。縱然如此，菩薩不灰心、不退卻，依然是全心全力救度苦難的眾生。
如是菩薩於娑婆世界。閻浮提中。百千萬億方便。而為教化。
菩薩的三業，起心動念、言語造作，只有一個目的，利益一切眾生。佛一再教誡我們，「受持讀誦，為人演說」。受持，將佛在經上講的道理、方法、境界，變成我們的思想、見解，是接受。持是保持，接受之後要保持，不能失掉。果能如是奉行，將佛的理念、方法，變成我們日常生活的行為，就入佛境界。那真是生活自在、快樂！此是自受用。其實，自受用就是他受用，自他不二。我們的思想言語行為，確確實實能作社會大眾的表率，「學為人師，行為世範」。如此不僅將佛法回歸到社會教育，更能廣泛利益一切眾生。令一切不同宗教信仰、不同文化、不同種族的大眾也能喜歡學佛，將佛法推展成廣大的社會教育，佛法才能利益一切眾生。
佛陀教育是究竟圓滿的社會教育，能夠在世間推行，一切種族、一切宗教就能和睦相處，天下就太平了，災難就化解了。諸佛菩薩用無量的方便法門，來幫助一切苦難眾生。菩薩隨機說法，應以什麼身得度，就現什麼身。《易經》云：「觀乎天文，以察時變」。何謂天文？我們不能望文生義，此處是指世間萬象，從觀察社會的種種現象，體認世界的變化。前面講的西方廣目天王即表此意，善於觀察，掌握著不變的原則，就能應付多變的局面。
古德有所謂「知命者不怨天，知己者不怨人」。怨天尤人的人，不僅不知天命，連自己亦不認識。佛法的教學目的，即是讓我們認識宇宙人生的真相。宇宙是我們的生活環境，人生就是自己，佛法就是教我們真正認識自己，明瞭自己的生活環境。一個明白人決定不怨天、不尤人，才能夠接受佛陀的教誨，才會歡歡喜喜依教奉行。在極度苦難逆境之中，依然念念捨己為人。社會大眾貪財，菩薩示現捨財，社會大眾爭名奪利，菩薩示現放下名利。菩薩生活在世間不為自己，一切為眾生，令大眾覺悟、回頭。
四天王。地藏菩薩若遇殺生者。說宿殃短命報。若遇竊盜者。說貧窮苦楚報。若遇邪淫者。說雀鴿鴛鴦報。
此是講殺、盜、淫，身之三惡。「殃」是災殃，一生中災難很多，事事不如意，得病苦短命之報。什麼原因？殺業太重。「欲知前世因，今生受者是」。我們了解了事實真相，無論受到什麼災患，安心接受，前世造的因不好，現在應當受此果報。受果報不怨天、不尤人，受了就完了。如果受果報還怨天尤人，這一生雖然受了，又造下惡業，來生還要繼續受，沒完沒了。是故，要能明理，到此為止，今生努力修善，決定不殺生。不但不殺生，絕對不做惱害眾生之事，亦不能有殺害之念，我們將來的果報就殊勝了。「欲知來世果，今生作者是」，我們這一生起心動念、一切造作是來世的果報，因緣果報絲毫不爽。
世間有許多落後地區的人民，受飢寒之苦，此是共業所。果必有因。飢寒、貧窮苦楚的因是竊盜。「竊盜」的範圍非常廣泛。佛法對盜的定義是「不與取」。拿了他人的財物，是竊盜。有權勢，別人不得不巴結奉承，所送財物不是出於甘心情願，也是盜竊。凡是以不正當的手段所得來的財物，統統是盜竊。
「邪淫」的果報在畜生道。若不能修善而造十惡業，果報決定不能避免。
若遇惡口者。說眷屬鬥諍報。若遇毀謗者。說無舌瘡口報。
此是講口的四惡業之報。「惡口、妄語、兩舌、綺語」。妄語、兩舌、綺語為毀謗所攝。惡口的果報就是家庭不和。諺語常說「家和萬事興」，家不和決定衰敗。
「毀謗」，特別是毀謗佛法，認為佛法是迷信，其業造得很重。然而，社會大眾的毀謗，我們能不能責怪？不能。要怪我們學佛人自己，我們沒有把佛法解釋清楚，致使社會大眾產生誤會。所以，當我們遇到毀謗佛法的人，要能回過頭來責備自己，反省自己。毀謗佛法必然會有果報，我們要幫助其懺悔、認識佛法、認識大乘，進而能依教修學。佛教史上記載，天親菩薩最初學小乘，謗大乘，後得到哥哥無著菩薩幫助，方知自己錯了，發願割舌懺悔罪業。無著菩薩說：「過去你用舌頭毀謗大乘，現在何不再用你的舌頭讚歎大乘」！天親菩薩接受無著菩薩的教誨，改過自新，造了許多部「論」，讚歎大乘，宣揚大乘。因此，我們要救度這些造口業的眾生，要盡心盡力宣揚大乘，將佛法的真實面目，講解清楚，使其認識明瞭，不僅不再毀謗，反而加以讚歎。
若遇瞋恚者。說醜陋癃殘報。若遇慳?者。說所求違願報。若遇飲食無度者。說飢渴咽病報。
「瞋恚」果報在地獄。「醜陋癃殘」是花報。如果我們的相貌醜陋癃殘，就應當要警惕，自己瞋恚心、嫉妒心太重。如果我們能把念頭改變過來，發慈悲心，能夠憐憫一切眾生、愛護一切眾生、關懷一切眾生、幫助一切眾生，相貌則會逐漸變好。相隨心轉。心地清淨，就是清淨相；心地慈悲，就是慈悲相；心地智慧，就是智慧相；心地惡毒，就是惡毒相。「一切法從心想生」，我們要從改心做起，心變了相就變。
心地清淨慈悲，身體自然健康。《金剛經》修行的基本原則：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。若執著四相，心何能清淨？心不清淨，身體豈能健康？最健康無過於回歸大自然，大自然無私、無我。破四相就是回歸自然，自然是真正的「金剛不壞身」。佛說的金色身是表法的，金色代表真心不變。不變是真的，會變是假的。真心不變，妄心會變。我們學佛一定要懂得經中表法的義趣，不可死在句下，要善解如來真實義。
「所求違願」，此是八苦之「求不得苦」。何以求不得？過去世吝嗇、不肯布施，故得所求違願之報。
諺語云：「病從口入，禍從口出」。前面講的口業是禍從口出；此地講的「飢渴咽病報」，是病從口入。過去香港，曾有母女二人喜歡吃海鮮，每天到海灣買活的回來吃。晚年母親生病，在病中說：「好大的水，到處都是泥沙」，在房間裡亂爬，很像海鮮往岸上爬的樣子，最後全身腐爛而死。她女兒也得同樣的病，到處求神問卜，遇到一位法師，勸她趕快懺悔，放生吃素。女兒雖然接受法師的教誨，但是來不及了，還是死了。此是真人真事，活生生的果報實例，被新聞界披露。然香港的海鮮店，依然是賓客滿坐，閻浮眾生愚癡，剛強難化！
若遇畋獵恣情者。說驚狂喪命報。若遇悖逆父母者。說天地災殺報。若遇燒山林木者。說狂迷取死報。若遇前後父母惡毒者。說返生鞭撻現受報。若遇網捕生雛者。說骨肉分離報。
「畋獵」就是打獵；「恣情」就是任性。任意殺害一切眾生。古時候打獵用網，或用弓箭，殺害眾生的數量有限。現代則是用槍械打獵，捕魚則是用電網炸藥之類，被殺害的眾生不計其數！
悖逆父母之人，受人間法律的處分是花報，果報在地獄。此類案例，在中國歷史上記載得很多。在言語行為上傷害父母，就是悖逆父母，是大不孝。不孝父母，古時候少有，現代太多了。我在台中求學，李老師講了一個故事。前清時代，有一個地方，兒子殺了父親，這是悖逆父母。當時朝廷下令，地方知縣撤職，還要判刑。為什麼？因為地方官有責任教導一方的子民百姓，在他的轄區內出了如此大事，是知縣未盡到責任。所以，地方首長撤職查辦，巡撫（相當於省長）記過。
佛教導我們要「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，才是一條生路，是一條出離六道輪迴，脫離苦海的光明大道。
什麼樣的因有什麼樣的果報。燒山林木的罪業很重，一把野火，山林之中的所有動物一個都逃不掉，多少生靈無辜喪命！造作一切罪業，沒有比此更重了。「狂迷取死」，只是現世的花報，果報必定在阿鼻地獄。阿鼻地獄受罪，經無數劫，出獄之後，還要欠錢還錢，欠命的償命。放火燒山，殺死多少生靈，將來墮到畜生道，命債都償還不盡。一生短短幾十年所造的罪業，無量劫都還不完，真是太可怕了。我們如果真正覺悟、真正有智慧，一定要存好心、行好事，積德修善，此一生終了之後，來生有好去處，決定不會墮三惡道！
如果已經造了這些罪業，如何辦？要「懺除業障」。我們在經上讀到，阿闍世王造五逆重罪，殺父親、害母親、破和合僧，出佛身血。阿闍世王臨終懺悔，念阿彌陀佛求生淨土。他以至誠心真誠懺悔，懺悔的力量超過業力，他往生極樂世界是上品中生。一念回心就是至善，「浪子回頭金不換」，阿闍世王真正回頭了，一回頭便超凡入聖。
「前後父母」，此是指繼父、繼母，因子女非己親生，往往百般虐待。今天虐待子女，將來老了，子女會報復，現世報。佛教我們不與一切眾生結怨，我們寧願受別人的侮辱、陷害，決不能有一念報復之心，才能超越三界。如果怨天尤人，生起懷恨之心，那就依舊要六道輪迴，生生世世冤親債主互相報償，非常可怕。
我們冷眼觀察世間，世間人無論享多大的富貴，依然免不了冤親債主纏繞。今天我們遇到佛法，真信切願，求生到西方極樂世界，即永脫生死輪迴。我們生到西方極樂世界之後，再回娑婆還債。「佛不度無緣之人」，冤親債主與我們都有緣，乘願再來度他們。由此可知，冤親債主多也未嘗不好，將來度的眾生多，幫助彼等脫離苦海。
「若遇網捕生雛者，說骨肉分離報」。打獵，「網捕生雛」破壞別人的家庭，感得的果報也一生不能與家人團聚。
若遇毀謗三寶者。說盲聾瘖啞報。若遇輕法慢教者。說永處惡道報。若遇破用常住者。說億劫輪迴地獄報。若遇污梵誣僧者。說永在畜生報。
此都是花報。果報在地獄。
「若遇輕法慢教者，說永處惡道報。」輕視佛法，怠慢弘法。「教」是弘法利生，對弘法利生之事，以輕慢心對待，果報「永處惡道」。
就世法而言，教育是根本。中國古代的教育政策，從漢武帝制定，一直到滿清，兩千年未曾變更。《學記》云：「建國君民，教學為先」，建立一個政權，什麼最重要？教育全國人民最重要。如果是輕法慢教，問題就嚴重了。
中國自古以來，以「仁義禮智信」，治國平天下。「禮之用，和為貴」，古代的帝王有智慧，以和治天下。果真能依據中國教育的原理原則，教育人民，愛民如子，關懷老百姓，全心全力照顧老百姓的生活，哪有不得人民擁護之理！反之，當然會被人民所唾棄。歷史是一面鏡子，要以史為鑑。
佛陀的教育，對中國社會治亂的影響非常明顯。在中國歷代，佛法興盛則國家興旺，佛法衰微則朝代衰微。何以故？佛法教人善。佛法興旺，人心善良；佛法衰微，善少惡多。是故，佛法傳到中國之後，中國歷代的帝王無一不認真努力學習，將佛法發揚光大，造成社會的良好風氣。若人人懂得因果報應，則起心動念自然會善。
「破用常住」，此是屬於盜常住物。經上說：「偷盜常住物佛不能救」，可知罪過之重！
「若遇污梵誣僧者，說永在畜生報。」
「污」是玷污，就是犯淫戒。「誣」是毀謗，毀謗出家人，其報「永在畜生」。畜生報，是地獄報出來之後再受之餘報。
青蓮法師引用《勝天子經》說：「若有法師，流通此經，此地即是如來行所。於彼法師，當生善知識心，尊重之心，猶如佛心。我若住世一劫，若減一劫，說是流通此經法師功德不能究盡。」由此可知，流通此經之功德多麼殊勝！何謂流通？就是真正依教奉行，以身作則教化眾生。經上常說「受持、讀誦、為人演說」。演是表演，即徹底依教奉行。法師所在之處、經典所在之處、道場所在之處，就是諸佛如來所在之處，其功德利益佛菩薩都說之不盡。
若遇湯火斬斫傷生者。說輪迴遞償報。若遇破戒犯齋者。說禽獸饑餓報。若遇非理毀用者。說所求闕絕報。若遇吾我貢高者。說卑使下賤報。若遇兩舌鬥亂者。說無舌百舌報。若遇邪見者。說邊地受生報。
此段是講雜業報。「湯火斬斫」，是殺生之法。湯即以滾水湯去動物身上的毛，火就是用火烤炙軀體。斬斫，即一刀一刀的砍。經上說：「人死為羊，羊死為人」，我們今天殺害眾生，吃眾生肉，將來我們死了墮畜生道，牠們做人時，也把我們一塊一塊斬斫而食，此就是「輪迴遞償報」。現代世間災難如此之多，從何而來？殺業。世間人天天吃肉、天天殺生。天災人禍頻繁不斷，觸目驚心。如是因，如是果！
我們看到「輪迴遞償」的經文能不驚心動魄？！自己讀經明白了，不再吃肉、不再殺生，然家人未必相信。怎麼辦？應當每天念《地藏經》，以此功德迴向家人，幫助其消除業障，斷惡修善，永遠不食眾生肉。若有真誠心，得三寶加持，家人的念頭會轉過來。真誠心代家人求懺悔，假以時日家人會回頭的。一定要找時間替家人求懺悔，多拜地藏菩薩，每天拜三百拜、拜一千拜，至誠心求懺悔，方能消除業障。將自己修持的功德迴向被殺、被吃的一切眾生，希望牠們早生善道。
「犯齋」，齋指過中不食，非過午不食。如果說午，十一點至一點是午時，午時是兩個小時。過中不食，是指日中，而每天日中（天文日曆最可靠）的時間不同，幾點、幾分、幾秒是日中，不能過中，才能真正持齋。持齋時犯齋，是有罪過的。
「毀」是毀壞。「所求闕絕報」，即八苦之求不得苦。無論是物質享受、精神享受，若不合情理「毀用」，所得之果報就是求不得苦。
「貢高我慢」，得的果報是下賤。有權、有地位的時候，盛氣凌人，轉眼之間，權力地位失掉了，去做小差事，被人家喚使。此是現世報。因此，我們要能自卑而尊人，否則將來的果報就是「卑使下賤。」
「兩舌」是挑撥別人鬥亂，使彼此不合，目的為了自己從中漁利。鬥亂兩方，挑撥是非。惡口、兩舌都在拔舌地獄。地獄果報盡，再墮畜生，畜生裡有無舌的，受無舌果報。
「邊地」，即落後地區。生在落後的地區，就沒有受教育的機會，怎能不愚痴？愚痴必定造作罪業，果報很可怕。
古人說：「病從口入，禍從口出」。菩薩教導我們：「少說一句話，多念一句佛」。除了念阿彌陀佛之外，統統都是毫無意義的，老實念佛決定往生淨土。如果一天是是非非、閒言閒語，一定六道輪迴，增長自己的罪業。
如是等閻浮提眾生。身口意業。惡習結果。百千報應。今粗略說。如是等閻浮提眾生業感差別。地藏菩薩百千方便而教化之。
此段是講，現前世間一切眾生造作的業因。
「等」是太多太多了，說之不盡。「略說」是做一個概略的敘述。
今天，社會一年比一年亂，災害一年比一年多。真正的原因，就是一切眾生身語意惡業年年在增長，天天在增長！「惡習結果」，身語意造的十種惡業，果報就是天災人禍，三途八難，「百千報應」，無量無邊的報應。
我們要想出離三界，從何改起？從心地改起。心要做到純善。心無惡念，意無邪思，念念依教奉行。佛教我們應當做的，認真努力去做；佛說不可以做的，連念頭都不生。如是行持才能自度。縱然這一生不往生淨土，來生決定得人天福報，不會墮三途。祖師大德教導我們從根本修，念頭即是根本。
《地藏菩薩本願經》與《無量壽經》三十二品到三十七品，所講的就是善惡之標準，不能不知道。惡一定要斷，不斷決定墮地獄。要想這一生了生死、出三界，往生淨土，一定要從心地做起，心改了，行當然就改了。如是方是真修。
「如是等閻浮提眾生業感差別，地藏菩薩百千方便而教化之。」
我們要效法地藏菩薩，要學習地藏菩薩，如菩薩一樣，以種種善巧方便教導眾生。「化」是眾生接受教導就能夠回頭，斷惡向善。教是因，化是果。化惡念為善念，化煩惱為菩提，化凡夫為菩薩，教學才達到目的，才真正有了成果。
是諸眾生。先受如是等報。後墮地獄。動經劫數。無有出期。是故汝等護人護國。無令是諸眾業迷惑眾生。
此段經文說明，經上講的這些報應是現世報、花報，其果報決定在地獄。何時出離？「動經劫數，無有出期」，時間太長了。
「是故汝等」，此是佛勸四大天王發心護國護人，不要讓世間種種罪業迷惑眾生。我們讀了之後，要能真正反省。佛門早晚功課，早課是提醒自己，晚課是反省。晚課禮誦讀經之後，要認真反省一天的過失。如是做早晚課，才真正有意義。欲度眾生，先度自己，自己不造惡業，才有能力幫助眾生。一定要先將自己的腳跟站穩，有堅定的信心，決定可以自在往生，度生方能如願。
四天王聞已。涕淚悲歎。合掌而退。
世尊開示，「四天王」聽了感動流淚、「悲歎」。悲歎有二義：一、悲歎眾生業習太重；二、悲歎自己責任重大。
>>>續載中…
（《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）
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