本期內容如下：

　　《金剛經》上，佛為一切眾生說法，總歸結到「諸法緣生無所有」、「諸法因緣所生，當體即空，了不可得」、「三心不可得」。那我們還求什麼？還爭什麼？真正會通明瞭此理，才能做到「於人無爭，於世無求」。請看本期專欄。

　修行最殊勝的無過於念佛法門，念佛法門無障礙，一切時、一切處，心中只有阿彌陀佛，憶佛念佛也不妨礙工作。該做什麼事不僅照常做，還會做得更圓滿。萬緣放下，一心念佛。有能力的可以讀經，沒有能力讀經的，一句阿彌陀佛就具足了。請看地藏經講記。

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　　【諸法因緣生】

　　《金剛經》上，佛為一切眾生說法，總歸結到「諸法緣生無所有」、「諸法因緣所生，當體即空，了不可得」、「三心不可得」。那我們還求什麼？還爭什麼？真正會通明瞭此理，才能做到「於人無爭，於世無求」。會通是理，做到是事，然後才能「學為人師，行為世範」，為九法界一切眾生的好榜樣。

　　這幾句話將宇宙人生的真相講到了極處，我們要從這些地方去體會，才能放下萬緣，身心清淨，自性般若就分分往外透。這正是惠能大師對忍和尚所講的，「弟子心中常生智慧」。智慧從哪裡來的？就是這樣流露出來的。自性般若智慧是人人本具，個個不無，一切眾生的智慧與諸佛如來無二無別，平等平等。佛是全體顯露，眾生被煩惱、邪見（所知障）蓋覆，而修行就是破除二障而已！

　　【心淨則土淨】　　

　　因此，世間一切諸法、人事物，沒有真假、是非、善惡，這才是真相。一切真假、是非、善惡從哪裡來的？從人心變出來的。所以，諸佛淨土、三途惡道，是自己變現自己享受，西方極樂世界也是自己變現自己享受。因此，心清淨就現西方淨土，所謂「自性彌陀，唯心淨土」。我們念佛念到心地清淨，心淨則土淨，自性彌陀、唯心淨土就現前。若心地不清淨，佛號念得再勤奮、再多，也不能往生。

　　西方極樂世界為什麼那麼殊勝？因為所有往生西方極樂世界的人都是清淨心，即「諸上善人俱會一處」，這就是得所有一切清淨心的加持，如燈燈互照，俱增光明，所以一切諸佛讚歎。

　　若講物質上的莊嚴，十方諸佛國土比極樂世界殊勝、莊嚴。那何以諸佛要讚歎阿彌陀佛為「佛中之王」？原因就是極樂國土一切眾生心清淨，無一雜念，這是十方一切諸佛世界比不上的。釋迦牟尼佛在經上講，十方世界確實比西方極樂世界好千百倍。但佛不勸我們往生到那裡去，原因是那裡環境有善、有惡，人心不平，在那裡修學容易退轉，成就艱難。而西方極樂世界環境好，人人心清淨、平等，法喜充滿，不容易退轉。因此，西方極樂世界的「緣」是第一殊勝，阿彌陀佛的世界是清淨心第一。

　　【逆境是好增上緣】

　　世間人貪戀財物，心安住在財物上放不下，這是很大的障礙。但真正學佛明理人，遇到財產被火燒、水漂，被人奪去，或者從前被官府沒收，他認為這是好增上緣。因為平常修放下修的不乾不淨，這個緣來了，徹底放下，惡事就變成好事。若能徹底放下，身心清淨，自己得利益，對方也得利益，因為他成就我們徹底放下。雖然他的手段、目的不正當，但是對我們來說，他幫我徹底放下，他是我的恩人。世間人懂得這個道理的很少。所以，有時在逆境當中，自己想通了，這也是個好的增上緣，並非壞事。

　　不但奪取我財物的是恩人，即使陷害我讓我坐牢、或被殺頭，我也要一念覺悟，身心世界一切放下，往生西方極樂世界，所以那個陷害我的人也是恩人。他不這樣陷害，我還放不下這個身，因為他這麼做，我不得不放下了。如果我有瞋恨心放不下，我自己有罪，他也有罪，欠債的還債，欠命的還命，生生世世糾纏在一起，冤冤相報沒完沒了。唯有世間迷惑人才會做這種事情。
「善財童子五十三參」中講，順逆境界都是善知識。《彌陀經》云：「諸上善人俱會一處」，不必到極樂世界才是諸上善人，現前就是諸上善人。我自己善，一切都善。成佛的人看一切眾生都是佛，這就是境隨心轉。善心護持我的，是我的善知識；惡意陷害我的，也是我的善知識。轉變都在一念之間，一念迷，就是六凡惡道；一念覺，就超凡入聖。一真法界就在眼前，問題是你會不會轉。這個轉變是自他兩利，能夠影響社會大眾。社會一般人遇到紛爭，總有許多糾纏恩恩怨怨，一覺悟了，什麼都沒有了，一掃而光。

　　有一次有三位女居士來看我，其中一位女居士告訴我，她現在遭遇到困難，先生有外遇，問我：「怎麼辦？是不是離婚去打官司？」我說：「你是不是一個學佛人？」她說：「是！」我說：「你是不是真的想到極樂世界去？」她說：「我真想！」我說：「那就很好，隨他去吧！你歡歡喜喜的，也讓你先生歡歡喜喜的，也讓你先生愛的那個女人歡歡喜喜的，一團歡喜，問題不就解決了！你要是上公堂打官司、搞離婚，你的家庭破碎，你給社會大眾造成很不好的印象，人家看到學佛的人學到這種程度！你先生有外遇，愛那個女人是前世的緣，緣聚時一定會產生這個現象，因緣果報絲毫不爽。你明白這個道理，你成人之美，不成人之惡。那你先生佩服你，你先生的那個女人也佩服你。只有和睦、歡喜才能解決問題，紛爭、仇恨只會讓怨愈結愈深，永遠不能解決。」她聽了我講的話說：「我明白了。」

　　所以，你的目標在極樂世界，不在娑婆世界，如果你還要爭這個、爭那個，這是捨不得走，你求往生的意念是假的，不是真的。遇到這個緣的時候，要更放下。夫妻恩愛很難捨，經過這件事就徹底放下了。你的先生豈不是你的善知識？你先生外遇的那個對象也是你的善知識，叫你把生生世世難分難捨的感情，一下子放下了、看淡了，你往生西方極樂世界就沒有障礙了。她聽懂了很歡喜，這是真有智慧，這是迷惑人做不到的。一般人一定要打官司，鬧離婚，身心憂惱，這對身體傷害就很大。

　　【人生如夢】

　　世間事哪有一樣是真的？《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影」、「萬般將不去，唯有業隨身」。真正學佛人在這個世間一切隨緣，絕不攀緣。所有一切眾生都是恩人，讚歎、協助我們的是恩人，毀謗、污辱、陷害我們的也是恩人。一定要「知恩報恩」，懂知恩才有報恩心。
為什麼世間人煩惱、憂慮這麼多，天天造罪業？《地藏經》云：「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪。」為什麼會有這種現象？就是不知道恩，迷惑在假相裡面。其實十法界都是假相，都是一場夢。諺語常言：「人生如夢。」十法界都不是真的，脫離十法界才算夢醒，稱為「一真法界」。「真」是那個境界永恆不變；十法界是剎那剎那在變化，剎那不住。一真法界用的是真心，真心不變。《楞嚴經》云：「常住真心」，常住就不變。十法界用的是妄心，妄心就是剎那生滅的念頭，一個念頭滅，一個念頭生。《仁王經》講：「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，我們彈指一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，所以一秒鐘有兩個十萬八千次的生滅念頭，我們怎能發現！經上講，八地菩薩那麼深的定功，才能看到微細念頭的生滅。

　　所以，十法界還是用妄心，八識五十一心所。轉八識成四智，就超越十法界，入一真法界。真心（相宗講是四智菩提）現出來的境界，就是一真法界，心不生滅，境也不生滅。心是生滅，境界哪有不生滅的道理？因此，虛幻的世界是夢幻泡影，不要認真，不要將之當作一回事，永遠保持自己心地的清淨，清涼自在，就念念生智慧。

　　【借假修真】

　　佛法因緣生，所以我們要借假修真，對佛法沒有留戀。若執著佛法就錯了，佛是教你破分別、破執著，不是教你換分別、執著的對象。妄想、分別、執著、貪愛沒斷，還是出不了三界。大家要細心去體會、揣摩，要在這個地方用真功夫。形式是假的，是表演給沒有學佛的人看的，真正功夫就是改變觀念，你在這個世間就身心自在。人家住穢土、住惡世，你住淨土、住善世。人家看眾生都造業，你看所有眾生都是菩薩，都在表演順逆境界，像唱戲一樣，你的心多開朗、多自在、多快樂！

　　我們同學要有使命感，認真努力修學，不僅在文字上、語言上，自己要真正做到，真正改心，改變觀念。為眾生、為佛法，決定沒有自己，對自己來講，身心世界一切放下。我們要求的是自性無盡的智慧、德能，不是向外求；向外求，你所得到的非常有限。要向內求、向自性求、向清淨心求、向平等心求，才能得到如佛果地上的大圓滿。

　　（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0405）

如是惡道眷屬。經聲畢是遍數。當得解脫。乃至夢寐之中永不復見。

　　罪人因為超度得到利益而脫離了鬼道。離開鬼道，多半到人道投生，若福德利益大的能生天道，生天道總是四王天、忉利天。四王天乃至忉利天中，福報等級不一樣。即使生到忉利天，福報還是各個不同。就如同人道，同樣得人身，福報不相同。每人一生的受用不一樣，有人大富大貴，有人貧窮下賤。同樣得天身，福報也不盡相同。福薄的天人，物質生活環境有時還不如人間大福報之人，但其身是天身。生天憑什麼條件？五戒十善修得好能生天。如果不修布施，不肯幫助人，生天也沒福報，可見得修福很重要。真有福報，無論在哪一道都享福，所以福報可以帶得去，不會失掉。功德也帶得去，然而功德是很容易失掉的。經上說「火燒功德林」，故功德不易保持。清淨心、定慧是功德，貪心、瞋恚心一起，清淨心立刻失掉，定慧就失去了。

復次普廣。若未來世。有諸下賤等人。或奴或婢。乃至諸不自由之人。覺知宿業。要懺悔者。

　　此是先舉懺悔的一類眾生。貧是沒有財富，賤是地位低下。富有財富，貴有地位。在世間，貴賤與貧富差別很大。由於往昔生中，眾生所造之業不同而產生差別不同的果報。聖賢的教誨，就是讓大眾明瞭因果報應的事實，富貴人有義務幫助貧賤人，貧賤人懂得懺悔、修福，社會才能和諧、安定、繁榮，彼此互相尊重。今天的富貴是前世修得好，今生貧賤是我們前世沒有修福，豈能怪人？種瓜得瓜，種豆得豆。現在肯修，來生就好。若只享福而不修福，來生就變成貧賤。

　　註解引《辯意經》云：「五事常生卑賤，為人奴婢。」佛說有五種業因，常受卑賤果報。「一驕慢不敬二親」，二親即父母，不孝敬父母，對父母態度傲慢，來世會得此果報。「二剛強無恪心」，恪是恭恪、恭敬，心無恭敬，自以為是，處處不容人。佛說：「閻浮提眾生，剛強難化」，不接受別人的勸導，會有此果報。「三放逸不禮三尊」，三尊即三寶，輕慢三寶。世出世間大道是孝親尊師。佛法是師道，豈能隨隨便便，絲毫恭敬心都沒有？「四盜竊以為生業」，一生以偷盜為生。偷盜的手法很多，佛法說的「不與取」就是盜竊。中國人講不義之財，取不義之財就犯了這一條。不該得到的將其佔有，是卑賤的業因。「五負債逃避不償」，欠債不肯還，此生不還，來世遇到還要還，躲不過的。欠債還債，欠命償命。今生躲過了，來生、後生躲不過，生生世世遇到時還是要還。《高僧傳》記載，安世高大師到中國來還兩次命債。過去生中，他誤殺了兩個人，這一生特地來還這兩次命債，所以兩次被別人誤殺。

　　菩薩示現告訴我們，成佛、成菩薩也要欠錢還錢，欠命還命。不能說成佛、成菩薩，就可以不要還，焉有此理！假若如此，因果定律就被推翻了。作佛、作菩薩都不能避免，何況我們凡夫！凡夫還債、償命於心不甘，不甘心，麻煩就更大，還來還去永無止息，生生世世苦不堪言。佛菩薩有宿命通、他心通、天眼通，宿世的因緣看得清楚，是故樂於還債，還清以後就了了。

　　知道處於貧窮下賤的地位，是自己過去生造作惡業所感得的果報。明白此理，了解事實真相，就有方法補救，而補救的方法是懺悔。

　　「覺知宿業」。這不靠佛法就毫無辦法，因為世間法雖有，但不究竟。世間有學問、有德行的人，還有一些宗教家，也知道因果報應的事理，也懂得修懺悔法，可是他們的知見不圓滿。因此，懺悔多數屬於事上，不能徹底解決問題。徹底解決問題，一定要靠佛法。唯有佛法才能徹底幫助眾生出三界，脫輪迴。佛法無比的殊勝，亦在於此。

志心瞻禮地藏菩薩形像。乃至一七日中。念菩薩名。可滿萬遍。

　　「志心」，就是真誠心、清淨心。真誠清淨心就是懺悔心。地藏菩薩形像是我們懺悔的增上緣，親因緣是我們要有志心、真誠心。

　　「一七」，七是圓滿的數字。七天好好的執持菩薩名號，就是一般說的打地藏七。一七日中，或者是讀《地藏菩薩本願經》，或念地藏菩薩名號。真正結七念佛，七天七夜不能中斷，功德利益非常殊勝。七天七夜，不懷疑、不夾雜、不間斷，根性利的人就得一心，得一心就超凡入聖。光目女、婆羅門女她們用念佛的方法，一天一夜就得一心，此是根性利的。得一心就是菩薩，不是凡人，所以能去地獄參觀訪問。

　　《彌陀經》云：「若一日至若七日。」根利之人，一日一夜就得一心；根性劣者，七日七夜也能得一心。現在念佛堂的同修，別說念一個七，連著打七個七，都得不到一心，是何原因？念佛不如法，念佛時還有妄念夾雜在其中。要真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，七天七夜就能成功。

　　《淨土聖賢錄》記載，宋朝瑩珂法師是破戒的出家人，造的罪業很多。但他有自知之明，「覺知宿業」，知道將來一定墮地獄。他發心求往生，關起房門念阿彌陀佛，三天三夜不睡覺、不吃飯、不喝水。志心瞻禮，真誠心感得了阿彌陀佛。阿彌陀佛答應他，「三天後來接引他」。這與光目女、婆羅門女的境界完全相同。所以，《彌陀經》說的「若一日至若七日」是真實的，問題是我們能否「志心」，能否「不夾雜」。

　　我們真正透徹了解念佛往生的道理與事實真相，對世間決定沒有留戀，還有留戀就是疑心未斷。講經說法的目的，是真正幫助大眾斷疑生信。而功夫就是不夾雜，果然做到不夾雜、不間斷，無一不成就。因此，瑩珂法師不生病，念佛往生了。近代也有很多人示現坐著、站著念佛往生。

　　而臨終時生病是業障，真心能懺除業障。若是業障病，以真正懺悔的功德來迴向，冤家債主得利益了就會離開。是故八萬四千法門都屬於懺悔法門，「懺悔」二字含攝菩薩修行的一切法門，無一法門不是懺悔法門。

如是等人。盡此報後。千萬生中。常生尊貴。更不經三惡道苦。

　　科註引《辯意經》云：「佛告辯意，有五事得為尊貴，眾人所敬。」此是講得尊貴的業因，修什麼因得什麼果。「一施惠普廣」，以平等心、清淨心修布施，得尊貴身。「二禮敬三寶及眾長者」，護持佛法，尊敬師長。「三忍辱無有瞋恚」，「四柔和謙下」，此為處事待人接物應有的態度。「五博聞經戒」，對於經典通達，對於戒律明白了解，能依教奉行。此是佛講五種得為人尊敬，是地位尊貴果報的業因。若想得殊勝的果報，要懂得修殊勝的業因，業因果報絲毫不爽。

　　修行最殊勝的無過於念佛法門，念佛法門無障礙，一切時、一切處，心中只有阿彌陀佛，憶佛念佛也不妨礙工作。該做什麼事不僅照常做，還會做得更圓滿。萬緣放下，一心念佛。有能力的可以讀經，沒有能力讀經的，一句阿彌陀佛就具足了。我們親眼見到很多往生的人，就受持一句阿彌陀佛名號，瑞相殊勝無比。是故一定要念佛，念佛是第一功德，是無邊殊勝的福德。

　　業障消除了，福報自然就現前。若業障沒消除也不在乎，認真努力去修學，來生一定有殊勝的果報。不但不墮三惡道，還能超越六道輪迴，度許多的眾生，真的是自行化他。轉業報身成菩薩身，豈不是跟菩薩應化一樣。應以奴婢身得度者，即現奴婢身而度之。問題是自己是否真的覺悟，真覺悟就以此身來修，就以此身來度化一切眾生。我們念佛成就了，往生自在，能表現站著、坐著往生，一家人都得度了。

　　過去香港東蓮覺苑的何東夫人，念佛往生度了她一家人。她一家都是虔誠的基督教徒，只有老太太吃素念佛，彼此也互相尊重。老太太往生時，跟兒子、媳婦說：「我們一生信仰彼此都不干涉，都很尊重。我今天要往生了，只有一個要求，你們念佛送我一程。」兒子、媳婦通情達理，就答應了。老太太真的坐著往生，家人念佛送她走。兒子、媳婦看到這種情形，才知道佛教不是假的，全都回頭念佛了。不但度了一家人，還影響到整個社會。記者來訪問，報紙一登，度了多少人？真正是有智慧！度家親眷屬的方法很多，你表演給家人看，家人就不得不相信了。

復次普廣。若未來世中。閻浮提內。剎利。婆羅門。長者。居士。一切人等。及異姓種族。有新產者。或男或女。

　　此是說生產時應如何修福。現代衛生醫藥比過去發達，狀況比過去好多了。在古代，特別是農村落後的地區，生產是性命攸關的大事。無論富貴貧賤，生產所受的痛苦是平等的，不能避免的。佛教我們什麼方法？

七日之中。早與讀誦此不思議經典。更為念菩薩名。可滿萬遍。

　　「七日之中，早與讀誦此不思議經典」，要早讀。如果家人信仰佛法，能接受佛陀的教誨，應該在懷孕時就讀。每天讀一部《地藏菩薩本願經》，或念一千聲地藏菩薩名號，要以真誠恭敬心來念誦，福報就很大。縱然懷孕的小孩是冤家債主來報怨的，能如是照顧，怨結就化解了。對他有恩，他就不報怨，而來感恩，所以轉變要從妊娠開始。最低限度要在生產前七天，愈早愈好。了解此理，知道此法，最好能在懷孕時就讀誦，依法修行。母親心平氣和，真誠恭敬，清淨平等，起心動念決定影響胎兒。就現代科學理論而言，此是屬於波動的現象。只要動就有波，科學家稱為波，佛法稱作光。一切物質分析到最後，都是由原子組成的，並以動態存在，此波動遍及虛空法界。佛說善心、善念的波動是平穩溫和的，接觸後能生歡喜心，感覺很舒適。惡心、惡念波動很強烈，接觸後感覺不舒服。

　　神識來投胎會有念頭、有波動，是故母親起心動念、一切舉止均影響胎兒，中國古代講究胎教，其理在此。我們明白波動的事實真相，就知道起心動念對胎兒影響太大了。母親在懷孕期間，起心動念都是善念，心清淨，胎兒受利益就大！

　　人人都希望自己的兒女好，孝子賢孫。如何教胎兒？在懷孕時，要行孝、盡孝，孝的波就會影響胎兒。母親修清淨心、修福，真正讓胎兒深深種下善的種子。

　　生產念本經有好處。念經時，若對經典所說的理論、方法、境界能深入明瞭，力量就更殊勝。即使平常境界轉不過來，讀經時能隨文入觀，至少境界能轉一點，能轉一、兩分都能產生效果。如果體會得更深，平常依教修行，力量就不可思議。

是新生子。或男或女。宿有殃報。便得解脫。安樂易養。壽命增長。若是承福生者。轉增安樂。及與壽命。

　　「是新生子，或男或女，宿有殃報，便得解脫」，出生的小孩，過去生要是造有罪業，今生要來受報，由於讀經念菩薩名之功德，罪業就消除了。此確實為嬰兒消除業障，此時好消。小孩長大了，一天到晚胡思亂想，那時想消除業障也幫不上忙。此時小孩完全聽話，所以消除業障都要在嬰兒時。由此可知，古聖先賢講的胎教是何等重要！

　　「安樂易養，壽命增長」，小孩業障消除，災難也消除，自然好養，壽命增長。假如小孩是承福而生來報恩的，與父母過去生中有恩德，此時再修福，自然「轉增安樂，及與壽命」。能如是教導，孩子的福報就更大，壽命就更長。

>>>續載中…

　　（《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　若境遇不嘉者，當作退一步想。試思世之勝我者固多，而不如我者亦復不少。但得不飢不寒，何羨大富大貴。樂天知命，隨遇而安。如是則尚能轉煩惱成菩提，豈不能轉憂苦作安樂耶。若疾病纏綿者，當痛念身為苦本，極生厭離，力修淨業，誓求往生。諸佛以苦為師，致成佛道。吾人當以病為藥，速求出離。須知具縛凡夫，若無貧窮疾病等苦，將日奔馳於聲色名利之場，而莫之能已。誰肯於得意烜赫之時，回首作未來沈溺之想乎。孟子曰：故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。故知天之成就人者多以逆，而人之祗承天者宜順受也。然孟子所謂大任，乃世間之爵位，尚須如此憂勞，方可不負天心。何況吾人以博地凡夫，直欲上承法王覺道，下化法界有情。倘不稍藉挫折於貧病，則凡惑日熾，淨業難成。迷昧本心，永淪惡道。盡未來際，求出無期矣。古德所謂不經一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香者，正此之謂也。但當志心念佛以消舊業，斷不可起煩躁心，怨天尤人，謂因果虛幻，佛法不靈。

問：請問弘法與往生孰為重要？

答：兩者都重要，弘法能續佛慧命，幫助社會和諧，促進世界和平，所以弘法是一個大慈悲的工作。而往生對於學佛的同修而言當然重要，這個機會非常不容易遇到。佛法修學的法門雖多，但是任何法門都要靠自己的力量去斷惑證真，這是一件非常困難的事，在一生中相當不容易成就。在所有法門裡，唯有念佛往生是最方便、最容易的，只要能信、發願，可以說決定能成功。因此，古人說，念佛法門是萬修萬人去。

　　我們遇到淨土法門，這一生就能往生淨土。往生是到西方極樂世界去求學，不是去享福，不是逃避責任，而是到那裡成就自己的智慧德能。成就之後，所謂是倒駕慈航，再回到六道來普度眾生。因為你有智慧、能力，才能把弘法工作做得圓滿成功，所以兩者都非常重要。

問：讀經時，請問是否什麼事情都不做？

答：譬如讀《無量壽經》，初學者對經文很生疏，大概需要兩個小時才能念完。如果你一面做事、一面讀經，就夾雜妄想在其中，所以讀經的這兩個小時不能做其他事情。讀完經之後，你應該要做的事還是照常做，不能說我現在修行讀經了，什麼事情都不做了，這是錯誤的。

　　如果經讀熟了（大約讀三個月就相當熟悉了），大概一個小時就能讀一遍，程度稍微差一點的，一個半小時也就夠了。如果讀了一年、兩年，通常只需三十分鐘到四十分鐘，所以愈熟就愈快。而讀經時不能夾雜妄想，這點非常重要！

問：現前社會如此之亂，請問要如何才能使之有秩序、安定、祥和？應從何處做起？

答：這是一切大眾共同的願望，這是一個社會問題，也是屬於教育問題，就是國家要有好的教育政策。

　　在古代，教育的方向、目標確實與現代不同。中國從漢武帝制訂了國家的教育政策，此政策是以孔孟思想為主導，這是歷史上著名的「罷黜百家，獨尊孔孟」。所以，孔孟思想一直主宰著中國將近兩千年的歷史，成為中國教學的主流。

　　孔孟的教育重點何在？實在講，孔孟教學與佛法教學非常接近，其主要目標是教導做人，告訴我們人與人的關係。儒家講的「五倫、八德」，這是教育的中心思想。從小朋友就開始培養，讓他知道夫婦關係、父子關係、兄弟關係、朋友關係、君臣關係（即領導與被領導的關係）。然後再告訴他，人與天地鬼神的關係。鬼神有沒有？我們承認有鬼神的存在。要用什麼態度來對待？「敬鬼神而遠之」，我們對鬼神尊敬；「遠」不是遠離他，而是不必學習他，他畢竟與人道有差異。然後，再說明人與大自然的關係。這是從前教育的宗旨與主流，所以社會有秩序，安定祥和。可是現代把這些教學中心的理念都拋棄了，以為傳統教育太古老已經過時了，所以社會就沒有秩序、安定、祥和了。

　　管仲曾說：「禮義廉恥，國之四維；四維不張，國乃滅亡。」民國年間，一般學校的共同校訓就是「禮義廉恥」四個字。這些理念必須從小培養，「少成若天性，習慣成自然」，所以教育是人與禽獸差別之關鍵。人也是動物，人與動物何以不同？人能接受教育，改正自己的習氣、毛病，所以人異於禽獸，人是最高靈性的動物。

　　《學記》云：「建國君民，教學為先」。統治國家，執掌政權，最重要的任務為何？教學。所以，「作君、作親、作師」是非常重要的。

　　中國自古以來有沒有選舉？有，這個制度是漢朝建立的。但不是人民、老百姓來選舉，而是地方主管官員選舉。中央帝王派這些官員到此地做地方官，政績中最重要的一條就是替國家選拔人才。所以，古代制度中，「薦賢受上賞」，國家最高的榮譽、賞賜是給誰？給替國家推薦賢才的人。因此，地方官員常微服私訪，不讓人認識，他到外面打聽、找人才。人才的選拔也是有一定的標準，就是孝、廉這兩個條件；「舉孝廉」，舉是向國家推薦。一個人能孝順父母，就能忠於國家、忠於人民、忠於工作，因此「孝」最重要！「廉」是廉潔，他不貪財就決定不貪污。這是政府需要的人才。所以，我們在歷史上看到，每一個朝代都有傑出的人才出現，這絕對不會比民主制度差。

　　但是現在想恢復古代那種教學制度很難，這不是我們能做得到的。你問要從哪裡做起？我可以告訴你，從自己做起，每天要反省，斷惡修善，積功累德。社會大眾不守秩序，我守秩序；大眾亂，我安定。從本身做起，能否有影響？不必考慮這些，只問耕耘，莫問收穫，這樣就好！然後影響你的家庭，你一家給社會大眾做榜樣，逐漸的擴大影響，也許會有一點效果。譬如學佛的人持戒，持戒就是守法。學佛的人多了，明白佛理的人多了，對於社會一定有影響、有貢獻，這是好事。

問：從形態、內容上，請問要如何辨別正法與邪法？

答：這是一個很嚴肅、很重要的問題。在現代社會，真正如佛在《楞嚴經》上所說：「邪師說法如恆河沙」。所以，釋迦牟尼佛早就預知這種現象了，在他老人家入滅之前，就教導我們「四依法」，這就是辨別邪正的根據。

　　第一：「依法不依人」。何謂正法？何謂邪法？與佛在經上所說的相應，就是正法。經是佛說的，如果違背了經典，就是他自己獨創的見解，我們不能相信。

　　第二：「依義不依語」。這一條很重要。如果你執著經典文字，一定會有誤會、偏差。若你看的是印度梵文的經典就沒有問題，但是梵文經典傳到中國來，經過中國人翻譯成漢文，往往一部經典有很多人翻譯。像《無量壽經》有十二種譯本，《金剛般若波羅蜜經》有六種譯本，每位翻譯者用的文字不相同，我們到底依哪個本子？佛教我們依義不依語，他翻譯的意思對了就行，語言文字多少沒有關係，長說、短說也沒有關係，講法不同也沒有關係。

　　譬如講到修學的目標，禪宗要求大徹大悟、明心見性，教下講大開圓解，淨土宗念佛人要求一心不亂，這是佛當時所說的，雖然說的話不同，其意思完全相同。明心見性就是大開圓解，大開圓解就是一心不亂，話怎麼說沒有關係，意思對了就行了。

　　第三：「依了義不依不了義」。這一條是釋迦牟尼佛的苦口婆心，我們感激得五體投地，佛對我們太愛護了！為什麼？佛一生講經說法，絕大多數不是主動講的，而是由別人來問，佛是隨問隨答，有些問題不是了義的。何謂了義？何謂不了義？能幫助你了生死、出三界，這是了義；不能幫助你脫離六道輪迴，就是不了義。譬如問世間的這些問題、我們生活上的問題，如何能得到幸福美滿、離苦得樂，這些都是不了義。但這是現代人所迫切希求的，佛很慈悲都給予答覆。所以，「佛氏門中有求必應」。有人求財，有人求兒女，有人求升官，佛樣樣都教導他，樣樣都滿足他，但是佛開示他說，這是不了義的，只是解決你一生的問題，不能解決生生世世的問題，你的眼光要遠大，一定要求永遠解決問題的方法，才是真正聰明。究竟圓滿的了義就是成佛，所以《法華經》說得好，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。此地，佛不就顯示何謂究竟了義了？

　　佛教導你成佛的方法，這是究竟了義。佛講二乘（大乘、小乘）、三乘（聲聞、緣覺、菩薩），這是方便說的。方便說的意思就是不了義，所以特別提醒我們一定要求了義，要依了義不依不了義。在了義經裡，最殊勝、最穩當、最可靠的，我們這一生決定能得到的，無過於念佛求生淨土，所以淨宗的經典是究竟了義，這是佛的慈悲開導。

　　第四：「依智不依識」。這一條非常非常重要，用現代話說，就是處事待人接物、學佛要依理智。識是感情，不可以感情用事，這一條是通世出世間法。我們頭腦要冷靜，要依理智不能用感情。

　　如此你就能辨別了，凡是符合四依法的就是正法，與四依法相違背的就不是正法。

　　今天我們見到許多學佛的人感情用事，有嚴重的分別、執著，就是法門不相同的，彼此存了很深的界限。譬如有人修學《菩提道次第廣論》，但是毀謗淨土。也有念佛的同修不服氣也毀謗他們，彼此互相對立。有些念佛的同修說：「他們批評我們，我們對他也反駁。」我就告訴念佛的同修說：「你們不是彌陀弟子，你們念佛也不能往生。」他面孔很沈著問我：「為什麼？我們護持淨土來反駁他，為何我們不能往生？」我就告訴他，《菩提道次第廣論》是密宗的前方便，這部論典是宗喀巴大師作的，是屬於宗經論。論典裡有兩大類，一類是宗經論，一類是釋經論，釋經論是解釋經的，就是經的批註；宗經論是採取經典裡面的意義，並不依照經文，而是發揮裡面的道理。《菩提道次第廣論》是屬於宗經論，就是根據佛所講的原理、原則和修學方法。這是佛教的經典，你毀謗經論，不就是毀謗三寶？這些經典是佛菩薩說的，你不就是毀謗佛菩薩？經典是法寶，你不就是謗法？依照此方法修行成就的人很多，你不就是謗僧？你是念佛人，但是謗佛、謗法、謗僧，戒經裡講，毀謗三寶的罪過是墮阿鼻地獄，所以即使你佛念得再好，如何能往生？

　　他問我：「那怎麼辦」？你要尊重別人。每個人的根性不相同，好比一個大學，你念的是文學院，他念的是法學院，文學院批評法學院，法學院罵文學院，這成什麼學校！因此，各人的根性不相同，喜歡念佛的就老實念佛，喜歡《菩提道次第廣論》的就依《菩提道次第廣論》，個個都有成就，個個都可以拿到學位，這才是正理。決定不能毀謗，要學《華嚴經》的「善財童子五十三參」，自己謙虛，恭敬別人。你的心永遠是清淨的、真誠的，心淨則佛土淨，如此才能往生。

　　因此，人家侮辱、毀謗我們，我們不回一句話，合掌恭恭敬敬給他行禮，念阿彌陀佛，決定不罵他，這就對了。我要求淨土就不能毀謗三寶，這樣才能往生，他謗三寶是他的事情。這都是佛在經上教導我們的。六祖大師在《壇經》裡，也是這樣教導我們的。他不能接受、或有毀謗，我們合掌令歡喜。我們的根性不同，我修此法門能成就，他那個法門比我高，我沒有資格修他那個法門，所以我們對他那個法門要恭敬供養，怎麼可以毀謗？因此，這要很細心去觀察，才能辨別邪正、是非，成就自己的道業。

問：佛經上常講「三輪體空」，請問我們每做一件善事是否都要迴向？

答：三輪體空與迴向要辨別清楚，這是兩件事情。三輪體空是講理，迴向是講事。三輪體空是觀慧，也就是智慧觀察宇宙人生。何謂「三輪」？譬如你修布施，有能施、受施、以及所施之物，這就是三輪。「體空」是這三件事都不可以著相。

　　我們做好事，絕對不著相。如果人家接受我的布施，就常常想我對他有恩惠、我做了多少好事，念念不忘，那三輪就不空了。不空就是世間有漏的福報，是屬於福德，不是功德。如果修布施不著相，心裡痕跡都不落，修的就是功德。功德與福德不一樣，功德可以了生死、出三界，證菩提果；而福德只是享受來世的福報，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，不過如此而已。

　　迴向是擴大自己的慈悲心。我們凡夫心量很小，起心動念都為自己，很少替別人著想，更難替社會大眾想。心量小是很大的過失，這是修行不能開悟、證果最大的障礙。經論上常說佛的心量是「心包太虛，量周沙界」，「周」是周遍，就是周遍恆河沙數的諸佛世界，而那也是我們的心量。但現在我們的心量小得可憐，兩個人都不能相容，連夫妻都打架鬧離婚，這個心量多小！

　　迴向真正的目的就是拓開心量，無論你修的是功德還是福德，自己不享受，將這個果報貢獻給一切眾生，這是迴向眾生。貢獻給法界，範圍就更大了，真的是心包太虛、量周沙界。迴向實際，「實際」就是心性，我所作所為只有一個目標，即是求明心見性。所有一切果報都希望利益一切眾生，所以迴向的用意是拓開心量，恢復自己的真心本性，是這個意思。一般人迴向達不到此目的，都是做一點功德迴向父母，迴向自己將來升官發財，還是為自己，所以是小心量，不是佛菩薩如此開闊的心胸。這是應當要明瞭的。

問：請問功德與福德有何差別？

答：功德與福德在事上講是相同的，只是用心不一樣，若三輪體空則是功德，三輪不空即是福德。譬如修布施，著相就是福德，不著相是功德。

問：學佛是離苦得樂，請問此樂永遠存在嗎？如何才能得到？

答：佛陀教化一切眾生的目的，就是要幫助眾生離苦得樂，其樂是永恆的。絕對不是你現在樂，將來不樂，這種樂是假的；若這一生樂，來生不樂，那也是假的，不是真的。佛教給我們得樂，就是現在樂、來生樂，生生世世都永恆的快樂，這是真的。

　　如何才能得到？「破迷開悟」就得到了。為什麼？苦是從迷來的，因為對於宇宙人生的真相迷惑，所以才有苦；如果對於真相完全明白，自然就快樂。所以，佛教化眾生，離苦得樂是從果上講的，破迷開悟是從因上說的。

　　釋迦牟尼佛一生為大眾講經說法，從事於教學的工作，其教學的內容是幫助眾生破迷開悟。換言之，就是說明宇宙人生的真相，說明苦是怎麼來的，六道是怎麼來的，十法界是怎麼來的，樂是怎麼來的，一真法界是怎麼來的，諸佛菩薩果地上的依正莊嚴是從哪裡來的。你要是都明白、覺悟了，自然會選擇。佛是指路之人，路還是要自己走，自己不肯走還是得不到。

　　若循著佛陀教導的途徑與方向，認真努力去修學，一定能得到。在現前能得到的小利益是什麼？第一有財富，這一生物質生活不缺乏，過得平平靜靜。第二有聰明智慧，處事待人接物不迷惑，能做得恰到好處。第三有健康長壽。這是每個人所希求的，這種果報在佛法裡講是雞毛蒜皮的小福，能否得到？決定可以得到！而永恆之樂是大福報，就是成佛、成菩薩。所以，離苦得樂真的是事實，是可以做到的。

問：請問佛教的最高理想是要達到什麼目標？是否比儒家「禮運大同篇」講得更完善？

答：對的，「禮運大同篇」講的是一個理想，而佛在《華嚴經》上所說的，有理論、有方法、有事實真相，比儒家講的更豐富、更細密、更圓滿。

問：請問如何才能求得善終？　　

答：善終就是一般人講的「好死」。中國古代社會所講的「五福」，我們現在還看到人家講「五福臨門」，而五福最後一條就是善終。人有生，必有死，所以對死不必忌諱，這是必經的過程，自古以來哪一個人能逃避？任何人都不能逃避的，問題是「死有善終、有不善終」，這個差別太大了。善終的人來生決定到好的地方去，不善終的人大多數會墮在三惡道。這些事實，古印度的一些宗教家們說得很多。在三千年前，他們文化程度之高，是世界上任何一個國家民族都不能與之相比的，我們中國也比不上，所以我們決定不能輕視他們。

　　佛經裡記載，釋迦牟尼佛當時在世時，印度民間普遍存在的宗教就有九十六種之多，佛經稱之為「九十六種外道」。外道不是罵人，外道的意思是心外求法。而佛法不教我們向心外求，是教我們從心性裡求，所以佛法稱為「內學」，稱為「內明」。內明相當於現代所講的哲學，一切要從心性中求，這其中有很深的道理。

　　古印度的這些宗教家們大多數都修禪定，而且定功甚深。在定中能見到六道的狀況，所以對於六道的情形知道得很清楚，說得很多。所以，六道輪迴不是佛家說的，而是古印度任何一個宗教都講六道輪迴。

　　釋迦牟尼佛講六道，與他們講的不相同。他們只是見到六道的事實狀況，不知六道是怎麼來的，所謂是「知其當然，而不知其所以然」。釋迦牟尼佛做了一個很好的補充，將六道所以然的道理說出來了。換言之，理論與事實真相統統清楚了，自己的思想、見解、種種作法就不至於產生錯誤，而能順應自然，隨順自然就是最健康的。

　　所以，確實有六道，善終的人決定不會墮三惡道。由此可知，我們要想善終，一定要修善，要在日常生活中斷惡修善、積功累德。縱然不念佛，不求生西方極樂世界，也能得善終，臨終時也有很好的瑞相，能夠預知時至，曉得何時走，走的清清楚楚、明明白白。這樣走的人如果將來得人身再到人道來，必定比這一生更好，福報比這一生更殊勝。如果修積功行深的人就能生天，所以他去的地方是人間、天上；而不善終之人多半在惡道。

　　另外，還要明瞭一個普通常識，一般人死了幾小時之後，身體就僵硬，這種現象是如何產生的？他臨走的時候恐怖，貪生怕死，一恐怖、一緊張，身體就僵硬了。如果你看到人死了之後，一天、兩天乃至於七天，身體都是柔軟的，就能肯定他走得很安詳，沒有恐怖，也不緊張。這樣的人即使不念佛往生，也必定在善道，不會墮惡道，這是一個普通的常識。若他有念佛，肯定有機會往生，往生到哪個品位就不得而知了。

　　念佛往生決定是善終。念佛求往生的人一定要記住，一定要見到阿彌陀佛才跟他走。如果不是阿彌陀佛來接引，不管哪一位佛菩薩來接引，都不能跟他走。為什麼？佛在經上講得很明白，其他的佛菩薩來接引都是假的，因為你過去生中、現在世的冤家債主很多，他會來找你麻煩，找你去算帳、報復。他要是來了，你認識他就不會跟他走，他就變成其他的佛菩薩來誘惑你，這是冒充。而冒充可以冒充其他的佛菩薩，不可以冒充本尊。我們念佛是求西方三聖來接引，他決定不敢冒充西方三聖，他如果冒充西方三聖就犯法了，護法神不會饒過他的。他冒充別的佛菩薩，你一看就知道他不是真的，如果你還要跟他走是自己上當，這不是護法神的責任。因此，要記住，本尊是妖魔鬼怪不敢冒充的。若臨終看到阿彌陀佛、觀音菩薩、勢至菩薩來接引，就放心跟他去，決定不是假的。這是諸佛護念，護法神保佑，決定是善終。

　　（節錄自淨空法師講述之學佛答問24-07-02）

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