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地藏菩薩本願經玄義講記
自古以來祖師大德講經註疏，在未講經文之前，先概略介紹全經大意，即五重玄義、十門開啟。然本經之綸貫，即大意之謂。其內容包括了五重玄義，而又比五重玄義更為豐富。
綸貫前有一序文，非常重要。學人明瞭，可以堅定對佛法之信心。序文共分五段。
原夫一念自性，體元湛寂。自性之心，用本虛靈。無相無名，絕思絕議。作群生之依止，為萬法之根源。究竟號中道正空，褒美稱第一義諦。
此段文與下面一段是說明法界緣起，或者說法性根源亦可。法性與法界是一，法性是從體上說，法界是從用上說，有體有用，體用不二。宇宙萬法是我們自性變現的，自性就是一念，一念就是真如，就是本性，就是真心。一念很難體會，我們想體會就已落在二念、三念。若能見到一念，契入一念，即是禪宗所講的「明心見性，見性成佛」。修學佛法終極的目標就是證得一念，宗門謂之「明心見性」，淨土謂之「一心不亂」，一念即是一心。若能證得一念，即是證得圓教究竟佛果。一念是宇宙萬法之本體，萬象之根源。
一真法界乃一念變現的。一念就見一真，多念則見多法界，有十法界、百法界、千法界、無量無邊的法界，因此宇宙萬有從心想生。心至一念，就是《華嚴經》所說的「唯心所現」。唯心所現是一真，落入二、三即是「唯識所變」，唯識所變就變現無量無邊的法界。佛為說法方便，將無量無邊法界歸納成十法界。是故「十」代表圓滿，亦代表無量無邊。
我們的每一念都不同，前念有別於後念，念念相異。一念就是一法界。因此，每個人的法界都是無量無邊。法界存在的時間有多久？極短之時間，剎那際。前一剎那際與後一剎那際的法界不同，是故法界無量無邊。
無量無邊的法界是怎樣形成的？唯識所變。此處講「一念自性」，是將根源說出。一念自性是何樣？「體元湛寂」。「體」是指性體。然我們也不能執著，以為真正有個實體存在，那就錯了。
我們要懂得虛求，虛求才能豁然大悟，大開圓解，知一切法的真相，知一切萬法皆空，皆在變化，無一物可執著。萬法何以會變化？因為根是變化的。「根」乃識也。「唯識所變」，「識」即阿賴耶。
相宗對於此事分析得最透徹，「一念不覺而有無明」。無明是個動相，一念是靜，無明是從一念之中又生起一念，此念是動的，乃無明之根本。從無明產生三細相，從三細相變成六粗相，繼而才有山河大地，芸芸眾生，森羅萬象。根源是動的，相焉有不動之理！
什麼不動？心性不動。《楞嚴經》云：「六根根性（即真心）不動。」是故任何一物，不僅是人，乃至一粒微塵、一根汗毛皆是真心與妄心混合之相。真在何處？真在妄中！「真妄和合」。何時離妄？入一真法界，脫離十法界，即純真無妄。見性就是見妄中之性。動中有不動，雜念中有一念，一念是根本。離開一念，何來二、三！譬如離開月亮，焉有水中之月！
《楞嚴經》比喻說，「捏目看作第二月」，帶妄之真。把水中月亮比作完全虛妄，完全虛妄亦未離真。離開真月，水中何月之有！所有一切萬物，動物、植物、礦物，皆是真妄之和合相。我們學佛須研究教理之基本原理，若不明瞭，教與理何能相應！
此處講的是真，不是妄。一念自性，體是湛寂。湛寂是形容水沒有污染、沒有波浪，極其清淨平靜。「寂」是寂然不動之真心。一切動是依不動而生，不動是真心，動即是妄心。我們睡覺作夢，就是心動。我們要認識真心是什麼性質。佛法無論大乘小乘、顯教密教，任何宗派修的皆是禪定。因為「體元湛寂」，只有修定才能見到一念、自性。見到自性就稱之為聖人，或稱法身大士，「破一品無明，見一分真性」。
真性亦稱作法身，法身是何意？「法」是萬法。盡虛空遍法界所有一切法是自己，乃自己真性之所變現。譬如夢中現了很多境界，夢中境界即是自性變現的。夢中自己的身體是我，夢中所有一切人物，均是自己變現的，除自己之外找不到第二者。我們可從夢境中領悟，全妄即真，全真即妄，真妄和合。夢境如是，眼前境界何嘗不如是！這才體會到盡虛空遍法界是自己，是自己自性變現的現象。
佛菩薩為何能具「同體大悲，無緣大慈」之心？因為佛菩薩了解虛空法界與自己是一體。照顧眾生就是照顧自己，愛護眾生就是愛護自己。能愛護虛空法界一切眾生，才是真正自重自愛。常言說：「心外無法，法外無心。」
我們要明心見性，必須修定。八萬四千法門，門門皆是修定。宗門參禪看話頭是修定，教下讀誦、觀心是修定，淨土念佛亦是修定，乃至持咒、持戒無一不是修定。我們學佛的功夫不得力，就是將目標搞顛倒了，不是修定而是在修福。八萬四千法門中，只要我們如理如法修學就能得定。定能開慧，慧就能見性，能見到一念，一念是根本、是源頭。定在何處修？在日常生活中，在動中修不動。釋迦牟尼佛就是我們的好榜樣，他一生為一切眾生講經說法，居無定處，遊化世間，身是動的、行是動的，其心不動。心何以不動？沒有妄念，永遠住在一念。
我們的生活是動的，在動態的生活中與眾生和光同塵，而不著相，所謂「不取於相，如如不動」，即是修定。何謂不取於相？在生活之中，隨緣而不攀緣，隨順自然生態而不違背大自然的規律。可是凡夫總喜歡違背自然、破壞自然生態、破壞自己本有的湛寂，這就會破壞一心，破壞見性。我們明瞭這些原理原則，就知道應如何修學。
修學原則是「外不著相，內不動心」，在日常生活中，吃飯不著吃飯之相，吃得很舒服，就是修一心不亂，就是修定。菩薩道、菩薩行完全沒有離開日常生活，所以過日子就能成就無上道。由此可知，佛法之可貴，是故人人必學。
方東美先生講，「佛法是人生最高的享受」，而湛寂即是「最高的享受」。從何處入手？一定要放棄自私自利，放棄控制一切人事物的念頭。所有一切眾生都有控制別人、控制環境、控制萬物的意念，即是妄想、分別、執著。要想見到一心、見到自性，就要排除這些障礙，心才真正恢復到清淨、平等、正覺，才能見到宇宙人生之真相。明白此理，才會歡喜修定修慧，遠離一切障難。若不明此理，修學就枯燥無味，沒有興趣。道理能透徹明瞭了，修學才能真正產生法喜。
佛法修學之樞紐是在解門。清涼大師將《華嚴經》分為「信、解、行、證」四分。解分佔三分之二，信、行、證只佔三分之一。若不能透徹理解經教，就無法修行。很多人修行功夫不得力，究其原因，是解得不透徹、解不夠深入。
釋迦牟尼佛一生，沒有領導大眾念佛、參禪修行，而是天天講經說法教學，這正顯示了「解」之重要。佛法確實是「知難行易」，成佛乃一念之間，一念轉過來，凡夫就成佛。如何才能轉過來？要用真心，不用妄心。妄心永遠有很多隔礙，真心是「一念自性，體元湛寂」。念念為佛法、為眾生，為正法久住，為利益一切眾生，決定沒有一念為自己。如是用心學教才能通達佛法，若有一念為自己，即是障礙，即使佛來說法也不會開悟。何以故？有私心。此一念私心就是障礙，妄想、分別、執著就會現前。尤其是執著之障最為嚴重，分別次之，妄想又次之。
「自性之心，用本虛靈」，此是教導我們如何用真心，真心虛靈不能坐實。楞嚴會上，阿難將心坐實了，「七處徵心」就是說明心虛之理。如圓有圓心，圓心何在？找不到，心是虛的。圓心若實，圓就不能轉動。它雖有心，然心不是實體，所以輪會動、圓會動。圓動就是盡虛空遍法界在動，動的道理就在於它心虛。是故不能說它有，亦不能說它無。說有，決定找不到；說無，它是所有一切動態之主宰。
惠能大師講「本來無一物」，懷讓禪師參六祖之時，六祖問：「什麼物，怎麼來？」答曰：「說似一物即不中。」說像一物就錯了。六祖肯定說：「汝如是，吾亦如是。」此是見到一心，見到一念，見到自性。自性什麼都不是，不可思不可議，然它真有，乃是一切萬事萬物之主宰，萬事萬物之根源。沒有來去，一切萬物有來由，一念無來無去，無生無滅，法爾如是！此乃吾人之自性，真正之自己。明乎此理，即知生死亦屬轉變而已。因為真心自性，不生不滅，轉變生滅的現象是妄心在動，真心從來沒有變化。
譬如一個人，身之何處為真，何處為妄？我們能分別、能想像的識心是妄，六根根性是真。見性、聞性、嗅性、嘗性是真實的，永遠不變，不生不滅。此是從一個人身上顯示出真妄之和合。真的一分是佛性，在佛性上做增上緣，一生就成佛；若在虛妄的識心上做增上緣，就會輪迴六道。
是故用心要虛，不但世間一切法不能存，佛法也不能存。心虛，虛則靈。靈者智慧也。心實就會有牽掛、憂慮。實則起迷惑，虛則生智慧。《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法。」「法」是佛法，心裡不能有佛法，有佛法就迷了，不會懂得佛法。再說得明白一點，即使心中沒有佛法，依然不能開悟，因為心裡還是「有」。有「有」錯，有「無」亦錯。有無兩邊俱離，不著空，不執有，行中道，方是佛菩薩行。
凡夫不是著有就是著空。二乘著空，是故佛在楞嚴會上呵斥二乘人是「焦芽敗種」。空有兩邊不著，方是真正不著。佛的涅槃是「無住涅槃」，不住生死、不住涅槃。不住涅槃，是應化在世間，應以什麼身得度，就現什麼身，隨類化身，應機說法。雖然示現化身在世間，又無妄想、分別、執著，是故亦不住生死。涅槃、生死兩邊都不住，就是一念自性，即是自性起用，活活潑潑。這才是佛法。
佛法是覺悟之法，只要有絲毫分別、執著，就是迷而不覺。在日常生活中，用心要虛，自然就靈。六祖初見五祖時說：「弟子心中常生智慧」，就是「用本虛靈」。六祖會用心，所以他常生智慧。何以會靈？「本來無一物」，自然「虛靈」。
因此，青蓮法師在綸貫之初就拈出此宗旨，用意甚深，真善知識也。我跟隨李炳南老師學教時，老師就教我要留意教理，不要執著講經說法之相。此處講的就是教理。教理通達了，一切經皆通。不僅一切經通，所有一切世間法也通達無礙。何以故？同一根源發展變現的。根源找到了，所有脈絡悉皆貫通，此是教理。如其不能，則不得已而求其次，留意教義。教義就是一宗一派的原則，雖然不能全部貫通，亦能通部分。
「無相無名」。眼前一切現象都存在，為何說無相？真的是無相。《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影。」有為法就是指一切萬法，盡虛空遍法界所有一切法都包括在其中，皆是夢幻泡影之假相。假相存在的時間有多久？猶如閃電。實際上比閃電存在的時間還短。生命在呼吸之間，這還說得太長。《華嚴經》說「剎那際」是真的，方知相不存在。佛法講「不生不滅」，不生不滅是說生滅的時間太短，幾乎是生滅同時，是故稱為不生不滅。
《仁王經》描述現象的存在，是一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅（此為佛的方便說）。像我現在一秒鐘能彈四次，正好兩個十萬八千。換言之，一秒鐘二十一萬六千次的生滅，凡夫如何能看得出來！所以，一切現象、十法界依正莊嚴，是剎那生滅的相續相。相續相是前面相與後面相相似，絕對不是完全相同，這是無相！對於一切萬象生分別、執著，錯了！而佛菩薩云何得大自在？佛菩薩不執著，知道事實真相。
「無名」。老子說：「道可道非常道，名可名非常名。」名是假的。佛法說「相」依他起，「名」是遍計執，唯有一念自性是圓成實。十法界依正莊嚴皆是依他起。依他起是假的，遍計執則更假了。是故要懂得「無相無名」，才能在名相上徹底放棄分別、執著。若不了解事實，以為相是真的，名也是真的，就爭名奪利，造作無量無邊的罪業。是故，明瞭了宇宙人生的真相，我們的行為自然就會正確。
「絕思絕議」，「思」是念頭，「議」是言語。諸佛菩薩、法身大士無思、無議，空有兩邊不住，過真實的生活，與事實真相完全相應。大乘經說，法雲地菩薩為下品寂滅忍；等覺菩薩為中品寂滅忍；如來果地為上品寂滅忍。至如來果地，清淨寂滅，自性圓滿顯現，「絕思絕議」。
佛雖然絕思絕議，寂靜到極處，依然「作群生之依止，為萬法之根源」。絕思絕議是不住有，作一切眾生之依止是不住空。「群生」是指有情眾生；「依止」就是依靠，隨類化身，隨機說法，做十法界有情眾生的依靠。雖做眾生的依靠，又絕思絕議，是故得大自在。
「為萬法之根源」。「萬法」，一切植物、礦物，太空自然現象，無所不包。有情眾生是自性變現，無情眾生亦是自性變現。《華嚴經》云：「情與無情，同圓種智」，正是說此事。是故環境是會變的，剎那剎那在變。依何而變？隨念而變，即所謂「一切法從心想生」。比如此地區一切眾生心善，環境就善；眾生心不善，環境則不善。山河大地、種種磁場，無一不隨著人心在變。西方極樂世界何以那樣美好？所有往生之人皆是上善。人人上善，環境自然上善。
地球的大環境，為何比不上一兩百年以前？自然生態被破壞了，現代人的心沒有從前人的心善良、淳厚。一個人心行善良，他所居住的環境就會變好；心行不善，即使住在好風好水的地方，風水也會由好而變壞。境隨心轉，山河大地亦隨心轉。
《華嚴經》說：「一切諸法，唯心所現，唯識所變。」「識」即念也；「心」是自性。自性能現相，乃妄心在起變化，我們要細心體會其中之理。諸佛菩薩明心見性，徹底了悟事實真相，能幫助一切迷惑造業的眾生，令其覺悟回頭，真正作一切「群生之依止」。
佛教是教育，不是宗教。釋迦牟尼佛是社會義務教育工作者。我們既然做釋迦牟尼佛的學生，自然就是社會義務教育工作者。我們只盡義務，不享權利。只盡義務即不著空，不享權利即不著有。不著有、不住空，離兩邊、行中道，方是行菩薩道，瀟灑自在、快樂無比！此乃人生最高之享受。世間的名聞利養、權勢地位，不是真實享受！
一切有情眾生與無情眾生，皆是自性顯現，自心與變現的境界是一不是二。盡虛空遍法界與自己是一不是二，有情眾生、無情眾生統統是自己的一部分。是故我們對一切眾生，不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，不能有分別、執著，以真誠心與其和睦相處。佛法明瞭根本，盡虛空遍法界乃是同根共體。虛空法界森羅萬象是一念自性之起用。
「究竟號中道正空」。「正」就是真，即真空義。「真空不空，妙有非有」，說到究竟，即是中道，稱為真空，此是就性而言。「褒美稱第一義諦」，「第一義諦」就是一念自性。「諦」即真實之意；第一義諦以現代觀念解釋，就是「唯一真理」。
諸佛悟之，則三身圓顯。眾生迷此，則六道循環，雖迷悟之有殊，而心性之無別。故古德云，指虛空世界，悉我自心。
法界起源於迷悟。悟了自性就稱一真法界，迷失了自性，則稱十法界。「十」代表無量無邊。每一眾生現一法界，眾生無邊，法界亦無邊。不僅一個眾生現一個法界，而且是念念現法界，一念即現一法界。然念念不可得，是故法界乃事有理無，相有性無，非但無名，相亦無有。前面講「無相無名」，相是依他起性，如夢幻泡影；而名是遍計執性，更為虛妄。唯識家唯獨承認宇宙之間有識，除識之外，萬法皆空。識是了別、分別，識就是因果不空。識是能變，境界是所變。我們講因果不空，能變、所變都包括在其中。然其不是第一義，是第二義。第一義是自性，即識之體，識的體就是自性，自性空寂（寂靜、寂滅）。是故萬法皆空是從體上講，因果不空是從轉變上講，從事相上講。宇宙之間就此二物，其他是所變，皆為虛妄。
「諸佛悟之」。此處的諸佛與《金剛經》說的諸佛相同。圓初住以上四十一位法身大士皆稱為諸佛，他們破一品無明，見一分真性。宗門曰「明心見性，見性成佛」；天台家稱「分證即佛」。「悟」即是心性，一念自性，自性之體用。《華嚴經》的經題是「大方廣」，就是自性的體、相、用。「大」是講性體湛寂，「方」是講現相，「廣」是講作用，方廣就是此處講的虛靈。自性的「體」是「湛寂」，自性的「用」是「虛靈」。譬如房子，因為空虛才得其用，假若房子是實體建築，便不得其用。凡是真能發揮大作用的都是虛，是故用心要虛。正如六祖所說之「本來無一物」，我們心中若有一物就不靈（靈是智慧），無一物就是智慧。心地虛靈，即心地清淨，一塵不染。一切時、一切處，對人、對事、對物，心地乾乾淨淨，此是真心起用，即是「湛寂虛靈」。我們若是會用這四個字，則「悟之」，就覺悟了，所得到的是盡虛空遍法界。
諸佛悟了之後，「三身圓顯」。「圓」是圓滿沒有缺陷；「顯」是明瞭。「三身」是法身、報身、應身。法身與一念心性之體相應，與湛寂相應；報身與現相相應；應化身與作用相應。三身圓顯，對宇宙人生的真相徹底明瞭，融為一體，此乃諸佛如來、諸大菩薩之生活狀況。
報身是智慧身。般若智慧現前，對於虛空法界，宇宙人生的真相就徹底明瞭。覺悟的人生活在智慧之中，過高度智慧的生活；我們凡夫生活在煩惱憂患之中。圓滿智慧的生活，與社會地位高下、貧富貴賤毫不相干。有些菩薩示現人王、天王，有些菩薩示現貧窮乞丐，都是圓滿智慧的人生！現富貴相大自在，現貧賤相也大自在，決定沒有差別。不覺悟的人，永遠想不通。「想」是意識作用，唯有離心意識、離思離議，方能通達明瞭，三身圓顯。
應化身是為幫助一切眾生，是大慈大悲的落實。佛有應身，我們也有應身，不同的是，我們的應身是六道善惡果報的感應，佛菩薩的應身是應眾生所感而現身。諸佛菩薩現身是「依他起」，最根本的「他」是自性，另一個他就是眾生之感。眾生有感，若無自性，佛不能現身；有自性無感，佛也不現身。是故佛菩薩現身，其感有二，自性與眾生之感。我們現身也是二，也不能離開自性，離開自性焉能有身！我們雖有自性，若無善惡業報也不能現身。所以，我們的身是業報應身，諸佛菩薩是隨眾生之感而應身。
「法身」是虛空法界，「報身」是圓滿智慧，「應身」是大德大能。雖然應現，與自性的體、德完全相應，此是佛菩薩示現在我們世間，與眾生不同之處。諸佛菩薩與湛寂虛靈相應，我們凡夫縱然做佛的學生，跟佛學習，還是不能見性。何以故？我們的心行與湛寂虛靈相違背。
「湛寂虛靈」四字，將一部《大方廣佛華嚴經》包括盡了。宇宙人生的真相，一真法界與十法界，所有一切活動都離不開此四字。聖凡之別只在迷悟。悟了就是一真，迷了則有六道。可見六道之體是湛寂，六道之用是虛靈。因為我們迷染，失去了平等，而不知它是湛寂虛靈。《無量壽經》的經題「清淨平等」，清淨與湛寂相應，平等與虛靈相應。由此可知，我們修學從何處學起？在日常生活中，對人、對事、對物，我們用清淨心，不動七情五欲，不受染污，無分別高下心，就是虛靈。我們能如是用心，修學任何法門，無不成就。
「眾生迷此，則六道循環。」迷得深是六道，迷得淺是四聖法界，此說明一真法界與十法界之別，乃迷悟之不同。「悟」有淺深之別，「迷」亦有淺深之分，致有種種差別。
六道中每一道的生活狀況，都不相同。如同在人道，有人一生幸福，有人一生窮困潦倒，此乃是滿業之所招感。何謂滿業？宿世所造作的善惡。宿世修善，這一生得福報；作惡，這一生過得就辛苦。「一飲一啄，莫非前定」，皆是自作自受，此是事實真相。
因此，我們一定要斷惡修善。斷一切惡，不善的果報自然遠離；修一切善，善福自然現前。我們更應與佛結緣，與眾生結法緣。與佛結緣，生生世世覺而不迷，境界才能不斷向上提升。若不與佛結緣，與眾生結緣，福報享盡，造作惡業，就要往下墮落。與佛結緣，就是接受佛菩薩的教誨，方是真正有福之人。有福報更應全心全力修福，福報永遠享不盡，愈積愈多。
我們稱釋迦牟尼佛為「二足尊」。「二」是智慧、福德，「足」是圓滿。智慧與福德均圓滿，所以值得人尊敬。釋迦牟尼佛當年示現三衣一缽，日中一食，樹下一宿，得大自在，此乃世出世間第一等的福報！我們今天雖然享受富裕的生活，可是付出代價之大不言而喻。為了保持自己的富貴，天天患得患失，身心不安。釋迦牟尼佛無憂無慮、無牽無掛，世間富貴人怎能與之相比！我們若是觀察到這一點，方知釋迦牟尼佛過的是最幸福、最自在的生活。世間人貪圖名利，享一時之樂，所付出的代價太大了！
「迷悟有殊，而心性無別」，真心自性與「迷悟」不相干，與苦樂亦不相干，它始終如如不動。真如本性不隨迷悟，然它起作用之時，悟則即顯，迷而不彰；不是說悟了它有，迷了則無。佛法說，迷了就是失掉；失掉是比喻，哪裡是真的失掉！楞嚴會上世尊告訴波斯匿王，真心自性就在六根門頭放光動地。此是說明雖迷，它並沒有失掉，是故稱為迷失。雖迷，它依然起作用：在眼曰見，在耳謂聞。悟的是這個作用，迷的還是這個作用。可是迷悟的感受有別；悟是清淨、平等、覺，迷是污染、不平等、不覺。
古德云：「虛空世界，悉我自心」，這是證得清淨法身的境界。譬如作夢，在夢中忽然覺得我在作夢，整個夢境悉是我自性變現的。夢境為妄，能現的心是真，所現的相是妄，全真即妄，全妄即真，真妄不二，真妄一如。現前虛空世界何嘗不是如此！誰能肯定，盡虛空遍法界是自己一心變現的，誰就契入這個境界，證得清淨法身。入此境界看一切眾生都是自己，「無緣大慈，同體大悲」油然而生。愛護眾生、關懷眾生、幫助眾生絕對沒有條件。如其左手痛癢，右手幫其搔之，不必感謝。因此，對待一切眾生的關懷、愛護、幫助是無條件的。盡虛空遍法界與自己是一體，若行者能悟入此境界，天下太平。即使天下大亂，行者也不亂；世間污染了，行者也不染。佛法之可貴正在於此，如此學佛才有意義。
民國初年歐陽竟無居士說：「佛法非宗教非哲學，而為今世所必需。」歐陽居士這句話，乃真實不虛。社會大眾不了解佛法，輕視佛法，不知道佛法如此重要！世間的疑問很多，大家都在思考，想解決這些問題，有無辦法解決？唯有佛才能真正解決。我們如何學習？就在日常生活中細心體會，逐漸落實「清淨平等覺」。我們以清淨心、平等心處事待人接物，自然就覺悟。學佛功夫用不上力，就是我們處事待人接物沒有用清淨心、平等心。果然用清淨平等心，就會覺悟，展開經本則能體悟到無量義。不僅佛經、註解有無量義，一切法皆是無量義，因無一法不與湛寂虛靈相應故。
《中觀論》云：「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異。」即是湛寂虛靈之意，只是說法不同而已。只要我們聽清楚、聽明白，契入了，就入解脫之門。「解」是把我們的迷惑解開，「脫」是讓我們把一切虛妄脫離。這就是契入佛的境界，就是明心見性。
此段是說明法界的起源，我們要清楚明白。現代許多科學家所講的，連邊際都沒有著到，如何能解決問題。只是給世界帶來更多的麻煩、更多的糾紛，這是愚痴，沒有智慧。
我們常常念此段，心量會拓開。遇到人事環境有了糾紛、有了麻煩，甚至遇到災難，念念「虛空世界，悉我自心」這八個字，就消災免難！
考善惡報應並是惑心。既本一心而貫諸法。故我佛法門，惟以心為道也。華嚴經云，心如工畫師，造種種五蘊，一切世間中，無不由心造。起信論云，有法，能起摩訶衍信相。所言法者，謂眾生心，是心，則攝一切世間出世間法。皆此意也。是則地藏菩薩所云，一切諸法，從心所起，與心作相，和合而有，共生共滅，同無有住以一切境界，但隨心所緣，念念相續故，而得住持，暫時為有者，正所以示此心地法門之指爾。
此段是說佛法的根源，佛陀教學的原理。不僅釋迦牟尼佛四十九年講經說法的根據，乃至十方三世一切諸佛如來為無量眾生說種種法的根據，亦不離此原則。此段是佛法教學理論的淵源，我們認識清楚，方知正法的標準為何！此段文雖不多，然對正法的概念說得很清楚。
「考」是考察，仔細觀察。「惑」就是佛法所說的無明，十法界依正莊嚴都是無明變現的。破無明就見法身，離十法界則入一真法界。然我們不能坐實而觀，以為真的有十法界可以超越，真有一真法界可入，那就錯了。若有此念，永遠出不了十法界，也永遠契入不了一真法界。我們要透過言語、文字，體會它的真實義。真實講，沒有十法界，也沒有一真法界。前面講過，「無相無名，絕思絕議」。說有六道，說有十法界，說有一真法界，是對初學者而言，乃佛說法之善巧方便。六道、十法界是無明變現的，是迷了才有的現象。
「既本一心而貫諸法」。「諸法」包括世出世間一切法。一念自性變現的，就是「一心而貫諸法」。因此，諸法哪有不圓融之理？我們弘揚佛法，焉有不能度外教、不能度邪惡眾生之理？佛菩薩能降伏毒龍，毒龍乃貪瞋痴。為何佛菩薩遇到皆無障難？「一心而貫諸法」。只要用一心，一心現一切諸法，所有一切法都貫通了。我們不能貫通，就是用三心二意。《華嚴經》云：「唯心所現，唯識所變」，唯心所現是一心，一念自性現十法界依正莊嚴，現一真法界。盡虛空遍法界皆一念心性之所現。用一心，則一切諸法貫通，世出世間法無一不通達。
《影塵回憶錄》記載，持律法師到阿育王寺拜釋迦牟尼佛的舍利，拜了三年就開悟了，一切皆通了。他沒有念過書，在道場無人瞧得起，後來居然能做講經說法的法師。他何以會有如此能力？三年拜佛，一心現前。一心能貫諸法，是故一切經典都能通達。禪宗惠能大師聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，就貫通了。何以故？惟一心耳。能大師平常對人、對事、對物用清淨心、平等心，所以一聽立刻就明白。
我們淨宗修學的目標是「一心不亂，心不顛倒」。一心不亂與湛寂相應，心不顛倒與虛靈相應，是故湛寂虛靈能令我們功夫得力。明白此理，就能放得下。放下妄想、分別、執著，放下三心二意，處事待人接物用一心、用真心。是故，修學的關鍵在於是否會用心。此處是講真心、講一心，一心盡虛空遍法界。這個講法很抽象，我們初學必須要抓綱領。我提出的修學綱領是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這十個字包括在一心之內，而一心是落實在我們日常生活對人對事之中。
正如《華嚴經》所說的「一即是多，多即是一」。說真誠，真誠就含攝清淨、平等、正覺、慈悲，缺一就不真誠；說清淨，清淨一定含攝真誠、平等、正覺、慈悲，缺一亦不清淨。「一即是多，多即是一」，就是一心而貫。由此可知，諸佛菩薩無非是「一心而貫諸法」，是故無所不知，無所不能。此不可思議之心力，一切眾生皆圓滿具足。諸佛菩薩雖悟之，分毫不增；一切眾生雖在迷位，亦分毫不減。
我們處事待人接物，在事相上則是「看破、放下、自在、隨緣」八個字，用「念佛」做總歸結。若不念佛求生淨土，再來一次生死隔陰之迷，就又迷惑輪迴了。如何能保持不再迷、不再退轉，最可靠的方法就是到極樂世界去。是否能去？決定能去！自性彌陀，唯心淨土，一心貫之，當然能去！極樂世界是我們自己的家。如此，信心才會具足，才能決定往生。
一切法真正是「不生不滅、不來不去、不一不異」。我們從此處細心觀察、細心體會，可以得到解脫。解脫就是明白了，明白即是看破，看破才能放下。將妄想、分別、執著捨掉了，恢復到一心，恢復到清淨，方能真正得到佛法的受用。是故佛法的總綱領、總原則、總根源是「以心為道」。宗門說得好，「若人識得心，大地無寸土。」
看破方能放下。還沒有放下，肯定沒看破；真正看破決定放下，沒有不放下的。真正放下的人未必看破，真正看破的人決定放下。放下是事，看破是理，事上完全做得很圓滿，理未必通達。理真正通達，事哪有做得不圓滿的道理。佛法修學的成績是放下，如果我們今年比去年放下得更多，表示有進步，智慧開了一些；更深入一層，就又放下一些。要不斷的放下，徹底放下，放得乾乾淨淨，湛寂虛靈就圓滿現前。由此可知，我們現前所要放下的是湛寂虛靈的障礙。放下之後，即圓成佛道。此是佛說法的根源，我們懂得了，對於佛法修學的信心才會堅定不移。
「心如工畫師」等四句，是引用《華嚴經》的偈頌來證明。「工畫師」就是畫家。畫家作畫之前，先構思藍圖，然後行之於筆。「造種種五蘊」，「五蘊」就是世出世間一切法的歸納。五蘊展開即百法，百法歸納即五蘊（色、受、想、行、識）。《心經》云：「照見五蘊皆空」，乃是世出世間一切法的真相。真相是不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異。而修行的綱領原則，就是「作觀」。在日常生活中念念觀察，在一切事物中看到不生不滅，不來不去。
如何觀不生不滅？《金剛經》云：「如露亦如電。」譬如照相，按快門的第一剎那所照之相，與第二剎那所照之相絕對不同。何以不同？每個人的細胞念念都在新陳代謝，豈能一樣！人如此，物亦如此，也是念念遷易不住。說不生不滅，其實是生滅同時。因為生滅的速度太快，我們無法見到生滅現象，故說不生不滅；事實真相還是有生有滅。所有一切境界相都在變，有乃幻有，不是真有，真則不變，變則非真。只有「湛寂」不變，湛寂是體。「虛靈」也不變，虛靈是智慧。除此之外，無一不變。凡是能變的皆是夢幻泡影，皆了不可得。妄想乃能得之心。能得之心亦不可得，還有何物放不下！
「一切世間中，無不由心造。」前兩句是比喻，後兩句是說法。佛法講有情世間、器世間、正覺世間。世出世間法皆是心造，唯心所現。唯識所變是講個人受用，受用不同是自己妄想變現的。離開妄想、分別、執著，受用是相同的，是最殊勝的受用。唯心所現好比自然生態，自然生態最美好。而唯識所變是改變自然生態，隨著自己的意思去做，那就與原來的生態環境有差別。享受有好惡，自然生態沒有好惡，所以一切回歸自然，保持原來的狀貌，比人工雕琢更完美。世出世間一切法的真相是由心所造，佛說法是以此為依據。
「有法，能起摩訶衍信相。」「有法」就是有方法能令人生起大乘的「信相」。「摩訶衍」譯為大乘。「相」即是生起信心的表現。人迷有迷的形相，覺有覺的形相，信有信的形相，不信有不信的形相。「信相」就是生起大乘信心的那種形相。「所言法者」，什麼方法能生起大乘的信相？「謂眾生心，是心，則攝一切世間出世間法」，「心」不是意識心，是講一念自性，即是《華嚴經》說的「一切世間中，無不由心造」的心。
回歸到自然的心是清淨、平等，沒有分別、執著，沒有情執。是故高人無心，無心就是沒有世間心態，沒有世間人的妄想、分別、執著。無心是真心，決沒有絲毫造作，應用沒有障礙，稱無障礙法界。眾生之心，起心動念是妄想、分別、執著，自己製造障礙。障礙是自己妄想造作的，自作自受。種種障礙就現無量無邊的罪業。眾生苦從何來？妄想而來。將妄想心息掉，苦就沒有了。
世人無論如何精明，如何能幹，若不能勤修出世之道，在臨命終時，必定受人擺佈，自己做不了主，真正可憐！我們學佛之人要警惕，決不受人擺佈，要生死自在，預知時至，想幾時走就幾時走，得大自在！能否做到？能，一心就能。我們在日常生活中，處事待人接物，無心就能做到，有心就做不到。有心是造業，無心不造業；有心即攀緣，無心是隨緣；有心是要自然隨順我，無心是順其自然。不要求別人隨順我，我就可以擺脫隨別人之累，自己做得了主宰。
「是則地藏菩薩所云」，此是地藏菩薩講的。「一切諸法，從心所起」。「諸法」指十法界依正莊嚴，「心」可以看作真心，也可以看作妄心。「一切諸法」，若是說一真法界的諸法，就是唯心所現；若是說十法界的一切諸法，則是唯識所變。唯識所變還要有一個唯心所現，如果心不現，何以變？心現之後方能變。
「與心作相。」佛講「一切法從心想生」，心想即是識，就是識變，特別是講十法界、六道，所有的相都是眾生妄想變現的。我們生活的環境有善有惡，善的境界從何變現？善心所變；惡的境界從何變現？惡心所變。所以，我們與人接觸笑臉迎人，就變現善境界，彼此都很歡喜。即使冤家對頭你對他笑笑，他對你的意念也就會好轉。極其親愛之人，每天板著面孔看他，久而久之也會變成冤家對頭，都在一念之間。蕅益大師講：「境緣無好醜，好醜起於心。」明白此理，才不會怨天尤人，原來完全是自己?心變現的，才會懂得如何處世做人。
「和合而有，共生共滅」，這是事實真相，經論講「心生則種種法生，心滅則種種法滅」。生滅是講所變之相的生滅，不是所現的有生滅；而是唯心所現的沒有生滅，唯識所變的才有生有滅。諸佛的淨土何以稱為一真？真即是沒有生滅、沒有變化。為何不變？不用識心，沒有分別、執著，是故不變。我們何以會變？因為有分別、執著。佛菩薩是隨順自然，我們是改變自然。隨順自然就不生不滅，改變自然則有生有滅。九界眾生總是想改變自然，使之隨順自己的意思，這是大錯特錯！這個意念就是無明、迷惑，因為有此意念才變現出分別、執著，落實在生活上是造業，當然就會感得果報。這就是所謂善惡報應皆是惑心，此種現象與心「和合而有，共生共滅」。
「同無有住」。「住」是存在，「無有住」就是同是虛幻而不存在。正如《金剛經》所說的「夢幻泡影」，哪有事實！為何說「同無有住」？「以一切境界，但隨心所緣，念念相續故。」《金剛經》上的「如露」是比喻相續，「如電」是說明真相。雖是相續，然相續相即前一個相與後一個相、前一念與後一念只是相似，並非完全相同。在一切人事物中都是剎那剎那在變化，速度極快，永遠不停。
「念念相續故，而得住持，暫時為有。」此是我們凡夫所見，佛法稱幻有、妙有，就是「真空不空，妙有非有」。真空不空，是說能現的心性，湛寂的心性是真空。何以不空？能現一切相，它是活的，所以說不空。「妙有非有」是講所現的境界相。眾生乃識變，將一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界。「有」是妙有，不是真有，皆是夢幻泡影。
我們現實的世界也是夢幻泡影，何必在夢幻泡影中造業。要在夢幻泡影中隨順，學諸佛菩薩「大做夢中佛事，興建水月道場」。學佛菩薩「作而無作，無作而作」，作而無作是說決定不執著，心地清淨；無作而作，雖然知道是夢幻泡影，我們遇到緣還是要盡心盡力去做，不能不做。如若不做，眾生得不到利益；為了利益眾生，我們要做，雖做而不著相，作與無作是一不是二。眾生是做了就著做的相，據為己有；佛菩薩雖做而不著相，捨棄得乾淨利落，連念頭都沒有。是故要懂得「暫時為有」，不是真有，不是永遠有。
「正所以示此心地法門之指爾」，「指」是指歸、宗旨。此段是講佛法的根源，佛依何而說法、說的是什麼法？這是關鍵。了解之後，大乘信相就真的生起，熱愛大乘；若不了解真相，信相如何能生起！
今且置悟，只論其迷。其天人修羅，循善品而輕升。地獄鬼畜，由惡業而沉墜。其墜之鬼畜，有輕重之分。而沉乎地獄，無大小之別。總由無明之顛倒，致有獄戶之正邊。故知凡夫由昧心源，而隨妄念。妄造惡業，妄受苦報。不憑至聖之大悲，曷解倒懸之極苦。
此段說明六道輪迴之由來。
「今且置悟」。「悟」的境界乃佛菩薩之境界，是一真法界、四聖法界。「只論其迷」，現在只說迷惑的眾生。迷失一念心性，就迷了自性，自性即變成阿賴耶，所以阿賴耶是迷了的自性。其實自性有無迷悟？沒有，迷悟在人。「循善品而輕升」，修善就感得三善道的果報，六道裡的「天、人、修羅」是三善道。人、修羅是善道，但是此處是講人間、天上的阿修羅；講六道的修羅，是專指天阿修羅。《楞嚴經》說，除了地獄沒有阿修羅，天上、人間、鬼道、畜生道都有。所以，佛經常講五趣輪迴，講五道就不說阿修羅，阿修羅在哪一道就歸哪一道。如果講六道，阿修羅是單指天阿修羅，人阿修羅則歸在人道。
天道有欲界、色界、無色界，欲界天是秉十善業道而輕升的。此處「輕重」說得很好。我們人在喜悅之時，身體很輕快；若在憂慮煩惱之時，身就很沉重。重則下墜，輕則上升。所以，人心善、行善，身心輕快，便往上升，而單單修十善業道最高的可生到忉利天。福報是果，果必有因。我們若想在一生中，來生、生生世世都得福報，必須要繼續不斷修因，來生享福，後世還享福，福報享不盡。若前世修福，今世只享福，而不知再修福，福報享盡了，來生就沒有福報。世間人迷惑者多，覺悟者少。我們尤其要明白善惡的標準。何謂真善，何謂假善，何謂滿善，何謂偏善，何謂大善，何謂小善，都要清楚明瞭，才知道如何修學。明白人修大善、修真善、修圓善，果報圓滿，都是「事在人為」。
忉利天再往上，除了修十善，還要修禪定、四無量心。四無量心是「慈悲喜捨」，若無慈悲喜捨，縱然行善，最高也只能到忉利天，再往上無分。人生在世，就像住旅館作客，風景再美好，一草一木都帶不走，「生不帶來，死不帶去」，「來也空空，去也空空」，此是事實真相。因此，我們要徹底放下，起心動念、一切作為，利益社會大眾，就是修福。「萬般將不去，唯有業隨身」，覺悟之人多做好事，多造善業，善業會帶走，可以幫助生天。迷惑之人則造惡業，就往下墜，愈墜愈下。迷悟之間，思想、見解、行為迥然不同。佛告誡我們，「財色名食睡，地獄五條根」，若有嚴重的執著和貪愛，必定往下墮落。
修慈悲喜捨，又有未到定（修定而沒有成功，有一點定功），可以生欲界上四層天。其福報一層比一層大，享受也是一層比一層殊勝。欲界天對財、色、名、食、睡等欲望未斷，然愈往上愈輕微。若定功深，對於欲的念頭能完全伏住，財色名食睡現前能不動心。有這種功夫，生色界四禪十八層天，視其定功之深淺而定層次，定功愈深就愈往上。此類眾生雖然對欲不分別、不執著，但是對於色還未放下；色是色身、我們居住的環境。認為萬物是實有的，對此還有微細的分別、執著，是故出不了色界。到四禪天，定功再往上提升，悟性也隨之擴大，知道色不是究竟，於是對於色不分別、不執著，如是就生到無色界。無色界是純粹精神的世界，沒有物質，沒有身體，在凡夫位屬於高級凡夫。老子說過「吾有大患，唯吾有身。」可見老子知道有身體是憂患，沒有身體是快樂自在！
隨其功行的淺深，無色界有四層天，達到最高的境界是非想非非想處天，壽命八萬大劫。然八萬大劫到了，定功就會失掉。失掉之後，則往下墮，繼續輪迴，諺語有謂「爬得高摔得重」。佛經上說，四禪天以上與四空天人多半墮地獄。何以會墮地獄？毀謗三寶。因其誤認為已證到大涅槃的境界，永不退轉，而當其定功失掉時，便認為聖人所說的話不可靠，因此毀謗聖賢而墮地獄。我們六道凡夫就是如此升升墜墜，真是「生死疲勞」！
阿修羅只在欲界，而且只在欲界忉利天以下，夜摩天以上則沒有阿修羅。阿修羅是如何生天的？修福。前世在人間修大福報，人間的福報小，他沒有地方享，所以到天上去享福。何以稱為阿修羅？「修羅」是梵語，「阿」譯作無，「修羅」譯作端正，也就是說他相貌醜陋，沒有像天人的相貌那麼端正，但他的福報很大。福報是如何修的？布施。六波羅蜜前五種「布施、持戒、忍辱、精進、禪定」，皆是修福。在這五種修福裡，只注重布施，疏忽了持戒，更沒有修忍辱，所以才成為阿修羅。因為沒有持戒，不能忍辱，瞋恚心重，好勝心強，貢高我慢，是故享天福的時候，傲慢的習氣依然沒有改善。故阿修羅的福報享盡之後，果報很苦，因為造的罪業太多。
修五戒、十善，能得人身。過去生中，五戒持得好，十善修得不錯，這一生方得人身。雖得人身，每個人的遭遇不同，禍福有異。是何原因？「滿業」不同。換言之，各人善惡業的果報不一樣。我們到人道來是「引業」相同，引業引導我們到人道來投生。但是每個人一生的受用，乃是過去生中修的善惡業所定。「因」不同，「果」豈能一樣！是故我們一生中的窮通禍福與別人不相干，是「一飲一啄，莫非前定」！
然而業報亦可轉變，轉變之機在「緣」。若能控制緣、掌握緣、轉變緣，果報就轉變了。譬如，我們有災難的業因，現今就努力修善，絕不造惡，將惡緣杜絕，令善緣增長，惡果就不能現前。佛法講因緣果，雖有惡因，但斷除了惡緣，因緣不能際會，惡果自然不能現前，這就是消災免難的理論依據。
地獄、餓鬼、畜生是三惡道。「由惡業而沉墜」，「墜」是往下沉、墮落。三惡道的業因非常複雜，十善的相反就是十惡。身造殺、盜、淫；口造妄語、兩舌、綺語、惡口；心造貪、瞋、痴。造作這十種惡業的果報，就在三惡道。極重的十惡就墮地獄，中品十惡是墮餓鬼，下品十惡則變畜生。十惡最嚴重的是意三業，即貪、瞋、痴，稱為三毒煩惱，所有一切惡業都是從這三毒生出來的。
無貪、無瞋、無痴，稱作「三善根」；反之，則為「三惡根」，此乃所有一切惡法之根源。一般眾生的三惡道的業因力量強大，三善道的業因力量薄弱。三惡道的業因如此之強，是因外面境界有名聞利養、五欲六塵的誘惑之緣，令我們生起貪愛之心，此亦是餓鬼道的緣成熟。嫉妒、瞋恚是地獄道的緣成熟。於世出世間一切法，是非不分，邪正不辨，禍福不識，此是畜生道之緣成熟。
一心念佛的果報，不在六道、十法界中，而是在西方極樂世界。念佛人決定要修十善、四無量心，因為西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」。是故真正想往生極樂世界的人，除了信願持名念佛之外，要修上品十善，才有把握往生。《彌陀經》是「一切諸佛所護念經」，淨土法門是一切諸佛所護念法；依照念佛方法修行的人，就是一切諸佛所護念之眾生。
一切眾生的心性與諸佛如來是一不是二，可是在用心上，差別很大，所以我們要學佛菩薩的用心。在日常生活中，想想起心動念是否與諸佛菩薩相應，修行就從此處下手。佛菩薩慈悲一切眾生、救護一切眾生，我們的起心動念是否如此？要時時刻刻反省檢點，「升沉下墜」就在一念之間。
「四正勤」是世尊教導我們斷惡修善的原則，「斷一切惡，修一切善」。已經有的惡念要立刻將它斷除，還沒有起的惡念、惡行要將它伏住，不令復起，這是斷惡。已經行的善，一定要令其增長，佛所講的種種善行，我們還沒有做到的要趕快發心，依教奉行。
善惡的標準是什麼？凡是利益自己的是惡，利益眾生的是善。何以說利益自己是惡？因為利益自己便會增長我執。不能把我看破、放下，就不能脫離六道輪迴，所以我、法二執都不能執著。能破人我執，就超越六道；能破法我執，就超越十法界。佛教導的方法，是我們的起心動念、一切考量，皆以一切眾生的福祉為依止，以正法常住為準繩，此法真是善巧到了極處。
「其墜之鬼畜，有輕重之分。」鬼的種類很多，佛說了三十六類。而造作三毒煩惱，貪心重的就生鬼道。每個人過去所造的十惡業有輕重不同，是故同樣在鬼道，其生活狀況亦不相同。有些鬼的福報很大，享受比我們在人間還要殊勝，類似天人的享受，這是鬼道福報大者。然鬼道有福報的是少數，餓鬼佔多數，「有輕重之分」，就是情況不一。「而沉乎地獄，無大小之別。」地獄類別也非常複雜，有無間地獄、阿鼻地獄，造五逆十惡者墮入其中。五逆罪是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。現代社會造五逆十惡罪的人太多了，甚至於我們在寺廟裡都看到出佛身血的現象。
「總由無明之顛倒，致有獄戶之正邊。」此是總結地獄無有大小之分，都是受罪受苦。「總由無明之顛倒」，是對於業因果報的事實真相完全不相信，隨順自己的妄想胡作非為。而學佛之人最重要的，是要建立正確的觀念。「諸法無所有，三心不可得」，我們要牢牢記住。真看破，才能真放下。眼前一切之受用，絲毫都不執著，捨得乾乾淨淨。念念不執著，即是念念放下，如此修學才能得受用。見到人行善，歡喜讚歎；見到人作惡，觀察機緣，能勸則勸，不能勸則止。所以，眾生由無明之顛倒，造作種種罪業而墮地獄。地獄種類很多，有阿鼻地獄、無間地獄，八熱地獄、八寒地獄、近邊地獄、正邊地獄，無處不受苦！
「故知凡夫由昧心源，而隨妄念。妄造惡業，妄受苦報。」此是將六道所有的情形說得清清楚楚、明明白白。六道如何來的？「由昧心源」。心源就是一念自性，「一念自性，體元湛寂。自性之心，用本虛靈」。諸佛悟就是悟真心本性，眾生迷也是迷真心本性。湛寂虛靈沒有迷悟，迷悟在人。悟了就是諸佛菩薩，迷了則為六道眾生。迷的人「隨妄念」，妄念就是妄心，八識即妄心。八識乃阿賴耶含藏的習氣種子，是個資料庫。我們無量劫來起心動念都有檔案，在阿賴耶識裡含藏著，年代久了，自己都不記得了，可是檔案裡清清楚楚。自己以為動一個惡念，別人不知道，但阿賴耶識裡落的印象是不會消失的。三世一切佛共同一法身，三世一切眾生共同一阿賴耶。是故，明心見性之人，對於十法界一切眾生的心行都清楚明白，一切眾生起心動念，豈能瞞人！
本經可以幫助我們生起信心，而幸福美滿的前途是要靠自己去創造，與任何人都不相干。我們享受福報或者忍受苦報，都是自作自受。若能賜福給人，諸佛菩薩大慈大悲賜福給我們不就好了？何必苦苦勸我們斷惡修善？佛法令人敬佩之處就在於此，義理圓滿，合情、合理、合法。佛對於一切眾生的恩德就是教學，身教、言教、意教三輪教化，唯此而已。眾生是否能得度？要靠自己悟入。「教、理、行、果」四義，是佛對我們的教導。我們依「信、解、行、證」悟入，信教、解理、修行、證果。要懂得佛開示的是什麼，悟入的又是什麼。我們要隨順佛的教導，絕不隨順自己的妄念。初學佛要依靠經典，所以經不能不讀，理不可不明，行不可不修。只要明理修行，果不必希求，自自然然就因圓果滿。是故，隨順聖教，自在快樂，果報殊勝；隨順妄念，造作惡業，遭受苦報。
「不憑至聖之大悲，曷解倒懸之極苦」。「倒懸」是比喻，比喻六道眾生所受之苦，猶如人身體頭足倒置而吊懸。但是，只要我們依照佛之教誨，發心懺悔，肯回頭都來得及。經典有記載，阿闍世王造五逆十惡，臨命終時懺悔念佛，發願求生，並以上品中生之品位往生。因此，過去造作一切罪業不要怕，只要還未墮地獄，都有辦法救，一口氣斷了就來不及了。是故，六道眾生若不憑藉佛陀的教誨，就無法脫離六道輪迴；不能脫離六道輪迴，就無法避免地獄之苦。由此可知，正法久住何等重要！
是以地藏慈王，偏向幽冥界內，以同體慈悲，劫劫救援而未艾。釋迦文佛，特昇忉利天中，報聖母恩德，諄諄付囑以頻申。令向佛法中，獻少水少華，並脫幽途之苦。俾從大士前，能一瞻一禮，咸蒙勝地之歡。功莫京焉，義叵量矣。
此段是說本經的緣起。綸貫前的小序寫得非常好，段落層次清清楚楚，從法界的根源一直講到本經緣起。
前段敘說六道之由來。六道眾生迷得深，造業廣，果報慘苦。地藏菩薩發大慈悲心，故稱「慈王」。因為諸佛菩薩慈悲，地藏菩薩更慈悲，所以是慈悲中之「王」，此對菩薩的慈悲稱讚到了極處。「劫劫」就是無量劫，永無止境。
諸佛菩薩到地獄去教化眾生，都稱作地藏菩薩，都是地藏菩薩的分身。如果我們發願到地獄度眾生，也是地藏分身。由此觀之，在在處處均可顯示盡虛空遍法界是一體，不但理上是一體，事上也是一體。經中常說「迷悟」，諸佛菩薩悟，一切凡夫迷。但事與理沒有迷悟，迷悟在人。地藏菩薩不忍心看到眾生受苦，特發悲願，偏向幽冥界內度化眾生。地藏菩薩在幽冥界內度化眾生，會來人間嗎？幽冥界內都去了，豈有不來人間之理！菩薩無時無處不現身，時時處處在我們周邊，只是我們肉眼凡夫不認識，不知道佛菩薩的恩德。
佛菩薩的行誼，處事待人接物，教化眾生乃「大用無方」。諸佛菩薩幫助眾生，就是幫助其覺悟，因為一覺悟就能超凡入聖。世出世間一切法，情與無情是同一法性。法性是體，能現能變，虛空法界依正莊嚴是所現所變。所現所變雖然不同，體是相同的，是故稱「無緣大慈，同體大悲」。「慈」是與樂，「悲」是拔苦，也就是幫助眾生離苦得樂。離苦得樂是果，破迷開悟是因。痴迷破除了，苦就沒有了。真正覺悟「同體」，樂就現前。此樂就是佛經上說的「大自在」。
「釋迦文佛，特昇忉利天中，報聖母恩德。」本經講經的因緣很特殊，是世尊在四十九年教化因緣將要圓滿結束時，上升忉利天，為報母恩而開此法會。世尊在《觀無量壽佛經》教導我們淨業三福，第一句就是「孝養父母，奉事師長」，末後又囑咐：此是「三世諸佛淨業正因」。所以，佛法是建立在孝親尊師的基礎上，孝親是第一。忉利天這一會是報恩大會，所以與會大眾是無比的希有殊勝。華嚴會上，從盡虛空遍法界來集會的是法身大士；而此法會是盡虛空遍法界一切諸佛剎土，無量無邊的諸佛皆來集會。
「上報四重恩」，第一、「報父母養育之恩」；第二、「報老師教導之恩」，佛是我們的老師，報佛恩就是報師恩；第三、「報國家之恩」，政府盡心盡力維護國家的安定繁榮，我們深受恩德；第四、「報眾生恩」，我們生活在世間，一切所需都是依靠大眾互相依存，因為人決定不能獨立生存。我們吃的糧食是農夫耕種的，我們穿的衣服是工人製造的，一粥一飯均來自大眾，所以一切眾生對我們都有恩德。一切眾生，乃至動物、植物、礦物，自然的生態環境，對我們都有恩德，所以要懂得知恩報恩。是故此處報聖母恩德，涵蓋四重恩，涵蓋一切眾生。
「諄諄付囑以頻申。」世尊非常懇切囑咐地藏菩薩，要負起救度苦難眾生的使命。地藏菩薩代表的是「孝親尊師」，一個人真正能做到孝親尊師，決定不墮惡道。真正孝親尊師的人不會做惡事，因為做了惡事，會對不起父母、老師。不僅不做惡事，連惡念都不敢起。若起一個惡念，就辜負父母、老師的教誨。為何世尊滅度之前，將度化眾生之事托付給地藏，而不付囑其他菩薩？地藏表「根本」，觀音表「慈悲」，文殊表「智慧」，慈悲與智慧都是依根而生，此是付囑地藏之深義，我們要能體會得到。
「令向佛法中，獻少水少華。」「佛法」，即是對於宇宙人生真相徹底覺悟之法，此乃廣說。簡而言之，「孝親尊師」就是佛法。孝親尊師是佛法的基本法，佛法的修學要從孝道開始。所以，佛法傳到中國，能生根開花結果，遠勝於印度。這是因為中國自古以來重視倫理孝道，佛法傳到中國之後，便將孝親尊師發揚光大。
「獻少水少華」，此是供養，表示敬意，以行動表示就是奉獻身心。「水」表心，「華」表身。水代表清淨、平等、覺悟，水淨如鏡，即有照義，照即覺也。平靜而無波動，即顯平等義。供水就是教導我們要清淨平等覺，表裡一如。身要行六度，每天從早到晚對人對事對物，要與「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」相應，即是供華所表之義。
「並脫幽途之苦」，如是行持，如是供養，就能脫離三惡道之苦報。
「俾從大士前，能一瞻一禮，咸蒙勝地之歡。功莫京焉，義叵量矣。」前面講的都是修學的總綱領，果然能如理如法的修學，一定能脫離惡道苦惱。若要將功夫向上提升，正是此段所講的。
「一瞻一禮」，瞻禮不僅是向佛菩薩形像頂禮膜拜，重要的是要表裡一如，方得瞻禮之實益。瞻禮是外表，外表雖然很恭敬，內心若不誠懇，充斥是非人我、貪瞋痴慢，表裡不相應，依舊無濟於事，得不到利益。因此，瞻仰佛菩薩形像、聽到佛菩薩名號的同時，若能想到佛菩薩對我們的教誨，如是心行相應，瞻禮就有功德。瞻即解門，禮乃行門，解行相應，落實在生活之中，自能得真實利益。
在實際修學中，我們對「一瞻一禮」之甚深義理仍不明瞭，以為自己就是依教奉行，見到佛菩薩形像，也恭敬瞻仰禮拜，可是未能得經中所述之功德利益。於是對聖教產生懷疑，失去信心，還是隨順自己的妄想、分別、執著。就念佛法門而言，沒有真信就不可能有切願，沒有切願，在生活上就不可能與佛的教誨相應。念佛，「念」是今心，不是口念。我們現前之心與阿彌陀佛完全相應，是名念佛。我們起心動念、言語造作，與佛心、佛願、佛行完全相應，即符合念佛之真義，亦即此處「瞻禮」之義。
「咸蒙勝地之歡」。「勝」是殊勝、善報。善報等級不一，視其心量大小而各有異。有人眼光短淺、願望不大，希望來生得人身，享人天富貴就好，這依照菩薩教誨去修學可以得到。有人眼光稍大，想生天，因為天人壽命長、福報大，這依照菩薩的教誨修學也可以得到。但天人壽命雖長、福報大，可是仍不究竟，還會有命終之時，依舊要墮落，輪迴六道。所以，有人仰慕佛國淨土，發大願心，追求永恆不生不滅的自在快樂。發此大心，佛就教此人修大法、證大果。諸佛菩薩應化在世間，總是「隨眾生心，應所知量」。佛菩薩教化眾生之善巧方便，高明至極。此處講「勝地之歡」，其層次、境界無量無邊。「佛氏門中，有求必應」，只要依教修行，佛菩薩一定能滿眾生的願。若願小就滿其小願，若願大則滿其大願。
「功莫京焉」。「京」是大，功德太大了。「義叵量矣」，「義」無量無邊，深廣無盡。
以下是青蓮法師註經的因緣。
桀雖生末運。幸遇真乘。
「桀」音「乘」；法名靈桀。「雖生末運」，運即法運，他是清朝康熙年間人，已經是末法時期。
青蓮法師雖然生在末法，但與我們相去將近三百年。三百年前的社會，真是天下太平，社會安定，人民安樂，賢人諸多。他們受教育的機會比我們殊勝，高僧大德時時處處可遇。我們今逢大亂之世，倫理道德倡導者如鳳毛鱗角，且時受世人之批評指責，所以時代逐漸走向毀滅的邊緣。幸虧我們落伍了，若不落伍，狂歡之後的果報定在惡道。我們學佛之人雖與時尚落伍，卻往勝地精進，在智慧與德行上與日俱增，而在自私自利、爭權奪利、貪瞋痴慢上是每況愈下，這樣的落伍又何嘗不是一件美事！兩相比較之下，落伍方是真正的進德修業，豈不勝哉！
青蓮法師慶幸自己有這個福德因緣，遇到真正的佛法，希有難逢！「真乘」是特指《地藏菩薩本願經》，是大乘的根本法，是真實基礎。遇到了不認識、不相信，或是信而不解，或是解而不行，皆不名為真遇。真正遇到，乃具足「信、解、行、證」，得無比之殊勝利益。
今天我們也是「幸遇真乘」，遇到本經，又得遇此科註，更是幸運之極！《地藏菩薩本願經》註解之佳本，唯此科註而已。
此序文言簡意賅，文約義豐，事理透徹，層次井然，清晰明白，絕非凡夫所能為之！
聿崇隨喜之心，用作津梁之地。聊申管見，略釋題名。
此是客氣話。「聿崇隨喜之心」，是隨順諸佛菩薩應化，隨緣教化眾生的心願。「用作津梁之地」，此是說註解幫助我們開闢一條路徑，架一座橋梁，令我們這些博地凡夫經此趣向大乘。「聊申管見」，管見是謙虛，比喻自己對於佛法大海略知一二而已。科註就是青蓮法師體會到的精義之處，為我們做嚮導，幫助我們遊歷地藏法門之勝境。
「略釋題名。」青蓮法師是天台後裔，是故用天台的規矩來解釋五重玄義。
冀三寶之冥加，綜諸文而融貫。普願見聞，同趣樂土云爾。
「綸貫」，是將全經的精義做整體的述說，包括五重玄義，但內容比五重玄義更為豐富。
「普願見聞，同趣樂土云爾。」此是青蓮法師之願。「樂土」與「咸蒙勝地之歡」，前後照應。我們的樂要往上提升，不能下墜。樂，決定得生天上。在本經中，菩薩勸眾生生天的經文很多，因為本經是對初學人講的。到何時才教導超越六道、十法界？到文殊、普賢菩薩才把我們的樂往最上層提升，即宗門所謂的「向上一著」。
>>>續載中…
（《地藏經玄義講記》取自淨空法師啟講於1998.12.11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）
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