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復次龍王，若離綺語，即得成就三種決定。何等為三？一、定為智人所愛。二、定能以智如實答問。三、定於人天威德最勝，無有虛妄。是為三。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來諸所授記，皆不唐捐。
十善業道的排列順序是：身三、口四、意三，但《無量壽經》的排列，則是把口業擺第一，「善護口業，不譏他過」。「善護口業」是口業的總說，其果德是「不譏他過」；他是指一切人事物，包含範圍非常廣，意義甚深，要細心去參究。
學佛從哪裡下手？從「善護口業」下手，其次「善護身業」、「善護意業」；這是中下根性人的循序漸進之法，這是漸教。頓教則以「善護意業」為先，意清淨了，身口哪有不清淨的？頓教從意業下手，漸教從口業下手，這是佛教化眾生的方法。
佛法如是，世法又何嘗不如是？有人問司馬光：「學問德行從哪裡開始」？他說：「從不妄語始」。德行的成就沒有別的，真誠而已。內心真誠就是與佛同在，心不真誠，雖然每天跟在佛身邊，也不算親近佛，這個道理要懂。
「綺語」，『綺』就是綾羅綢緞一類的，非常華麗，人見人愛。由此可知，綺語就是花言巧語，大眾很喜歡聽，可是內容不善。若以現前社會為喻，如電影、電視、歌舞、音樂、西洋繪畫等，現在人所謂的文藝，其內容不善，教人貪瞋痴慢、殺盜淫妄，與十善完全相違背。
現今整個世界是綺語的社會，這個影響面、影響力很深廣。自古以來，文化的起源是歌謠，但是古聖先王有真智慧，對於歌舞無論在形式、內容上，都加以防範，用它來提倡正面的教學，這個功德就大了。
佛也用此方法來教化眾生，佛門重視儀規、音樂，音樂稱之為「梵音」、「梵唄」。但是晚近佛門裡，缺乏音樂藝術的人才，所以沒有人提倡。這是因為學佛人不能夠深解義趣，也就是對於佛的經論，了解的深度不夠，所以不曉得怎麼做，造成佛法在末法時期弘傳的障礙。
《大藏經》中收藏的《歸元鏡》，這是古時候的劇本，是用崑曲、平劇來表演的。這給我們一個很大的啟示：佛法宣揚方面，應當走向舞臺。然而，現代人也看不懂崑曲、平劇，所以我們應當把經典、歷代高僧大德的事跡，編寫成電視連續劇，將佛法送到每個人的家中。實在講，佛法的內容非常豐富，如《華嚴經》的「善財童子五十三參」，就是很好的內容。希望有這種天分的人，能將之寫成連續劇。利用這種方式弘法，比講經的效果要好。
《詩三百》是古時候的詩歌、歌謠，孔老夫子將之蒐集，審查鑒定：「一言以蔽之，曰思無邪。」也就是本經說的，「不容毫分不善間雜」。他將不善的、誤導眾生的內容，予以刪除。今天編寫電視劇、廣播劇，若能遵守孔老夫子指導的原則｜「思無邪」，就能教化眾生，促進社會安定，人心淨化。
可是現前的電影、電視、戲劇、歌舞，內容教仁義道德的少，教人爭利、縱欲的多。人人都爭利，到最後的演變，決定是流血戰爭。孟夫子講：「上下交征利，而國危矣。」舉國上下，人人爭名逐利，社會就動亂，國家危亡。今天是全世界上下交征利，世界危矣！
聖人之教，是勸人寡欲、節儉、忍讓、布施、供養，而今人之教則與之相反，提倡競爭。競爭，世界焉能無災難！世出世間的聖賢典籍裡，都是教人忍讓、奉獻，絕不與人爭。命裡面有，丟都丟不掉；命裡沒有，求也求不來。《了凡四訓》將這些道理與事實真相，講得很清楚。佛也跟我們講，因果報應的理論與事實，自始自終教我們要自求多福，爭是爭不到的，有種因才能得果，不種因豈能有果！譬如，財富是果報，財布施是因，布施的愈多，得到的也愈多。
人活著不僅是為了自己，更重要的是為社會、為苦難眾生，絕不為自己。自己要知足常樂，一日三餐，有衣服能保暖足矣！將多餘的布施給需要的人。世出世間聖賢都教導我們，「於世無求，於人無爭」。「於世無求」，寡欲、知足，知足者常樂。「於人無爭」，不爭名逐利，清靜淡泊，過悠閑自在，進德修業的生活。競爭是自找苦吃，愈競爭生活愈苦悶，精神愈空虛。
綺語的內涵認識清楚了，我們只要將內容調整正確，也可以利用這個手法來弘法利生。針對現代眾生不忠、不孝，不仁、不義的毛病，我們提倡忠孝仁義、孝親尊師，給社會大眾做榜樣。
有一位同修問我：「管教兒女可不可以打罵？」現在打罵小孩，好像是虐待；由此可知，現代的社會是非混淆了。像我這個年紀的人，從小都受過父母的打罵，也受過老師打手心、罰跪的嚴重處分。但我們不怨恨父母、老師，而是更愛父母、更敬老師，因為那是真正的愛護。
尤其是口過，父母、師長對小孩要嚴加管教，所謂是「少成若天性，習慣成自然」。古人講：「教兒嬰孩」，要從嬰孩時教起，否則長大了，叛逆的行為表現出來就難教了。我們常在報紙上看到，兒女殺父母、殺兄弟，學生殺老師、殺同學，這都是從小管教不嚴，長大了稍不隨順於他，就做出悖理之事。教育的根本是建立在家庭教育的基礎上，所以父母不嚴加管教子女，老師就束手無策。而大人一定要給兒童做好榜樣，做人說話要誠實，若自己常有過失，就無法教導兒童。
我在台灣的時候，曾經有一位中學老師告訴我，他的大女兒念小學五年級時，有一天從書店買了一本書，回家去教訓她的父母說：「你看看這一條你犯了，那一條你也犯了。」令父母非常難堪。我說：「你是做老師的，你首先不能犯過，學生才不會指責你。你自己言行不慎，不但學生會指責，連女兒都指責，你如何應付？」他非常感慨。而現在這種風氣愈來愈盛，許多人對於兒女的教學都搖頭，這是社會的危機，災難的萌芽。因此，教育兒童是和平、安定、幸福的基礎，我們要重視。
學佛的同修必須以身作則，從善護口業做起，決定不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。縱然處處吃虧，要記住古訓：「吃虧是福。」在吃虧、忍讓裡，修忍辱波羅蜜，修禪定波羅蜜，修般若波羅蜜，才能修成功。唯有能忍，隨順佛菩薩教誨，斷惡修善，縱然現前你的兒女、學生不聽話，時間久了，他會省悟，想想從前老師、父母的教誨，對自己有真實利益。這個社會惡緣、誘惑太嚴重了，一定要以身作則，自己起心動念、言語造作不能不謹慎。
下面是遠離綺語，所得的三種利益：
「一、定為智人所愛。」『智人』是指諸佛菩薩、真善知識。智人在我們現前世間不多，但是他方世界多。《無量壽經》云：西方極樂世界的人都是住真實慧，而且人數之多，無法計算。《華嚴經》的華藏世界皆是法身大士，皆是智人。遠離綺語就一定為諸佛菩薩、法身大士所愛；換言之，必定得諸佛護念，龍天善神保佑。表現在日常生活中，心是平和、安定的，所謂理得心安，這是第一樁好事。
「二、定能以智如實答問。」你與別人交談，言詞決定是智慧的真實語。智慧的語言不是學來的，是自性的流露。佛教人要求明心見性，修淨土的人也不例外。心性是一切眾生本有的，是自性本來具足的，現在我們為什麼心不明、性不見？佛說，這是妄想、分別、執著障礙了。我們通過聽經聞法，漸漸省悟過來，了解這個事實真相，對世出世間法都不執著了，第一個障礙破了，就證阿羅漢果。
再進一步，對於世出世間一切法不再分別，第二重障礙破了，就成菩薩（十法界裡的菩薩）。若修平等心、清淨心、六度心，就是十法界裡的佛。再能將一品無明障礙也去除，就超越十法界，入華藏世界，天台大師所謂的「分證佛」，雖然沒有圓滿證得佛果，已證得部分。經典裡常以月亮做比喻，十五的月亮是圓滿的，喻究竟佛果；初三、四雖然是月牙，它是真的月亮，不是水中的月影，喻「明心見性，見性成佛」，即分證佛。
我們在一生當中，能否證到究竟圓滿的佛果，答案是肯定的。《華嚴經》上，善財童子一生圓證佛果；《法華經》上，龍女也是一生證得，這都給我們做了示範。因此，一生證得的關鍵，在自己能否放棄煩惱。只要你肯放下妄想、分別、執著，就成就了，你的智慧就是自性的流露，面對一切眾生當然能『如實答問』。你無需去讀經、研教，別人問的，而你所答的與佛講的一樣。
所以，經典的作用是給我們做證明，是不是真的開智慧？智慧真的開了，所有一切言行與經上所講，決定相同。如果與經上講的還有不一樣，自己要反省，要明瞭自己煩惱沒有放下，智慧沒開，答覆別人的問題，多半是以自己的成見來答覆，是自己的邊見、見取見、戒取見、邪見，這不能解決問題。不但不能解決問題，把問題愈搞愈混淆。由此可知，言語多麼重要。
「三、定於人天威德最勝，無有虛妄。」『威』與『德』都是指智慧言行。智慧言行依於道德，就是威德，人天敬仰，諸佛護念，所以『最勝』。不一定在社會上有地位、有財富，就是最勝。孔老夫子生前在社會上沒有地位，沒有做過大官，貧窮而不富，但他一生起心動念、言語造作，依於道德，不違背道德。如今提到孔老夫子，哪一個人不肅然起敬？這是「威德最勝，無有虛妄」，我們應當學。
釋迦牟尼佛雖然有地位、有財富，他放棄了，他樂意過貧窮的生活，以乞食維持生命。他起心動念、言語造作，依於道德，不違背道德，其教化遍及全世界。三千年之後，敬仰釋迦牟尼佛的人有多少？這兩位聖者在世，也只有七、八十年，能有如是成就，憑什麼？我們應當多想想，選擇自己前途正確的道路，我們是願意作釋迦牟尼佛、作孔子，還是願意在這個世間作達官貴人？純正的道路，諸佛護念、龍天擁護。
「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來諸所授記，皆不唐捐。」『迴向』，就是把自己所修學的功德利益，讓一切眾生享受，自己不享受。若如是，你將來證得圓滿佛果的時候，即得如來諸所授記，皆不唐捐；『唐捐』是喪失的意思。大乘經教裡，諸佛所有的授記，你都得到了，樣樣具足，何樂而不為之！
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