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復次龍王，若離貪欲，即得成就五種自在。何等為五？一、三業自在，諸根具足故。二、財物自在，一切怨賊不能奪故。三、福德自在，隨心所欲物皆備故。四、王位自在，珍奇妙物皆奉獻故。五、所獲之物，過本所求，百倍殊勝，由於昔時不慳嫉故。是為五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，三界特尊，皆共敬養。
此段意思深廣無盡，諸菩薩的修行，及六道眾生的墮落都在這一條。貪瞋痴三毒煩惱，是煩惱之根本。而貪、瞋、痴再精縮歸納，就是一個「貪」。所以，菩薩修學的六大準則，第一就是布施，布施就是對治貪欲。因此，若要把六波羅蜜再精縮歸納，就是布施波羅蜜。世出世間大聖大賢，之所以能成為聖賢，就是能離貪欲。若能盡除貪欲之根，就成佛了；若斷之未盡，就是菩薩。凡夫不但未能遠離，而是日日增長，增長貪欲，就是增長墮落三惡道的機會；離開貪欲，就遠離惡道。
要知道人生苦短，剎那之間耳。即使是希求眼前的福報，也決不是從貪瞋痴而來，貪瞋痴只有折福，不能增福。今世所求得之福報，是過去生中修的善因；這一生所造之惡業，果報在來世，因果通三世，絲毫不爽。
中國有一位醫術高明的醫生，他看病是問病人的出生年月日，出生的處所。這是什麼道理？觀察你身體的本質，就知道你會得什麼病，這是從根本來對治，相當高明。而佛法講的根本就更深了，是過去生中所造的善惡業。中國人講求養生之道，有很多養生的理論與方法，但若只懂得養生，不懂得養心，病根不能拔除，體質就得不到根本的轉變。因此，你的心地清淨、平等、慈悲，自然身心健康，百病不生；反之，心存貪瞋痴，這是萬病之源，無論如何保健養生，都無濟於事。
貪欲的範圍很深廣，尤其名聞利養、五欲六塵，不但毀人之德行，而且是墮落三惡道的第一因素。斷貪是要斷貪的念頭，不是改變貪的對象，所以不但世法不能貪，佛法也不能貪。貪圖名聞利養、五欲六塵，墮三途；貪佛法，生三善道，終究不能脫離六道輪迴。《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法？」捨是不貪，並不是說不要。我們需要佛法來幫助脫離生死輪迴，可是不能貪著；有貪的念頭，學習佛法的目的就達不到了。
因此，貪心不能不捨，但是我們無量劫來，就受名聞利養、五欲六塵這些煩惱習氣的薰習，今天想一下就斷除，談何容易？其實，了生死、出三界、脫輪迴，就在認知。為什麼別人能成聖、成賢，作佛、作菩薩，就是因為他們有清楚的認知，知道貪瞋痴慢是輪迴之因，六道輪迴是貪瞋痴慢的果報；因斷了，果就不會現前。因此，只要我們認清這個事實，有信心、有決心、有毅力，依照佛菩薩的教誨認真行持，就一定能遠離貪瞋痴，遠離十惡業。
「人身難得，佛法難聞。」開經偈云：「百千萬劫難遭遇」。因此，今天得人身、聞佛法，一定要掌握住，下定決心，在這短暫幾十年，捨棄貪瞋痴慢、名聞利養、五欲六塵的享受，永脫輪迴。釋迦牟尼佛為我們做了最徹底、最究竟、最圓滿的好榜樣，他捨棄了王位，捨棄了富貴，過乞食的生活，日中一食，樹下一宿。這個示現就是教我們要徹底捨離貪瞋痴慢，才能永脫輪迴。
「遠離貪欲，即得成就五種自在。」這是一切眾生所嚮往的果報。五種自在是果，永離貪欲是因，修因必定證果。
「一、三業自在，諸根具足故。」『三業』是身、語、意。『自在』是沒有煩惱、憂慮、牽掛，身心清淨。身無病，身自在；口業清淨，口自在；意業充滿智慧，不生煩惱，心地清淨，意自在。『諸根具足』，用現代話說，就是身心健康，沒有缺陷，這是第一等的福報。佛家講的「清福」，就是這八個字。諸根具足是果報，三業自在是因緣。
三業自在，身心清淨。在日常生活中，一個妄念都不生。為自己的，都是妄念；修行，為自己成佛、作菩薩，都是妄念。佛教導我們無妄念，無妄念要有正念；正念不是無念，正念是無妄念。正念是為一切眾生；我修行，為一切眾生，我成佛、成菩薩，還是為一切眾生。凡是自私自利，都是妄念、邪念。無念不是什麼念頭都沒有；什麼念頭都沒有，果報在四禪無想天，是外道天。佛家講無念是無自私自利的念頭，有正念，正念是為佛法常住世間，為利益一切眾生。利益眾生最重要的，就是幫助一切眾生破迷開悟，這是真實利益，才能得三業自在，諸根具足。除此之外，所有利益都是小利益。
這一句的義理、境界，無限深廣。這部經是世尊對一切眾生的根本教誨，即因果的真實道理，離此根本，修學一切法門都不能成就。人生在世，有兩種人：第一、六道凡夫，過去造業，今生受報，稱之為「人生酬業」。若過去生修福，這一生就是來享福；過去生中造惡業，這一生是來受苦受難。第二、諸佛菩薩，是來救苦救難的。救苦救難的人比我們平常吃的苦頭還多，因為他要示現捨己為人，為我們做榜樣。
我們屬於業報身，酬業而來。現在我們通過學佛，明瞭業報可以轉變之理，就要努力將業力轉變成願力，所謂轉凡成聖，我們跟諸佛菩薩乘願再來就無二無別。這是真正修菩薩道，修成佛之道。佛到世間，就是幫助我們從業力轉變成願力，只要自己真的依教奉行，認真努力的改習氣、去煩惱，決定能轉。
「佛氏門中，有求必應」，我剛入佛門，章嘉大師就將這些道理教給我。甘珠活佛曾說我，人很聰明，可惜沒有福報又短命。而我依照老師的教導，無福轉變成有福，無壽命轉變成有壽命，如何轉的？斷惡修善。李老師講得更透徹，他說講經的功德最大，轉業力最快，所以勸那些面相很薄的同學學講經。因為講經是代佛說法，佛不在世間，發心代佛說法的人，得佛的智慧、壽命，就把自己的業力完全轉變了。「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」
我們不是希求壽命，壽命長短無所謂，重要是在這一生取得成就。什麼成就？了生死、出三界，往生淨土，親近阿彌陀佛，這是第一等的成就，一切諸佛所讚歎。如何取得？捨己為人，為佛法、為眾生。有人說：「我不會講經」；只要你發心，三寶加持。上台不是我說的，諸佛菩薩說的，我把這個身體奉獻給佛菩薩，借給他用；要發這個願心。而自己要捨得乾乾淨淨，恢復清淨心，清淨寂滅。愈清淨、愈寂滅，諸佛菩薩加持的力量愈顯著、愈殊勝。若心中存有疑惑、妄想、分別、執著，佛菩薩想加持都沒辦法。
諸佛菩薩的心願是廣度眾生，希望一切眾生一生成佛。我們能不能立刻成佛？答案是肯定的。你為什麼成不了佛？不相信佛的能力，不相信自己能成佛，受外面境界誘惑，立刻墮落、變心，這才招來長劫輪迴。今天世人何以這麼容易墮落？容易變心？失去了聖賢教育。古人能保持，就是從小接受倫理道德的教育。倫理道德教育的功能，就是防止我們墮落，幫助我們提升。
近百年來，社會大眾疏忽倫理道德教育，崇尚爭名逐利，認為道義是舊社會的產物，新社會不需要五倫八德、忠孝仁愛，而是要名、要利，因此全世界的人都縱欲爭利。古人講：「危邦不居，亂邦不入。」現在地球是既危又亂，聰明人都趕緊想法子移民。移到哪裡去？到極樂世界去。所以，我們對這個世間毫無留戀，隨時都想走，也隨時走得了。這個身體還在世間，是幫助能信、能解、能行的有緣人，一起去極樂世界。
經論講：「佛不度無緣之人。」好學就是有緣。經云：「受持讀誦，為人演說」，這個人就有緣。若是受持讀誦，而不為人演說，這是小乘，不能往生極樂世界；反之，為人演說，幫助別人，這是大乘。有些老阿公、老太婆念佛往生，瑞相希有，他沒有為人演說，他怎麼能往生？他是沒有緣為人演說，條件不具足，不是沒有心願；若有這個條件，沒有這個心願，也不能往生。往生的人都是發大菩提心，大菩提心是念念幫助一切眾生。雖然不能講經說法，逢人都勸人念阿彌陀佛，這就行了。若能將念佛的道理、方法，為人講解清楚，就更殊勝。
幫助別人，別人不肯做的，我要做，決不能為自己。《禮記•曲禮》教導我們：「安安而能遷。」你有福報，你身也安、心也安，日子可以過得很舒服、很自在；但別人有痛苦時，也要捨棄自己的安居，為苦難人去奔波。如果說：「我自己生活環境安逸，為什麼要捨棄？如果人家聽我教導，那還好；要是不聽教導，那我不就冤枉了？」這是錯誤的。人家聽要教，不聽也要教，什麼樣的苦難、折磨都要受，這是捨己為人。捨離貪欲，就是捨棄自己的安樂，果報是得「三業自在」。
「二、財物自在，一切怨賊不奪故。」一切眾生終身追求的，不外乎財富、聰明智慧、健康長壽。能否求到？若是能追求到，我們可以全心全力拚命去追求；若求不到，我們的追求就錯了。世間人也有少數知道錯了，可是依然去追求，希望僥倖可以得到。佛告訴我們，世間從來沒有僥倖得到的事情，這三樁都是果報，果必有因。
我們聽天主教講道，他們的教義中不講因果，說一切都是神的賜予。換言之，神歡喜你，就賜給你多一點；神不歡喜你，就賜給你少一點。你對神敬愛，神賜給你多一點；你對神忿恨，神賜給你就少一點。這種說法不能解決問題，真正解決問題還是佛法。佛法講果必有因，你不修因，哪來的果報？因是布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。
但若修因不離貪欲，修因證果依舊得不到自在。我們看到社會上有發大財的，累積財物達幾十億美元，他依然不自在。何以不自在？沒有離開貪欲，心中只有名利。貪欲日日增長，果報在餓鬼道。現前也不得自在，他的財常有人想竊取、想瓜分，他被冤家債主、盜賊視為目標。出門要帶著保鑣，時時刻刻提防別人。可是外面的傷害容易防止，內裡的傷害難以防止。如果冤家債主投生到你家，做你的兒女，或是孫子，即佛法所說的敗家子，這就防不勝防。你現在雖具足財富，這是你的福德因緣，世間人所謂是你現在走好運、興旺的時候，這些冤親債主在你旁邊不敢輕舉妄動。可是運會衰，無法永遠保持興旺，到衰的時候，他就來報復了。
不要說是世間人，連釋迦牟尼佛也會有冤親債主，佛的頭號冤家就是魔王波旬。佛法最盛的時候，魔王波旬來護法，他在等待機會。波旬曾經告訴世尊，他想方法要滅佛法。佛告訴他：「佛法是純正之法，是從自性裡流露出來的，任何力量都不能壞佛法。」波旬說：「正法、像法時期不能破壞，到末法時期，我讓我的魔子魔孫統統出家，披上袈裟來破壞佛法。」釋迦牟尼佛聽了流眼淚，這就是經典記載的「譬如獅子蟲，還噬獅子肉」。
佛法如此，世法也如此。如何能保全？世世代代積功累德才能保全；哪一代捨棄德行，走上爭利縱欲，這一代就毀了。唯有捨棄名利，「於人無爭，於世無求」，才能保全。你有就有人爭，你無就沒有人爭。世尊當年圓寂之後，所有弟子都沒有人爭。為什麼？世尊沒有財產，在世所居住的精舍、園林、講堂，都是在家居士、國王大臣提供的，佛是借住，不是接受贈送。所以，佛在世有使用權，沒有產權；佛滅度之後，財產都歸施主。他一生所示現的：三衣一缽、日中一食、樹下一宿，過著自在究竟圓滿的生活。全心全力盡義務的教學，幫助人破迷開悟，離苦得樂，贏得舉世之人尊敬，這就是他的成就，無比殊勝的果報，沒有冤敵。
即使魔王波旬、提婆達多及六群比丘等，這些破壞佛法的人，都是大權示現，不是真的。《提婆達多經》中說，提婆達多墮地獄，在地獄裡的享受比天宮還快樂。他是在唱戲表演給我們看，告訴凡夫之人，業障沒有消盡，逆緣總歸是有。佛示現這個逆緣，教導我們如何在逆境、惡緣環境中，成就自己的道業。
我們遇到冤家對頭毀謗、侮辱、陷害時，要把他想作是大權示現，是佛菩薩再來，考驗我的智慧與忍辱。念頭一轉，生起恭敬心、感恩之心，即使是真的冤家債主，這筆帳也結了，再見面時就是善知識、善友。「冤家宜解不宜結」，如何把一切怨賊轉變成善友，你就真的會學佛，真的會用功，功夫也就得力了。
「眾生無邊誓願度」，怨賊也是眾生，只是迷的比較深，造作種種惡業，我們也要發慈悲心，幫助他破迷開悟、轉惡為善。我們互為師友，相輔相成。他造作惡業，我們要立刻回光返照，自己有沒有這些惡的念頭與行為？若有，趕緊改過自新，他是我的老師，他若不做如是示現，往往自己不能發現自己的過失。他的善行，我要效法、學習、讚歎；他的惡行，是檢點我自己言行的一面鏡子。所以，順境、逆境，善人、惡人，都是菩薩修學的道場，都是成就善業的善知識。
本經教導我們：常念善法，心善；思惟善法，思想善；觀察善法，行為善；不容毫分不善間雜，就是止於至善，善才圓滿。西方極樂世界諸上善人俱會一處，「上善」就是至善。我們從哪裡學？從順境、逆境，善人、惡人，方方面面學習成就。所以，順境、逆境都是好境界，善人、惡人都是真善知識，成就自己的至善。若對善人起了貪愛，惡人起了瞋恨，就是不善學。因此，不會學的人在境緣之中，起貪瞋痴慢，生喜怒哀樂，終日學佛，不離煩惱。會學佛的人，就像六祖大師一樣常生智慧，順境沒有貪欲，逆境沒有瞋恚，對善人、惡人平等恭敬，這是佛弟子。
若能遠離貪瞋痴，當然得財物自在，化怨賊為善友，這是果報。
「三、福德自在，隨心所欲物皆備故。」『福德』，福是果報，德是福之因，若不積德，哪來的福報？所以，福德二字有因有果，這才講得圓滿。中國人講福，通常有五大類，所謂「五福臨門」。第一、財富；第二、富貴，貴是在社會上有崇高的地位，也就是有名有利，這是一切人所追求的。有沒有好處？不見得！若有福而沒有德，享福決定造罪業。沒有福報的人不容易造業，有福報的人造罪業容易，為社會大眾造福也容易。
《了凡四訓》中，了凡先生做了寶坻知縣，這是屬於貴。在這個地位上，他要造罪業、修福都非常容易。政府向農家課稅太重，他把田賦減輕，這是為人民造福，全縣的農民都受到好處。他當時發心要做一萬件好事，不知道要到哪裡去做，所以猶疑不決。有一天作夢，夢到一位神人告訴他：「由於你減輕了全縣人民的田賦，你這一萬件善事都圓滿了。」他醒來之後很懷疑，以後遇到一位法師，向法師請教，法師也肯定說：「確實你這一樁好事，受惠的人不止一萬，所以你的萬善一次就圓滿了。」如果他不在這個地位上，這一萬件好事不容易圓滿。這是講修福。若是國家收稅這麼多，你還想多收一點，放到自己口袋裡，這個舉動就造億萬的罪業。因此，地位、權勢在手，造福、造孽都非常容易。平民百姓沒有權勢，他能積大善，但造不了大惡。
這些道理，《感應篇》說得很多。《感應篇彙編》是古人蒐集的因果報應故事，這些故事都是事實，決不是杜撰的。我們冷靜觀察過去的事實，和現前社會每天所發生的事，就會相信因果是真的，種善因必定得善果。修善是德行，一定要認真努力去做。現代世間人只求福報，捨棄道德，但何以他的福報也會現前，好像因果報應的事情不靈？其實，這是世間人眼光短淺，不曉得事實真相。佛講：「因果通三世」，他這一生所得到的大福報是前生修的，這一生若還修仁義道德，他的福報不可思議。而這一生福報現前，不知修仁義道德，造作一切罪業，福報就打折扣了；福報享盡時，罪報就現前。他的前途是黑暗的，去向是三途，人天福報都沒分。
中國自古以來，受聖人的教誨，儒、釋、道三家都是聖人，我們對聖賢要有信心，決定不能懷疑。大乘經常講：「疑」是菩薩最大的障礙，對菩薩尚且構成大障礙，對我們何消說？我們對人、對事、對物，只要一有疑心，所有的善緣都破壞了，善行功德決定不能成就，反而惡業成就了。所以，世法、佛法都將「信」擺在第一位。古人說：「人無信則不立」，不能立足於社會。淨宗三資糧是信願行，任何宗派、法門無不以信願行為基礎。若有了懷疑，信心沒有了，願、行也就沒有了。
我們要想成就道業，首先要建立信心，對佛菩薩建立信心，對聖賢人的教誨建立信心，絕不懷疑。若看到現在社會現象，與聖賢人所講的相違背，要仔細思惟、觀察，曉其原因之所在，信心就不會動搖。
信心是福德之基礎、根源，因此富貴可以求得，長壽可以求得，孝子賢孫都可以求得。《安士全書》中，周安士先生積功累德，求孝子賢孫，他所發的願，有願必成。不肖子孫都是過去生中的冤家債主，不是報怨就是討債。自己修養道德，全家奉行仁義，縱然是冤親債主，看到你家行善積德，也就不會來，只有報恩盡孝的來。所以，「佛氏門中，有求必應」，求什麼得什麼。
「隨心所欲物皆備故」，『物』是物質上的受用，不會缺乏。凡是這樣的人不會厚積資財，他有物資、財富，決定是布施大眾，讓一切貧苦眾生共享，這才是積德，其福報無有窮盡。若資財只顧自己及家人受用，不與社會大眾共享，其財富享不久，身死之後，家就敗了。
我們常聽到，社會上許多有財富、有地位的，甚至一些跨國大公司，因經營不善倒閉了，這都是自私，不懂得布施。布施是德、是道。你發了大財，是過去生中修財布施，現在財富現前，再修財布施，你的財富不得了！你的聰明智慧是過去生中修法布施，若這一生還繼續修法布施，你的聰明智慧不斷在提升。無畏布施得健康長壽。無畏布施最圓滿的，就是素食，素食是不殺生，不食一切眾生肉。我二十六歲學佛吃長素，至今五十年，身體沒有毛病。
新加坡的許哲居士，從出生就吃長素，今年一百零一歲，沒有生過病，她的身體跟三、四十歲的人一樣。每天都出去奔走，幫助窮人、老人、病人，一生修三種布施，雖然一生什麼都沒有，但什麼也都不缺乏。一天吃一餐，不吃油、不吃鹽、不吃糖，完全回歸到原始的生活，身體健康。所有的時間，不是去幫助別人，就是讀聖賢書，天天與聖賢在一起。現在她讀佛書，就是跟佛菩薩在一起，過佛菩薩的生活。這是一個非常好的榜樣，「福德自在，隨心所欲物皆備故」。
世出世間第一大福德，就是「弘法利生」。弘法利生第一樁福德，就是傳法。過去黃念祖老居士常囑咐我：「法師，你講這麼多年的經，不要再講了，不要再到處跑了。培養人才重要！寫書重要！」這就是說傳法比弘法的工作更迫切需要。傳法就是續佛慧命，後繼有人，這個福報大。後繼有一個傳人，法脈就不會中斷，就對得起佛菩薩、祖師大德。若有機緣能傳更多人，佛法可以全面復興，這個福德更大。我雖然沒有寫書，但利用高科技將所講的全部保存下來，有許多同修從錄音帶上將之寫成文字，整理出書，這些東西流通都能利益初學。
因此，能離貪欲，福德就自在，就能隨心所欲。
「四、王位自在，珍奇妙物皆奉獻故。」這是世尊對龍王說的。『王』是代表各個階層居領導地位的人。『王位自在』，就是你的社會地位永遠會受到群眾的擁護，皆能聽命於你。你沒有貪欲，你的福德決定是澤及一切眾生，眾生焉有不擁護、不愛戴之理？無論我們在社會上是何種身分、地位，過著怎樣的生活，決定要斷貪瞋痴，才能得大自在。
『珍奇妙物皆奉獻故』，因為你得到群眾的愛戴，群眾將這些珍奇之物供養你。供養你，你會不會去享受？不會，因為你沒有貪欲。所以，大眾的供養，你決定是回饋於社會，布施供養一切眾生。因果是循環的，你能供養一切眾生，一切眾生必定也供養你，這個果報無比殊勝。如果一個領導人，珍奇寶物自己享受，不肯供養別人，而群眾所有的珍奇寶物也都各自藏匿起來，也不會奉獻出來，於是這世間的珍奇寶物都被掩埋了，不能發揮其德用，這是罪業。什麼罪業？不能物盡其用。社會真正走向繁榮興旺、安和樂利，必定是「人盡其才、物盡其用」，這兩句話是永遠不變的真理。
因此，人才要盡量讓他發揮，決定不能障礙。我們自己有能力、有智慧，不願意教別人，這是吝法。而障礙別人的才華、智慧，使他不能圓滿發揮，這比自己吝法的罪過還要嚴重。佛說：法布施得聰明智慧；換言之，障礙法施得愚痴果報。佛法常講：「萬法皆空，因果不空。」因果何以不空？因會變成果，果又會變成因，因果永遠在轉變、在循環、在相續，所以不空。這是因果的定律，是事實真相。
我們怎樣能使自己愈轉愈殊勝？就是不要只著眼自己的殊勝果報，應當擴大心量，轉變念頭，像諸佛菩薩一樣，念念為一切眾生著想，就會愈轉愈殊勝。忘掉自己，只有眾生，這是諸佛菩薩的境界。其他宗教講，這是一切神明的境界。中國人論神：「聰明正直是為神。」佛家講：「生佛平等。」古德講：「天人合一」。人是不是佛、神？是的，聰明正直就是；聰明是具足智慧，正直是具足性德。這是從因果循環裡，見到的無比殊勝果德。
「五、所獲之物，過本所求，百倍殊勝，由於昔時不慳嫉故。」『獲』不是求得，是自自然然得到的，所得之物超過自己所求。『百』是形容詞，不是數字。你所獲得的福報，與你所修學的功德，決定相應。佛的功德大，滅度至今三千年，世間人對佛菩薩的奉獻依舊不減。什麼原因？「由於昔時不慳嫉故」。『慳』是慳貪。菩薩念念成人之美，決定沒有貪心、吝嗇、嫉妒、障礙。反觀今日社會人心，大多數人堅固執著貪欲。大富大貴者是過去生中修集很厚，他要是能捨棄貪欲、慳嫉，至少可以傳個十代、二十代。若過去修福，這一生因貪瞋痴迷失了自性，一代就完了。中國過去帝王，歷史上記載都能傳十幾代，因為他作帝王時積德修善，接受聖賢教誨。
而做臣子的，也懂這個道理，譬如宋朝的范仲淹，他知道離三毒煩惱，離慳吝、嫉妒，一生為國為民。他的子子孫孫都效法祖宗，家道至今不衰，代代有賢人。所以，印光大師對范家非常讚歎。從事於工商業的，屬於老字號的，也能傳幾百年，生意興隆，不會失敗，原因何在？沒有三毒煩惱，為社會、為眾生服務，不是為貪利、貪財。自己生活能過得去，就非常滿足了，多餘的回饋社會，因此他的生意可以綿延很多代。凡是違背聖賢人的教誨，作惡不知道修善，前世福報再大，一生就完了，甚至於這一生都保不住，晚年就敗了。像現在公司倒閉、破產，那是福之薄者；福厚可以保住自己一生，但保不住子孫。這才知道世出世法總不離因果。
「是為五。」這是五種自在，離貪欲有這麼多的好處。
「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，三界特尊，皆共敬養。」『三界』是欲界、色界、無色界；『特尊』是特別的尊敬。學佛的人心胸廣大，迴向法界，於是這種善行就變成了性德。性德是沒有邊際、無有窮盡的，所以到自己成佛的時候，就同其他諸佛如來一樣，在三界教化眾生，為一切大眾所尊敬、所供養，這是究竟圓滿的大福。
「迴向菩提」是因；「三界特尊，皆共敬養」是果報。『迴』是旋迴，本來我們修學的功德必定是自己獲得果報，現在迴轉，自己所修集的一切善行，不求個人果報，希望把這個果報給一切眾生，稱作「迴向」。譬如農夫種的農作物、稻米，每天辛勤的耕耘播種，到收成的時候，自己不要，全部供養給一切貧苦沒有糧食吃的眾生，這就是迴向。一般人總是自己留一點，多餘的才布施，這不是迴向，這是「布施供養」。迴向是自己完全不要，全部供養大眾。
自己沒有了怎麼辦？別人自然供養你，而且你所收穫的超過你所需。你能布施別人，果報立刻就現前，所以不可以有貪心。百分之百的奉獻，這是諸佛菩薩，所以「三界特尊」，無人不尊敬，無人不供養。佛說：「不容毫分不善間雜。」你百分之九十九布施供養，還有百分之一留著自己受用，就是夾雜著毫分不善。這個道理很深，世間人想不通、參不透，所以世間人做不到。世間人修善不純，善惡混雜；諸佛菩薩、祖師大德所修的是純善，所以果報無比殊勝。這是我們要覺悟、要學習的。
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