|
復次龍王，若離瞋恚，即得八種喜悅心法。何等為八？一、無損惱心。二、無瞋恚心。三、無諍訟心。四、柔和質直心。五、得聖者慈心。六、常作利益安眾生心。七、身相端嚴，眾共尊敬。八、以和忍故，速生梵世。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得無礙心，觀者無厭。
貪、瞋、痴是三毒煩惱，就是三種根本的病毒。我們身體不健康，有很多病痛，就是從這裡來的；人有六道生死輪迴，也是從這裡來的。如果把三毒煩惱拔除，不但身體健康長壽，永遠不生病，而且六道輪迴也沒有了。所以，佛在一切經論裡面，特別強調十善業道，特別是這一部經，無論是大乘、小乘，各個宗派、法門，修學的共同科目。離開了十善，就不是佛法。而且佛特別囑咐我們，菩薩何以能成菩薩？就是晝夜常念十善，沒有間斷，思惟十善，觀察十善，不容許毫分不善間雜，就成菩薩，就超越六道，轉凡成聖。
何以凡夫修行這麼艱難？就是十善沒有完全做到；縱然做到幾分，當中還摻雜不善。如果十惡多過十善，念佛也不能往生，因為西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，我們心有不善，當然去不了。因此，不但佛家重視十善，所有宗教沒有不講十善的，它是世間所有宗教共同修學的法門，怎麼能疏忽！得人身、生天道都要積十善業道，若不修十善業，還是造十惡業，三途就有分。
我們的眼光一定要遠大，不要怕死，這只是早晚差別而已。問題是死了以後到哪裡去，這個重要。佛家常說：「萬法皆空，因果不空」，因果何以不空？因果是轉變不空，因會變成果，果又會變成因，因果永遠在循環，所以它是轉變不空、循環不空、相續不空，這是真理，這是世出世間法的定律。所以，我們絕不貪圖眼前的享受，造成將來痛苦的根源。我們能放下眼前的享受，就得永遠的安樂。
善行的標準，「善」就是利益社會、利益眾生。如何利益？自己要做個好樣子給社會人看。釋迦牟尼佛示現的樣子，我們要仿效。他是王子出身，在社會上有崇高的地位，他能捨棄地位、富貴、五欲六塵的享受，過世間最貧苦的生活，這是教我們要徹底放下，這是世尊給我們的榜樣。世尊如是，諸大菩薩、祖師大德無不如是，從這些地方，我們應當有所覺醒。
如何救自己、救世人、挽救劫難？要以身作則。若言行不一，無濟於事，不能轉變業報。不但不能轉變業報，還有很重的罪業。什麼罪業？破壞佛教的形象，這等於是破和合僧。這樣殊勝的大法，今天何以如此衰落？無人依教奉行、為人演說。為人演說就是弘法利生，依教奉行就是自度。依什麼教？依十善業道。
我們修淨土何以要如此重視十善業道？《觀無量壽佛經》講到修學的基礎，是「淨業三福」。第一就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，十善業就是指本經。孝親、尊師、慈心（對一切眾生無私無我的愛心），一定要落實在十善業道，沒有十善業道，這三條就無法落實。把十善業道做出來給大家看，讓他在見聞覺知裡有所體悟；覺悟了，他才會回頭。有這個基礎，才能修淨土。具足淨業三福第一條，念佛能往生凡聖同居土；具足「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，往生方便有餘土；若能「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，往生實報莊嚴土。修行的根基在此。
《無量壽經》中，「三輩往生」就具足十善法。淨宗同學念的《朝暮課誦》，早課是四十八願，晚課是三十二到三十七品，內容就是「五戒十善」。早課的用意是教我們發心，與阿彌陀佛同心、同願；晚課則是反省、檢點自己的起心動念、言語造作，是否與佛的教誨相應。
煩惱裡最嚴重的是貪欲，而瞋恚是因為貪不到才瞋恚。貪瞋痴是妄念、妄心、是邪知邪見，這是自性本無的。可是眾生無量劫來迷失了自性，長劫輪迴，染上了這些毛病，就像吸毒染上了毒癮。而自己總要覺悟，要下定決心戒除。吸毒的人戒毒都不容易，這個無始劫以來的毒癮已經生根了，要戒除當然更難。如何能戒除？唯有「一門深入，長時薰修」，才能回頭是岸。
現在靠每天讀經還不夠，還要研究討論、詳細講解，一天都不能放鬆。古代寺院叢林每天有八小時講經，有八小時修行。修行就是反省、思惟，改過自新。現在一般寺院裡，這樣的功課已經沒有了，都流於形式。佛法原本是教學，現在流於形式，沒有實質內容，就變成宗教，變成迷信。我們沒有能力辨別是非、善惡，當然更沒有能力辨別真妄、利害、得失，這是迷惑至極！我們自己迷惑，帶給社會大眾是痛苦，一定要覺悟。我個人覺悟，個人解脫；幫助別人覺悟，別人也能得解脫。
從前李炳南老居士常講：「一萬個念佛人，真正能往生的兩、三個人而已。」什麼原因？這兩、三個人真幹。世尊當年在世，四十九年講經說法，修行都在個人。個人聞經明理之後，都知道修行，所謂是「師父領進門，修行在個人」。到了末法時期，眾生根性鈍，煩惱業障重，不知修行，懈怠懶散。所以，馬祖道一和尚與百丈禪師提倡共修，就是依眾靠眾，儒家所謂「十目所視，十手所指」，這個方法成就了不少人。個人修行能夠成就的，都是上上根人；中下根人靠個人修行，成就很困難，必須依眾靠眾，每天在一起研究討論。理愈清楚、明瞭，才有能力應付這些複雜的事相，在滾滾紅塵裡得清淨心。大家生活在一起，互相協助照顧，消除自己的煩惱習氣，成就自己。
淨宗是大乘，是大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，無比殊勝的教法。你要是懂得這個道理，你的觀念、言行必定不同於凡夫，因為你會為社會大眾做個好榜樣，「學為人師，行為世範」。如果自己躲在家裡修行成就，不足以為社會大眾做榜樣。所以，菩薩能捨己為人，念念為社會著想，為世界和平安定、眾生幸福著想，從這個地方做出貢獻，這是大乘菩薩。
貪欲之害，時間長而緩慢；而瞋恚之害，時間短而猛烈。《印光大師文鈔》記載，一些無知的婦女，發了脾氣後給小孩餵奶，結果小孩中毒死亡。由此可知，瞋恚能把奶、血液變成毒素。所以，伊斯蘭教吃牛肉、羊肉時，一定把血洗得乾乾淨淨，就是這個道理。因為動物被殺害時，一定有瞋恚心，瞋恚會把血液變成毒素。所以，瞋恚實在太可怕，對我們身心有極其嚴重的傷害。
佛法講：「一念瞋心起，百萬障門開。」又說：「火燒功德林」，火是瞋恚、發脾氣。修行積德累功多年，一旦發脾氣，所有功德都沒有了，因此成就功德相當不容易。功德是什麼？清淨心、戒定慧。因此，要想知道自己到底積累多少功德，就從未發脾氣之後算起。
「復次龍王，若離瞋恚，即得八種喜悅心法。」發脾氣、起瞋恚，決定是地獄道的業因。修道人不要跟自己過不去，你恨別人，別人能受害嗎？若對方有修養，絲毫損害都沒有，受傷害的是自己。我們要細心思惟佛的教訓，冷靜觀察自己與別人的行為。人多半不能見自己的過，容易見別人過；因此，從別人的行為可以做為自己的參考、反省，以別人為鏡子，改惡向善。
若常發脾氣、有瞋恚心，「八種喜悅心法」就完全得不到。這八種喜悅心法，就是佛家常講的「常生歡喜心」的展開。這八句也是檢驗自己是否還有瞋恚意念的準則，若這八句都具足，就證明你已離瞋恚心；若不具足，充其量是暫時不起現行而已，遇到緣就起作用了。
人最怕的是在臨命終時，這個關鍵時刻生瞋恚；人在最後一口氣斷了，到哪一道投胎是看最後一念，若最後一念是瞋恚，多半落到地獄道。《飭終津梁》、《飭終須知》說，人在臨終之時，不可以觸碰。神識離開身體的狀況，經典比喻「猶如生龜脫殼」般的痛苦，所以你去觸摸他，很容易引起他的瞋恚心，這是對亡者極大的不利。人過世之後，有些人想試驗看暖氣在什麼地方，好知道他到善道、還是惡道，但最好還是不要觸摸，因為我們不知道他神識有沒有離開，如果神識離開了，沒有問題；反之，神識沒有離開，這對他就不利了。
一般講神識離開身體，要八到十二個小時；也就是說，八個小時之內決定不能碰他，連床都不可以碰，這是真正愛護、幫助他。八小時之後，可以試驗、探測，但是最安全的是十二個小時。由此可知，念佛人即使在生的時候，念佛功夫不錯，往生時家親眷屬不懂這個道理，在旁邊又哭又叫，容易引起他動感情，如果再去觸摸他，這就更糟糕了。幾個人在臨終時，能遇到善知識，真正來幫助？而人往生了，一般都是難分難捨，真正懂得道理，就要將亡者隔離，不讓他聽到家親眷屬啼哭的音聲，這是關鍵的時候，比什麼都重要。防護周到，如理如法的助念，對亡者有大利益。臨命終時，正念分明，十念、一念都決定往生。因此，助念非常重要，也是真實的功德利益。
大慈菩薩說：你能幫助兩個人往生，就比自己精進；你能幫助十幾個人往生，你的福報就無量，自己將來往生確實有把握；你能幫助百人往生，你是真正的菩薩。所以，有許多念佛的團體都有助念團，這是好事，值得提倡，這對於念佛功夫不純熟的人有大利益。
這個時代障緣很多，步步都是陷阱，處處都是地獄，稍不小心就墮落。內有煩惱、習氣重，外有物欲的誘惑，怎麼會不墮落？我們今天小有成就，就是得力於天天讀經、聞法的薰習力量。薰習的力量若與煩惱習氣平衡，還不能夠保證往生，必須超過煩惱習氣才行。也就是說，要有能力伏住煩惱、習氣，在一切時、一切處，煩惱、習氣都不會現行。無論是順境、逆境，善緣、惡緣，六根面對時都能不受影響，就有把握往生。這個功夫要能保持，對世緣一定要冷淡，真正做到看破、放下，這一生求生淨土，修學才算有成就。若還會受外境動搖，內心的煩惱常起現行，對求生淨土是毫無把握，墮三惡道的成分就很大。若能從這些地方警覺，你算是已經覺悟了。
假若對現前境界依舊茫然，隨波逐流，來生還是搞六道輪迴，而且來生比這一生還要苦。我在講席裡常說，十善業道能做到百分之八十，勉強保住人身；做到百分之六十，還靠不住。於是我們不能不認真努力，去檢點、學習。
「一、無損惱心。」『損』，損人利己；『惱』是叫別人煩惱。我們自己的所作所為，叫別人看到討厭，就是「損惱心」。如何真正做到「無損惱心」？必須要持戒、守法、守規矩。做人哪能做到十全十美？只要盡量去做，真正做到俯仰無愧，心才能安。「損惱」放在第一個，非常有道理，因為凡夫有意無意都令一切眾生生煩惱。
「二、無瞋恚心。」損惱心、瞋恚心、諍訟心，乃至於不和睦忍讓，這都是瞋恚的現行，在日常生活當中起心動念之處；若瞋恚斷了，這些自然不會存在。世人稍不如意就起瞋恚；由此可知，經典常講：「一念瞋心起，百萬障門開。」瞋恚心一起，智慧就沒有了，理性被蒙蔽了，於是全憑感情用事，不僅傷害自己，而且有意無意與一切眾生結冤仇。冤仇若不能化解，因緣成熟時，報應就現前，冤冤相報，而且果報必定一次比一次殘酷。
在《文昌帝君陰騭文》中，講到帝君十七世為士大夫，當中所造的業、所受的果報，非常值得我們警惕，所以「冤家宜解不宜結」。學佛人要相信「因果通三世」，人決不是只有這一生，若只有這一生，何必要修行？確實有過去、現在、未來；過去無始，未來無終。過去已經造了不少罪業，養成深重的煩惱、習氣，現在遇到佛法，我們要覺悟，要改過自新。
這一世非常短暫，縱然活上一百歲，也是一彈指就過去了。聰明人應在這短暫的時間中，求出離道，走出六道輪迴。儒家講：「明德、親民、止於至善」；又講：「知止而後有定」，「止」就是止於至善。「至善」以佛法講，就是阿耨多羅三藐三菩提，即無上正等正覺，這是我們追求的目標，這是真正的知止。一定要萬緣放下，一心向無上菩提。
修學佛法要想有成就，不能不放下世法。佛法是正覺，世法是迷情。佛門之事若不覺悟，也是世法；在世法中若能覺悟，就是佛法。因此，佛法與世法之分，在於覺迷之不同。佛教導我們，對世出世間一切法的態度是自在隨緣，恆順眾生，隨喜功德。攀緣就是世法，隨緣是佛法。換言之，讓我們一切不自在，這是世法；得大自在，就是佛法。要想得到自在，做到隨緣，十惡一定要捨棄，離開貪瞋痴慢就自在了。內無煩惱，外境就無法誘惑你。外境能誘惑你，是誘惑你的煩惱，讓煩惱起現行。所以，煩惱斷了，無私無我，無有貪瞋痴慢，外面的境界再多、再巧，也無動於心，這樣才能得自在。隨緣一定是自在的，隨緣決定沒有煩惱。
煩惱大多起於得失，若無私無我、無貪瞋痴慢，得失心就沒有了，這時可以隨緣。有緣，廣利眾生；沒有緣，利益眾生的事、心行也絕不中斷，只是做的方法不一樣。正是古人所謂「有緣則兼善天下，無緣則獨善其身」。獨善其身就是準備將來有緣時為大眾服務，念念不忘這個心，這就是大菩提心，就是度眾生的心。
因此，在因緣沒成熟時，不要自己想方法找機會，只要自己真的發心為佛法、為眾生，佛菩薩會加持你。求佛力加持也不是天天在佛菩薩形像面前禱告，那也是屬於攀緣。只要努力充實自己，念念不捨為眾生服務的心願，就是求佛菩薩加持。由此可知，佛菩薩加持決定不捨時節因緣，時節因緣沒有成熟，機會就遇不到。因緣沒成熟，不外兩個因素：一是自己的德行、學問還不足以傳法，佛菩薩不會有感應；二是此時此處沒有真正發心學法的人。這兩個因素缺一個都不成熟。所以，在沒有成熟的時候，自己一定要加功用行。
用功的方法很多，佛家講八萬四千法門，當中最重要的一個條件，是決定不讓自己墮落，這是時刻要提防的。而最有效的方法是親近善知識，善知識在哪裡？經典。每天讀經，就是親近佛陀；每天研究註解，就是親近古今善友，我們多看、多聽，開自己的智慧。天天增長智慧，就不容易墮落。古人所謂「三日不讀聖賢書，面目全非。」如果我們三天不讀經，煩惱、習氣都起現行，沒有能力抵擋社會上許多的誘惑，就墮落了。
多少人天天在墮落不知道，明眼人看得清楚也想幫忙；但幫忙也要靠時節因緣，這就是「佛不度無緣之人」。何謂有緣？真正能信、能解、能行，確實有能力辨別好歹、是非、邪正，這是機緣成熟，佛菩薩特別照顧；緣不成熟，他不能接受，都是枉然。「佛氏門中，不捨一人」，這個話是真的，我們應當要學習。所以，要時時刻刻檢點我們還有沒有瞋恚心？如果有瞋恚心，就是沒有離煩惱。
「三、無諍訟心。」『諍』是諍論，凡有諍訟，心一定不平，存有怨恨。諸佛菩薩何以沒有？諸佛菩薩知道虛空法界一切眾生是一體，大經常講：「十方三世佛，共同一法身。」若認知這是一個法身、是一體，慈悲心才能遍及法界。慈悲就是愛心，愛護一切眾生，就是真正的愛護自己；別人得好處，就是自己得好處；別人有災難，就是自己有災難；自他不二，生佛一體。怎麼會有諍訟？
古聖先賢教我們，人與人之間相處要忍讓。諸佛菩薩與一切大眾相處，忍讓的念頭都不生起。為什麼？忍讓還隔一層，不是一體才忍讓，是一體忍讓都談不上。因此，理愈明、愈透徹，事才真正達到大圓滿、大自在。世間人爭名、爭財、爭利，佛菩薩全部給你，你受用跟我受用一樣。佛菩薩一定過最低水平的物質生活，這是教人無諍。而天天為社會、為眾生，修福、培福、造福，福報讓大家享。社會安定和諧、繁榮興旺，這是諸佛菩薩的享受。
社會動亂不安，一切眾生相處不和諧，佛菩薩看到難過、憂慮。就如同老人看到一家人和睦，相親相愛，互相尊重，互助合作，心裡歡喜，他絕不講求物質的供養受用。諸佛菩薩、真正覺悟之人，就是這樣的心態。
聖教決定是無私、無我的，是清淨無為的，這種教誨對我們有大利益。道家講「無為」，佛家講的「三輪體空」，就是無為。「無為」是不為自己，無為而無所不為。無所不為是利益廣大社會群眾，所以不是消極的。有人說佛教是消極的，只顧自己不顧社會，錯了。只顧自己不顧社會，釋迦牟尼佛何必要講經說法四十九年？社會上行業很多，釋迦牟尼佛選擇的是教學的行業，他很認真、很勤奮，絲毫懈怠都沒有。每天上課八小時，四十九年不中斷，又不收學費，你能說他消極嗎？
佛所講的是真理，是宇宙人生的真相。世間人迷惑顛倒，對整個宇宙完全無知。現在科學家說，空間是有無限維次存在，我們不了解這個事實真相。佛說，人有過去、未來，有六道、十法界的存在，「六道」就是六個不同維次的空間，「十法界」就是十個不同維次的空間，這是大分，細分非常複雜。全部了解，你才真正知道宇宙人生真相。以十法界來說，你只知道一法界，其他的九法界都不知道，你的思想、見解就有偏差；你要是都清楚了，思想、見解、行為才會正確。
正確的心行與聖人的教誨相應，聖人的教誨與事實真相相應。普賢菩薩教我們恆順、隨喜，恆順、隨喜都要以法性為標準，恆順法性，隨喜法性，這個人就是佛菩薩的思想、見解，生活自在美滿，也就是佛法講的「常生智慧，不生煩惱」。若與性德相違背，就是迷惑，常生煩惱。將來往哪裡去？當然是往三惡道去，這是必然之理。
最近報紙上登了一個好大的篇幅，說：「貪是無罪的。」西方人講：「貪婪是社會進步的原動力。」而一切聖賢的教導、宗教經典，都是教我們離貪瞋痴。鼓勵人貪而無厭，這是什麼樣的社會？三惡道的社會，絕對不是人天的社會。《楞嚴經》云：「邪師說法，如恆河沙。」誰是邪師？違背自性的說法都是邪師。貪瞋痴是三毒煩惱，三毒增長，人天就沒有了，地獄、餓鬼、畜生三惡道就現前。我們要警惕，別人爭，我們讓，「於人無爭，於世無求」，縱然死了，絕不墮三惡道。我們必須要有能力辨別邪正、是非、利害。
|
