本期內容如下：

　　命誰注定的？是自己造作的，自作自受。財富從什麼地方來？從財布施來，布施是種因。世間人所希求的三種殊勝果報：財富、聰明、健康長壽。佛家說「佛氏門中，有求必應」，求什麼得什麼，這是佛法。佛家為什麼求什麼得什麼？他懂得求的理論方法，如理如法地去求，哪有得不到的！請看本期專欄。

　　兩個稱呼，一是「佛」，一是「如來」，是十號中的兩種。本經稱佛，是從修行證果上說的，表示證得圓滿的佛果，即是從事相上講的。如果稱如來，即是從本性上說的。是故，有時稱佛，有時稱如來。請看金剛經講義節要述記。

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　　佛在經中告訴我們，凡夫沒有明心見性，自性中無盡的智慧德能不能現前的時候，一定要靠修德。不知道修行，生活會過得很苦。因果定律告訴我們，善因善果，惡因惡報，這是六道三途的原理。世間人與佛菩薩最大的差別，就是覺迷、智愚。佛菩薩覺，有智慧；凡夫迷惑，愚痴，沒有智慧，其思想見解都脫離不了感情。感情就是妄想分別執著，那個果差別太大太大，不是我們凡夫所能夠想到的。世間人重視財、利，拚命爭取財富。財富能夠爭得到嗎？你能爭到的，還是命裡有的，命裡沒有，怎麼爭都爭不到。這個道理，《了凡四訓》講得很清楚，所以古人講，「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」，一飲一啄都是命中注定的。

　　命誰注定的？是自己造作的，自作自受。財富從什麼地方來？從財布施來，布施是種因。世間人所希求的三種殊勝果報：財富、聰明、健康長壽。佛家說「佛氏門中，有求必應」，求什麼得什麼，這是佛法。佛家為什麼求什麼得什麼？他懂得求的理論方法，如理如法地去求，哪有得不到的！

　　財富是財布施的果報。你這一生擁有巨大的財富，是你過去生中修的大布施、大財施。修法布施，得聰明智慧；修無畏布施，得健康長壽。所希求的這三種果報，果必有因；不肯修因，哪來的果報？強取豪奪，損人利己，造罪業，那不是得福，是得禍害。縱然奪到了、取得了，依舊是你命中所有的，但是你的手段、起心動念不善，你造的是惡業，這一生你的福享盡之後，墮落到三惡道，三惡道進去容易，出來不容易。誰了解這個事實真相？諸佛菩薩。

　　有財富是你的福報，但是究竟是福是禍很難說。我們中國古聖先賢造的文字，都是智慧的符號，「禍」跟「福」，非常相似，「是禍、是福就在一念之間」。一念覺，禍變成福；一念迷，福變成禍。譬如說你擁有財富，不知道做好事，緊守著你的財富，這是禍害。財富可以利益眾生，救活多少眾生的生命，你把它守住不拿去救人，讓那些人死於災難、死於飢餓，你造了大罪業。你說「我沒有害人」，但是你把財富守在這個地方，就這一點你就墮阿鼻地獄，能夠流通出去就是福，禍福在一念之間。

　　今天往往有財富的人願意布施，但是擔心布施未必能落到災民手上。這就是隨順他自己的分別執著妄想，把修福的機會錯過了。有智慧的人，他沒有妄念，該做的他去做。你說有一些貪官污吏，苛扣賑災財物，這個事情自古以來都有，中國、外國都有，不能因為這種事情，我們救濟賑災工作就不做了，那是我們的過失。要真誠心去做，真誠心能感動人。自己做得不好，真誠不夠，把責任怪在別人身上，這是沒有智慧的人。

　　希望我們同學明瞭，認真努力，我們三種福報都能得到，不必去用心機，自自然然成就。一切不要求別人，你心正、行正，做善事，你需要錢財，也有佛菩薩來供應你。財力從哪裡來？完全仰仗阿彌陀佛，不向人化緣。眾生沒有福，就沒有錢來；眾生真有福報，佛菩薩會差遣人送錢來。哪裡要開口向人求？沒有這個道理。向人求，你就落在意識裡面，就生煩惱。我們看到這麼多苦難的眾生，發慈悲心幫助他們。佛菩薩是救苦救難，只要你肯發心，做佛菩薩的代理人，佛菩薩會源源不斷地支持你。你的心不善、行不善，是個假代理人，沒有佛菩薩支持你，但是有妖魔鬼怪支持你，你也會得很大的財力，造極大的罪業，將來墮最苦的地獄。所以要懂得修福。

　　（節錄　 無條件修佈施　檔名：20-14-0430）

四、稱讚

　　希有。世尊。

　　一開口就說「希有」，這兩個字的意義無盡深廣。此二字一提出來，整個講堂的聽眾一定集中精神，很注意的聽，什麼事情希有？

　　如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。

　　１、「希有」四義：（１）時希有，人身難得佛難遇。（２）處希有。（３）德希有。（４）事希有。此希有正指般若波羅蜜言。

　　此處把兩樁希有的事說出來。「『希有』四義」，希有含有四個意義，細說有無量義。第一「時希有，人身難得佛難遇」。其實，世間人不懂，所以迷而不覺。覺悟之後，知道六道裡要得人身很不容易，機會非常渺茫。佛在經典裡曾經舉過許多比喻，為我們說明這個事實真相。得人身，能再遇到佛，或者遇到佛法（現在佛雖然不在世，佛法還在世間），也非常希有。世尊在經上告訴我們，佛的法運只有一萬二千年。我們得人身要剛好在這一萬二千年中，在這以前沒有佛法，在這以後也沒有佛法。世尊的法滅盡了，什麼時候再有佛法？一定要再有佛出世才行。下一尊佛是彌勒佛。

　　彌勒佛什麼時候到這個世間來？《彌勒下生經》說，以我們的時間計算，五十六億七千萬年以後，彌勒佛到這個世間來示現成佛。如此漫長的時間沒有佛法，縱然得人身也沒用處。方知這個「時」真是希有。一萬二千年比起無限長的時間，太短！我們恰巧就生在這段時期裡，真不容易，希有！

　　第二「處希有」。有講經的處所，法會方能成就。當年，釋迦牟尼佛在祇樹給孤獨園講金剛般若，是處所希有。同樣的道理，我們新加坡居士林的五樓講堂，也是處希有。沒有這個地方，法會不能成就。

　　第三「德希有」。「德」是如來圓滿的果德。因為佛說的是如來果德全體的流露，不是如來所證果德裡的一分、二分。一分、二分是別的法門，其他經典。此經是圓滿的果德，是故古人判這部經是圓教。圓教是圓滿的法門。圓滿果德所顯，即德希有。我們能在僅五千多字的經典中，得到世尊所證的圓滿果德，多麼希有。

　　第四「事希有」。「此希有正指般若波羅密言」，特別是指金剛般若波羅密。佛不是為我們講別的，是為我們講這個希有的大法。

　　綜上四義，真正希有難逢！我們今天遇到了，正如世尊在本經後文所講的「成就第一希有功德」，與此處的希有前後照應。我們要珍惜這個機緣。此地講經實在也很希有，因為我們每天都講，星期日亦照常。大家聽經，要把一些瑣碎的工作、應酬放下，才能天天來聽經，不至於缺課。我們天天講，諸位每天都來聽，一堂不缺，更是第一希有！

　　２、「世尊」是總號，稱呼時用之。稱佛則表果德。稱「如來」則表性德。

　　此三種稱號在本經隨處都可以看到。何以要用三種稱號，一種豈不更簡單？稱號也含有許多的意義，我們明瞭之後，方知《金剛經》字字句句含義皆無限深廣。我們從此處體會，才得真實的受用。

　　世尊，「世」是世間。人間天上，佛是老師的身分。佛的十種稱號裡有「天人師」，佛是以老師的身分出現在三界六道。三界之中，唯有師道最尊。中國古人都知道尊師重道。因為我們肉身得自於父母，是「身命」；可是智慧得自於老師，「慧命」是老師幫助我們成就的。因此，世間法裡，恩德最重的就是父母與師長。他們的恩德是相等的，在古禮中處處都能見到。

　　古時候，男子滿二十歲行冠禮。「冠」即是戴帽子，表示已成年。在社會上大眾要對他要尊敬，不可以將他當小孩看待。行冠禮之後，不能再稱他的名；同輩的兄弟、同學、朋友，大家送他一個「字」，即別號。從行冠禮那天起，大家對他稱字，不稱名，表示對他恭敬。是故，古代男子有名、有字，名、字是分開的。女子也有名、有字。女子十六歲行髻禮，即是梳頭，亦是表示成年了。行冠禮之後，這一生中唯一叫他名的只有父母。他的伯叔、祖父，對他都稱字，不稱名，以示對他尊敬。另外一個稱他名的就是老師。這就說明老師的地位與父母是相同的。父母過世，子女要服喪（帶孝）三年。老師過世，不穿孝服，心喪三年。由此觀之，中國古代社會對於老師非常尊敬，何況佛是天上人間的導師，是故尊稱為世尊。佛稱為世尊，是總號、總稱；別號則有十個。

　　還有兩個稱呼，一是「佛」，一是「如來」，是十號中的兩種。本經稱佛，是從修行證果上說的，表示證得圓滿的佛果，即是從事相上講的。如果稱如來，即是從本性上說的。是故，有時稱佛，有時稱如來。譬如，此段經文說「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」，而不說「佛」善護念。真如本性本來如此，不是從事相上說。不僅《金剛經》如此，一般大乘經，亦復如是。

　　３、世尊入城還園，如如不動。密示住心，以身作則。正是加護憶念。

　　世尊入城還園，到舍衛大城乞食，托缽之後，回到祇樹給孤獨園。如如不動。從住的精舍到都市走了一圈回來，往返十幾里路，大概也要走一個多小時，身是動的。「不動」是指心。雖然一趟往返，從來沒有起心動念，當然更沒有分別執著，是故是「如如不動」。

　　「密示住心，以身作則」。「密」是深密。佛沒有說話，完全在日常生活中表演給我們看，讓我們從事相中體會、領悟、學習，即是「示」。「示」是示現。「正是加護憶念」。須菩提尊者說的「善護念、善付囑」，就在日常生活中顯示出。無論在家、出家學佛，就是要為社會大眾作好榜樣。我們常常存心做一切眾生的模範，做給大眾看，即是護念一切眾生。 「潛移默化」即是此處講的「密示」。佛如是教我們，我們也如是教化一切眾生。心量要大，我們教化的對象是盡虛空遍法界一切眾生。有如此大的心量，方能與性德相應。廣大心、清淨心、平等心，才能與諸佛菩薩感應道交，即所謂心心相印。真正去做，自己一定能體驗到，方是真實功德、真實受用。

　　>>>續載中…

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　願與天下後世鈍根者共之，令萬修萬人去耳。所謂十念記數者，當念佛時，從一句至十句，須念得分明，仍須記得分明。至十句已，又須從一句至十句念，不可二十三十。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記，若十句直記為難，或分為兩氣，則從一至五，從六至十。若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處著腳，一心不亂，久當自得耳。須知此之十念，與晨朝十念，攝妄則同，用功大異。晨朝十念，僅一口氣為一念。不論佛數多少。此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可，若二十三十，則傷氣成病。此則念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。從一至十，從一至十，縱日念數萬，皆如是記。不但去妄，最能養神。隨快隨慢，了無滯礙。從朝至暮，無不相宜。較彼掐珠記數者，利益天殊。彼則身勞而神動，此則身逸而心安。但作事時，或難記數，則懇切直念。作事既了，仍復攝心記數。則憧憧往來者，朋從於專注一境之佛號中矣。

　　大勢至謂都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。利根則不須論。若吾輩之鈍根，捨此十念記數之法，欲都攝六根，淨念相繼，大難大難。又須知此攝心念佛之法，乃即淺即深，即小即大之不思議法。但當仰信佛言，切勿以己見不及，遂生疑惑，致多劫善根，由茲中喪，不能究竟親獲實益，為可哀也。掐珠念佛，唯宜行住二時。若靜坐養神，由手動故，神不能安，久則受病。此十念記數，行住坐臥皆無不宜。臥時只宜默念，不可出聲。若出聲，一則不恭，二則傷氣，切記切記。

　　【原文】王溫舒，為河內太守，捕郡中豪滑千餘家，上書請大者族，小者死，家盡沒入，流血至十餘里，郡中無聲，逃者求之旁郡。會春(古者春秋停刑)，溫舒頓足曰：冬展一月，足吾事矣。其好殺如此。後有人告溫舒姦利事，罪至族，自殺。其時兩弟家，及兩婚家，亦各坐他罪而族。光祿徐自為曰：「悲夫！古有三族，而王溫舒罪至同時五族乎！」（出《漢書 酷吏傳》）

　　【譯文】王溫舒是西漢馮翊郡陽陵人（今陜西省大荔附近）。漢武帝元狩年間（公元前120年前後），做河內太守，管理今河南省境黃河以北地區。他於九月上任，就逮捕郡中豪強奸猾，連坐一千多家，上奏武帝要求把這些人罪重的滅族，罪輕的殺死，家?全部沒收。不過兩三天後，武帝就批准，因而殺人至流血十多里。到十二月底，就全郡無人敢出聲，無人敢晚上出門。有逃亡的，王溫舒就派人到附近的郡縣追捕。正趕上春月，按法律規定要停刑。王溫舒跺腳嘆氣，「冬天再長一個月，我的事就能幹完了」。他的秉性就是這樣喜歡殺戮。太初二年（公元前103年），有人告發王溫舒有奸詐貪利之罪，被判滅族，王溫舒畏罪自殺。當時他兩個弟弟家，以及兩個親家，也各自因為別的罪名被滅族。光祿寺勛徐自為說：「可悲啊，古時候有滅三族的，而王溫舒的罪竟然達到同時滅五族！」

　　【析】王溫舒之行，恰如《太上感應篇》所列：以惡為能，忍作殘害；其果報亦如其說：算盡則死；死有餘責，乃殃及子孫。如王溫舒之好殺，終將死於非命，必矣。無故誅殺他族，己族亦被誅殺，可謂還報其身，因果昭彰。太守於一方百姓，有君、親、師之責，當養育教化百姓。王溫舒反其道而行，肆意殺戮，全無仁慈之心，致死者含冤，生者銜恨，雖不敢言，而怨氣所結，有仇必報。王溫舒罪滅五族，猶為花報，瞋恨好殺必墮地獄；獄報受滿，猶須命命填還。此種苦報，不知何時可盡，則尤為可悲。

　　然深思之，王溫舒之悲劇其來有自。彼本為殺人盜墓者，殘暴成性，而能竊取太守之職，與當政者之施政綱領關係密切。縱觀歷史，酷吏多集於漢武帝、武則天二朝，絕非偶然。武帝雖尊儒術，而其施政實近於法家，欲以嚴刑峻法速得大治。是以治民者投其所好，變本加厲。王溫舒殘民以逞，眾皆鉗口，武帝反以為能，晉升官職。且漢武一朝，前有張湯、寧成，後有嚴延年、義縱，均以嚴酷著稱，可謂上有所好，下必投之，此不可不謂武帝執政之玷。

　　嚴刑峻法果可令天下大治乎？夫子論政，曰：導之以政，齊之以刑，民免而無恥；導之以德，齊之以禮，有恥且格。以刑罰武力鎮壓犯罪，人民會想辦法逃避刑責，卻沒有羞恥之心。欲避刑責，必滋機詐；無羞恥心，則敢於為惡。非惟不能長治久安，且多生變亂，適得其反。若以道德禮義教導治理，人民懂得善惡因果，恥於造惡，方是大治之道。

　　試看古今，以嚴刑治國者，殺身亡國，無可免禍。如商鞅、李斯、韓非，皆法家英豪，或腰斬，或滅族，或服毒，皆不得善終。嚴刑峻法，崇尚殺戮，戕萬物生機，損天地和氣，背仁慈之性德。棄物命者，天棄之，自棄之也。己身尚不保，可望大治乎？即如漢武帝，一世英明果決，然急功過甚，殺伐過多，晚年則心常驚怖，懷疑人人皆詛咒之，心神不寧，防不勝防。竟因此而大興巫蠱獄，令朝野不安，人人自危。武帝晚年希求長生，而不知愛惜物命。種短命因，求長生果，豈可得乎？

　　當今世界，崇尚法制，然法律愈繁，犯罪愈多，治安日益混亂，幾近不可收拾。且如美國挾武力以制中東，多次招恐怖分子報復，尤見嚴刑峻法非治世之術。徒傷物命，難逃償命之愆，非但於世無益，已種災禍之因。唯有以德治國，人人明禮義，知因果，自然不肯自種苦本，此則唯教育之所能為者也。

　　（本文作者　明因法師）

　　菩薩教化眾生有三個「四」，第一是四個心──四無量心，慈悲喜捨，諸佛菩薩接觸一切大眾用什麼心？慈悲喜捨。慈是與樂，悲是拔苦，喜是歡喜，令一切眾生生歡喜心。捨是布施，財布施、法布施、無畏布施。菩薩平等心現前，一切眾生是未來佛，對未來佛有財供養、法供養、無畏供養，那就是修普賢行。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，都在捨裡面。

　　布施裡面三種捨，財、法、無畏。持戒、忍辱屬於無畏布施，因為你持戒、忍辱，眾生看到你不害怕。精進、禪定、般若屬於法布施。六波羅蜜歸納起來就是一個布施，布施就是捨。

　　我們與眾生接觸用四攝法，四攝就是布施、愛語、利行、同事這四種方法。小，用在夫婦，夫婦百年好合；大，用在國家，用在世界，國與國的往來和睦相處。我在新加坡與九個宗教往來，把他們團結成一家人。就用四攝法。第一個「布施」，是送禮、請客。我們去拜訪他，送上一份禮物，人家就生歡喜心了，這個朋友就交上了。九個宗教都交上之後，然後我們就請大家一起來吃飯，不但請他們的宗教領袖，還請他們的信徒。我幫助他們辦慈善事業，每個宗教裡面有大的活動，我們都去參加。天主教的聖誕節彌撒，我們出家人五十多個人，穿袍搭衣到教堂裡面去參加，很有味道。統統搭的二十五條衣，有史以來沒有過的，頭一次，我們跟他一起活動，你說多歡喜！我在新加坡講《玫瑰經》，《玫瑰經》是天主教的早晚課誦本，我這個光碟現在在天主教流通得很廣。與伊斯蘭教往來的非常密切，我也講《古蘭經》。這就是方便為門，這都是屬於布施，財、法、無畏三種布施我們都做到。

　　「愛語」，我們與他往來談話，所說的對於他們都是愛護的。「利行」是我們所作所為對他們都有利益，決定沒有傷害。「同事」，我們今天要與神同事，與聖人同事，與佛菩薩同事，這就不會有偏差、錯誤。

　　方法是用四悉檀，你要會活用。四悉檀是綱領，世界、為人、對治、第一義。《華嚴經》有「四隨」，隨就是隨順眾生。「隨樂」，是世界悉檀；「隨宜」，是為人悉檀；「隨治」是對治悉檀；「隨義」是第一義悉檀，佛以四隨說法利生，這是總綱領。一切諸佛菩薩應化在九法界，應以什麼身得度就現什麼身，應說什麼法就說什麼法，無有定法可說，也沒有一定的形式出現。《楞嚴經》講隨心應量，隨眾生心，應所知量。應以佛身得度，即現佛身而為說法；應以基督身得度，就現基督身而為說法；應以阿訇身得度，就現阿訇身而為說法，活活潑潑！

　　我與這些宗教往來，我告訴他們宇宙之間只有一個真神，神有圓滿的智慧、圓滿的神通，能隨身變化一切，在佛教就變成釋迦牟尼佛，在基督教就變成耶穌。所有宗教創始人是一個神變的，應以什麼身得度就現什麼身。這個理念大家聽了都很歡喜，都能接受。

　　日本佛教裡聲望最高的老和尚──中村康隆，看到我很歡喜，告訴我全世界所有宗教創始人，都是觀世音菩薩的化身。這就是佛家講的「慈悲為本，方便為門」，才能普度一切眾生。

　　四悉檀第一個世界悉檀，就是你要叫眾生生歡喜心；不生歡喜心，他就不肯跟你接觸，你就度不了他。諸佛菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。眾生歡喜不一樣，他喜歡什麼你都能隨順，沒有分別，沒有執著。像我們與許多宗教交流，進入他們的教堂，我對他們供的神禮拜，他們的信徒看到生歡喜心。拜完之後我告訴他，我們的神和你的神是一個神，在你這個地方現這個樣子，在我們那裡現釋迦牟尼佛的樣子，這裡面的矛盾、隔閡、衝突自然就化解了，一定要彼此互相學習教理。

　　我學他們的經典，他們的經典我懂，都會講，我的經典他不懂，他不會講，這鼓勵他應當要多學。我們的神，在基督教怎麼講法，在天主教怎麼講法，在佛教怎麼講法，在回教怎麼講法，多聽、多學習，才知道我們的神偉大。決定不能說我這個是正法，你們是邪法。都是一個神講的，在不同地區、對不同對象講的。現在交通便捷，科技、資訊發達，地球變成地球村，我說我是地球人，你也是地球人，我們都是一家人。一家人就親切了，這就是佛家講的四攝法。

　　第二個為人。就是契機。種族、文化、歷史淵源、信仰不相同，我們都要學習，然後才能與他相處，才能幫助他。中村康隆講得對，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。所以入境隨俗，你進到他的宗教，就要一切都隨順，大家都歡喜。要讚歎，要勉勵，我們這個世界才能和平，才不至於發生衝突。世界的安定和平，宗教佔很大的分量。只要宗教能團結和睦，對於整個世界和平會產生很大的影響，對於族群亦復如是。

　　第三對治，就是要針對現前社會的病態，我們怎樣改法，怎樣幫助他。現在社會上最嚴重的是不重視倫理德道教育，這是社會動亂的根源。我們今天就特別提倡《弟子規》、《十善業道》、《沙彌律儀》，這是基本的戒律，屬於對治。

　　第四第一義，是講究竟的目標，就是我們常講的破迷開悟，離苦得樂。離苦得樂是有等級的，要把它提升到最高。信基督教的，我們真正能夠指導他，將來一定升天堂。伊斯蘭教的要幫助他生天園，佛教的要幫助他生淨土。他們自己最高的願望，我們要幫助他達到，這叫第一義。

　　所以，佛以四隨，以四悉檀，悉是普遍，悉檀，檀是布施。這兩個字翻譯過來就是普遍布施，這四種叫遍施，遍施才能夠把第一願圓滿，「眾生無邊誓願度」。平天下就像一個樹，有樹葉花果。治國就像樹枝，齊家就像樹幹，修身就像樹的本；格物、致知、誠意、正心，是埋在地底下的根。有本有末，有先有後，一定要明瞭，我們對於世出世間法的修學決定有成就。

　　 （節錄自　中國傳統教學系列-四書選讀　檔名：28-20-02）

　　丙吉。治巫蠱獄。時宣帝生數月。以皇曾孫。坐衛太子事繫。吉知無辜。擇謹厚女保養之。後元二年。望氣者言長安獄中有天子氣。詔繫獄者無輕重皆殺之。吉閉門拒使者不納。曰。他人無辜死。猶不可。況親曾孫乎。使者還奏。武帝亦寤。因赦天下。宣帝即位。吉絕口不道前事。有宮婢自陳阿保之功。辭引丙吉知狀。上親見問。然後知吉有舊恩。封為博陽侯。吉疾病。上憂其不起。夏侯勝曰。臣聞有陰德者。必饗其樂。以及子孫。今吉未獲報。非死疾也。後果瘉。代魏相為丞相。子孫嗣侯。至王莽時乃絕。(丙吉傳)

　　丙吉漢朝魯國人，字少卿，為人厚道，待人掩過揚善，己有功善從不誇耀。為魯獄吏升為廷尉，武帝晚年，江充以巫蠱事誣陷太子據，太子男女妻妾皆連坐受害。當時宣帝(名病已，太子之孫，號皇曾孫)出生數月，也因太子事，連坐囚繫獄中。丙吉奉詔治巫蠱獄，心知太子受冤枉，憐憫皇曾孫無辜繫獄，特選派謹慎忠厚女子，保護養育，丙吉每天再三來獄探望。

　　武帝後元二年，望氣家觀望星相雲氣奏說：「長安獄中有天子氣。」武帝聞之，下詔凡囚拘獄中犯人，無論輕重罪狀，一概格殺，使者夜間抵達，丙吉閉門拒絕使者不納並說：「別人無辜處死尚且不可，何況皇上親曾孫呢？」使者不得入，還奏皇上，武帝聞言醒悟，因而赦免天下。皇曾孫(後為宣帝)被赦免後，丙吉聞知故太子妃史良娣外家，有母貞君及兄恭，便載皇曾孫託付史氏教養。

　　到了昌邑王被廢，朝廷議立新帝，尚未決定時，丙吉建議霍光說：「當今社稷宗廟，天下群生之命，全在將軍之舉，皇曾孫病已在宮妃外家，已十九年，博通經術，才能優異，仁慈愛人，行為安詳而節和，可以嗣孝昭皇帝之後，願將軍詳大義，決定大策。」霍光聽許，於是迎立皇曾孫病已即位，是為宣帝。

　　宣帝即位後，丙吉絕口不說前恩，後來有宮婢自說保育之功，言辭中牽引到廷尉丙吉知道內情狀況，宣帝親自見問丙吉，然後才知丙吉有舊恩，宣帝對他這種不居功的德行，大為稱歎，於是封為博陽侯。

　　丙吉臨當封侯時，忽然害病，宣帝深慮丙吉一病不起，夏侯勝深明善惡吉凶，洪範五行奏說：「臣聞有陰德者，必享福樂以及於子孫，如今丙吉未獲善報，定非不治之疾，請陛下寬心。」不久丙吉果然痊癒，受封博陽侯，代魏相為丞相，世稱賢相，死後追加封號為「定」，子孫繼承侯位，直至王莽篡漢時才絕。

　　（「歷史感應統紀語譯」連載四十六）

題目：人生真正的快樂

　　曾經因為自已的容顏已逝而傷感，曾經因為自已的人生沒有什麼色彩而暗自悲哀，曾經因為自已的家境不如意而不暢，曾經因為自已的收入不可觀而悶悶不樂……。現在開始覺醒了，一切不好的心境皆因貪嗔癡所至。現在明白過來了，心如止水，清明如鏡。人生的價值不是由吃多少、穿多好、住多豪華可以決定的。人身難得！人生在世只求財色名食睡眠，多沒意思！

　　我不斷思考我的人生，不斷在尋求一種讓自已人生發光的方法。終於讓我找到了人生意義之所在。要想不枉此生，就不應該讓自己的餘力有所"儲存"，應當力行諸善，予人方便，多為社會，多為身邊人作力所能為之事。不要有怨，不要有恨，常生感恩之心，常思已過，不見他人過。做好自己本職工作，做個與社會與眾生和平共處的人。更要老實念佛，求生極樂世界。我現在是幸運而幸福的人。好多人讚歎過我，也羡慕我能成為教師，功德無量。的確如此，有這麼好的條件讓自己的人生盡情地發光發熱，我應該感恩，同時會更努力做個十善圓滿之人，在菩提道上不斷精進。

　　認識決定了我的行為，好多人說我改變了。惜日的戾氣沒了，惜日的我慢沒了，親善力增加了，笑容更多了，心平淡了，運氣理所當然好起來了。做事，事事順心，樣樣就手，多好啊！原來人生的快樂真的不是用擁有多少錢可以衡量得了的，我在追求著人生真正的快樂。別人在為工資的多少而憤憤不平的時候，我在不停地改作業；別人在說家庭矛盾時，我在輔導學生；別人在為小事而不知所措時，我在看我沒讀完的書。多清靜，多自在，那種快樂有誰知？

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：意外死亡的人是否也能因適當的開示，及至誠助念往生西方極樂世界，而不一定必須找替身才能投胎。若能因此往生，也算前生所修善根福德深厚之人嗎？還是佛性本具，只要至誠感通，都能令亡者放下執著，隨佛往生？

答：你問的很好，意外往生的人，能夠勸他念佛往生，他立刻能接受，立刻能夠依教奉行，這是他過去生中修淨土的因很深，在這時一提醒，他就把前世善根接上了，確實能往生。至於要找替身，那是他業障很深重，他還是輪迴心造輪迴業，就一定要找替身；如果沒有替身，通常是離不開現場。所以，要是細心觀察，就會發現，出車禍的地方，常常出車禍，為什麼？那是要找替身的。

　　替身也不是隨便找的，找替身的冤魂不敢隨便去拉人，也不敢捉弄人，他捉弄人有罪過。被找的人，他自己也一定有這個過失，他在那裡等到了，機會等到了。所以人的一生都有命，所謂「一飲一啄，莫非前定」。連外國，美國一個預言家凱西，他說了一句話，全世界任何一個人，在一生當中，決定沒有突發的事件，決定沒有，任何大大小小的事情跟前世都有因。既然與前世有因，與後世一定也離不開關係，所以人都是有過去、今生、未來，絕對不是一生，他這個說法非常正確，這是我們應當要明瞭的。

　　往生西方極樂世界會不會再到六道來？會，他是乘願再來度眾生，他不是墮入六道，他不是。所以到這個世間來，跟觀音菩薩一樣，應以什麼身得度他就現什麼身。所以諸佛菩薩沒有一定的身，身是怎麼回事情？是隨著眾生的心願，眾生喜歡什麼身他就現什麼身，這樣才方便教化眾生。所以，眾生喜歡佛，他就現佛身；眾生喜歡菩薩，他就現菩薩身；眾生喜歡上帝，他就現上帝身；眾生喜歡耶穌，他就現耶穌身，全是佛菩薩變現的。

問：在浴室幫小孩洗澡時，出聲念佛，是否不恭敬？

答：是不恭敬。可是有方法，現在有念佛機，念佛機放在門外，你裡面可以聽到，這樣就很好。總而言之，讓小朋友從小常常聽佛號，所謂是「一歷耳根，永為道種」，這真的是有好處，我們有方便法。

問：學生淺見，認為《無量壽經》內容已圓滿包含一切世出世間法，《弟子規》、《十善業道經》、《了凡四訓》及《感應篇》皆包在其中。《大經合讚》亦言，「能讀此經，即不信佛，亦不失為善人故」，因此專讀《無量壽經》，好好依經中的道理去做，老實念佛，應已包含一切。對初學的我來說，若再分心研習其他經書，恐心志不專，效果有限，不知此種見解是否正確？

答：正確也不正確，怎麼說？你的根性是這樣，對你正確，對別人就不正確，所以亦正確，亦不正確。每個眾生根性不一樣，所以佛才開方便法門，佛法是「慈悲為本，方便為門」，方便門有多少？八萬四千門，四弘誓願──法門無量誓願學。為什麼？無量的眾生，無量的根性，絕不是一個方法能夠適合一切人。《無量壽經》適合你，這就是應你的機，但是別人很難做得到。所以，大多數人要按部就班的學，由淺而深，真正紮基礎。我們選擇《弟子規》、《十善業道經》、《了凡四訓》、《感應篇》這些，沒有離開大經，這是確確實實的。可是你要學大經，你必須要把這些全部落實，因為它包括在其中。

　　《觀經》講「孝養父母，奉事師長」，《弟子規》全是講的細節，你在日常生活當中都做到了，那你已經學完了，畢業了；你如果沒有做到，那你還是要學。你可以把《弟子規》，統統做到了，當然你不必再學。許多學佛同學他們沒有做到，沒有做到，你就要幫助他學習，這就對了，不可以一律而論。這是我們懂得佛的慈悲，佛的教學方法。

問：既然「一切有為法，如夢幻泡影」，為何還要讀經、念佛？

答：如果你真的已經契入一切法如夢幻泡影，什麼經都不要念了，也不要念佛。為什麼？你已經成佛了。可是你只曉得這句話你沒有做到，還有是非人我，妄想分別執著，那你還是要讀經、念佛，除此之外沒有辦法。所以，夢幻泡影是真的，一點都不假，你要是真契入這個境界，就是你已經證得諸法實相。你已經是法身佛了，破一品無明，證一分法身，你是法身大士。所以這個地方決定不可以誤會。

問：勸初學，教其念佛，不如勸他聽經，是否會誤導眾生？

答：不會，勸他念佛是給他種善根，正是所謂「一歷耳根，永為道種」，他這一生很難得利益，只是跟佛結了緣；你勸他聽經，他現在就得利益。眾生根性不一樣，特別對於知識分子，你對知識分子勸他念佛，他不高興。用什麼方法勸他？不要勸他，我們手上拿一串念珠就是勸他，他一看到就會想到佛，阿賴耶識裡就有佛種了，所以一串念珠就可以了。普遍勸大家念佛，一定要勸他聽經，我入佛門就是老師講給我聽我才明瞭。你說叫我去念佛，絕對不可能，不可能接受的，各人根性不一樣。現在我們看到一些年輕人，勸他念佛，他就真念，我很佩服他。為什麼？他能做得到我做不到，我學經教十幾年後，才真肯死心塌地去念。沒有搞清楚的時候總是懷疑，不能接受。聽經比什麼都好，特別是什麼？《認識佛教》這個書非常適合接引初機。用這個方法來接觸，他才了解佛教是什麼，佛教不是迷信，佛教是教育，我們應當要接受。

問：在念佛起妄念的時候，這些妄念都是想怎樣幫助還沒有聞到佛法的一切苦難眾生。這種妄念是好的嗎？算是正念嗎？

答：還是妄念，最好你在念佛用功時不要想這些。怎樣去幫助這一切苦難眾生，最殊勝的辦法是你自己修好，做個好樣子，自自然然就感化很多眾生。我常常在世界上各地走動，參加很多會議，這個形相就度了很多眾生。他們一看到我是出家人，他就曉得這是佛，見到我也會合掌。我沒有任何忌諱，有很多出家人參加國際會議都換成西裝，我就是這個形相。同時這個形相還會教人更起嚮往羨慕的心，我一說八十歲，他們嚇一跳，他們年歲都比我小，站在旁邊看起來都比我老，問我怎麼保養。

　　日本江本勝博士，他今年不到七十歲，我到日本去訪問他的時候，他一看到我說：法師，你是怎麼保養的？我告訴他，我保養的方法就是你研究出來的東西。水結晶裡面研究的，最好的，他現在得出結論，十年得出結論，「愛」與「感謝」，我說我就是用愛、用感恩養身體。你雖然實驗出來，並沒有落實，你沒有做到，所以你的身體不如我。這個方法教化眾生，要拿這個樣子給人看，他就服了。勸很困難，很難接受，我們自己要做到，依教奉行。人家說素食沒有營養，我們素食健康長壽，做出來給他看，他就會相信了。所以度眾生這個事情我們要有願，但是不能常常掛在心上，掛在心上把我們修清淨心的功夫打亂了。成就自己就是成就眾生，自他不二。

問：這是廣州趙居士，他是從事銀行經營管理的工作，每天接觸許多人和事，現在有兩個問題。第一個問題，如何克制自己少說話，不說話，同時又能把工作做好？

答：這個事情你不要問我，要問你自己，我讓你控制，你不會控制也是枉然。你既然懂得了，那你就盡量少說話，盡可能的不說話。面對著客人的時候，把你應該服務的盡心盡力幫助他，為他服務，這就很好。還有一個方法就是有工作的時候，尤其工作需要思考，你就認真工作，如果工作不是用思考，是用體力的，你心裡頭的佛號就可以不斷。心裡頭有佛號，你工作不會累。累是什麼？我的工作做好多，累了，愈想愈累；你想佛號，沒有想到工作的時候，做再多的工作覺得還沒有做，所以不會感覺到疲倦，不會感覺到累。這種修行方法就很好，你都能夠給同事們做榜樣，做模範。

　　（節錄自「學佛答問 」 21-279-01）

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