本期內容如下：

　　如今全世界都有許許多多的災難，每一個地方氣候都不正常，人心也不安定。在佛法裡面說，災難是眾生共業所感。佛在《楞嚴經》講得很清楚，大三災：水、火、風，從哪裡來的？請看本期專欄。

　　告訴須菩提就是告訴我們，諸位要如此體會，才得受用。否則，佛對須菩提講的，與自己沒有關係，那就得不到受用。須菩提是代我們請法的，因此告訴須菩提就是告訴我們。請看金剛經講義節要述記。

最新訊息： 二Ｏ一Ｏ年中元普度消災祈福三時繫念法會、2010年桃園縣孔廟「聖賢文化系列」講座、2010年新竹市孔廟「聖賢文化系列」講座。

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　　如今全世界都有許許多多的災難，每一個地方氣候都不正常，人心也不安定。在佛法裡面說，災難是眾生共業所感。佛在《楞嚴經》講得很清楚，大三災：水、火、風，從哪裡來的？水災是貪心感得的，火災是瞋恚感得的，風災是愚痴。如果我們將貪瞋痴斷掉了，就能夠避免三災；水不能漂，火不能燒，風不能動。

　　 觀世音菩薩在《普門品》中說：「菩薩救苦救難。」憑什麼救拔眾生的苦難？憑清淨、慈悲。這是佛菩薩對我們的恩惠，換句話說，教導我們息災滅苦的妙訣。我們聽了以後要能夠體會，要認真學習，這就是佛菩薩對我們真正的保護。佛法稱為內學，內學就是向心性當中去修學，不是心外求法；如果我們希求，災難來了，佛菩薩、觀音菩薩慈悲救苦救難，這是心外求法。心外求法是沒有用處的，必須從內心去求，內外感應道交，我們的希求才能夠實現，災難才能夠化解。

　　 有人說我們很不幸生在這個時代，我覺得我們非常幸運生在這個時代。何以說很幸運？如果不生在這個時代，不逢災難，我們的道業很難成就，總以為天下太平，日子還長得很，因循苟且，道業反而不能成。現在災難現前了，非得要真幹；換句話說，把我們道業提前完成了，這不是好事情嗎？我們每個人都知道，學佛的人更不必忌諱，生一定有死，早死跟晚死沒有差別，問題是死了以後到哪裡去？這才是大事，佛家講的「大事因緣」。

　　 佛法講，六道輪迴的轉變，這是對凡夫。如果對學佛的人來講，十法界的轉變、一真法界的轉變。我們如果能在這短短一生當中，轉變到一真法界，那就功德圓滿了。要問能成得了嗎？決定成得了，這個事情不求人，求自己。就是自己要做一個徹底的轉變，從心理到行為。

　　 怎麼轉法？念念為法界眾生，如果為一家人，這範圍很小；為一族人，為這一個城市，為這個地區；再大為一個國家；再大為一個世界，這個心量還不夠大。為三千大千世界，這個人可以作菩薩，還成不了佛。怎麼成佛？成佛一定要為盡虛空、遍法界一切眾生。希望我們能真正做這個轉變，要是轉變過來，你的心就清涼自在，災難沒有了，這是真的。災難是什麼？是那些造業人的災難。你為什麼沒有？你念頭一轉，你就是菩薩，不是凡夫；凡夫受災難，佛菩薩不受災難。所以大水不能漂，大火不能燒，颶風不能動，千真萬確的事實。心轉過來了，行為也轉過來了，一切都為眾生；活在世間為眾生，死也為眾生。為眾生些什麼？為眾生做覺悟的榜樣，那就叫行菩薩道。

　　 我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛也念我們。一心念佛求生淨土，這是最殊勝的轉變，我們從凡夫轉成佛道，比菩薩高得太多了。我們用「清淨平等覺」心念阿彌陀佛，就是彌陀念彌陀。我們要發願，把世間名聞利養、五欲六塵，拉拉雜雜的東西捨得乾乾淨淨，心裡面只有一句「阿彌陀佛」，只有一個「清淨平等覺」，我們就轉過來了。這樣念佛決定相應，這樣念佛決定得生。

　　（節錄　 九九年早餐開示—回頭就是菩薩　檔名：20-14-0714）

九、詳談　約境明無住以彰般若正智　的示無住以生信　標示

佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。

１.「佛告」句，甚為緊要，不可忽略讀過。「諸菩薩」句，指發大心之善男女言。

　　「『佛告』句，甚為緊要，不可忽略讀過」。世尊在此特地提醒我們，此類句子本經中很多。「佛告須菩提」。「告」是告訴，上對下，老師對學生。告訴須菩提就是告訴我們，諸位要如此體會，才得受用。否則，佛對須菩提講的，與自己沒有關係，那就得不到受用。須菩提是代我們請法的，因此告訴須菩提就是告訴我們。下面一定有很重要的開示，一定要仔細諦聽。

　　 「『諸菩薩』句，指發大心之善男女言」。「諸菩薩」是指前面講的善男子、善女人。權教菩薩再提升至法身大士就是「摩訶薩」。其含義不但深，而且廣，顯示從初發心直至成佛，僅是「無住」而已，僅是「降伏」而已。不斷的用降伏的功夫，直至等覺菩薩，還有一品生相無明沒破，還要用此功夫降伏住，才能得圓滿菩提。五十一位次的菩薩，功夫是同一個原理、原則，「應如是降伏其心」。

２.發心要發得圓滿究竟。如上成佛道、下化眾生。又知雖上成而實無所成，雖下化而實無所化。乃是無所成而上成，無所化而下化。則性德究竟，體用圓滿，而稱為大菩薩矣。

　　「發心要發得圓滿究竟」。這一點很重要，因為發心不圓滿、不究竟，所得的果報就很小。如果說等我證得小果再發大心，如是次第發心，不僅時間很長，亦很累，不如一開頭就發足，豈不省事。發心若不圓滿，菩提道上常常停頓；一停頓就退轉了。不進則退。所以修行的時間就很長，三大阿僧祇劫。若心發足了，修行則快，一生即圓滿。

　　 「如上成佛道、下化眾生」。一定要發這樣的願，要發願作佛，要發願學佛。學作佛，這是《金剛經》上世尊所讚歎的。

　　 「又知雖上成而實無所成，雖下化而實無所化」。上成佛道、下化眾生，為什麼又說成無所成，化無所化？此說就是怕眾生執著。若發願「我要成佛」，而執著在「佛」上，則成不了佛。願要發，心不可以有，有願不能有心，此事很難。若沒有心，豈不就沒有願了嗎？否！心與願是兩件事，有心就有住，無心方無住。所以，有願就有行，就生心了。無住生心，能生心，不可以住。成佛不可以住成佛的相，學佛亦不能住學佛的相。著學佛的相，就執著了。度眾生，幫助一切眾生，不能執著度眾生的相。若執著度眾生的相，那就煩惱無邊。

　　 佛門有句話，「好事不如無事」。既然如此，何以還要度眾生？佛祖句句話都是法藥，須看是對什麼人說的，此法藥是治何種病人。如果我們現在連好事都不願意做，以為好事不如無事，那就用錯藥了。我們現在要鼓勵人多做好事。《金剛經》講「應無所住，而行布施」，勸人做好事。可不能聽龐居士的話，「好事不如無事」。龐居士的話是治另外一種喜歡做好事但著相的病人。因為著相生煩惱，所以他才說「好事不如無事」。自己是什麼人，害的是什麼病，要用什麼方法對治，我們要清楚。藥雖很好，若不對症，隨便吃，保險一吃就死。佛法亦是如此，法若不契機，也會害死人。

　　 法要契機才能幫助人開悟證果；法若不契機，就把人的法身慧命斷除了，這種過失比殺害人的生命還要重。是故，本經的主旨，也可以說最高的指導原則，即是教我們不要執著。「上成佛道，下化眾生」，這是生心。「乃是無所成而上成，無所化而下化」，則是無住。「應無所住，而生其心」，一定要符合此最高指導原則。

　　 「則性德究竟，體用圓滿，而稱為大菩薩矣」。此是真正的大菩薩，確實不是讚歎的。因為真正能做到心地清淨，一無所住，則真心顯露，明心見性，上求下化，就是《華嚴經》上講的「法身大士」。此即「菩薩摩訶薩」。

　　>>續載中… …

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　佛所說一切法門，雖高深玄妙，圓頓直捷，皆須斷盡煩惑，方可了生脫死。若斷而未盡，則尚不能了，況完全未斷者乎。唯念佛法門，仗佛慈力。若有真信切願，至誠念佛，無一不往生者。

　　然念佛人多，往生人少者。以愚癡無知，只求來生人天福報，或不生慚愧，常行不孝不慈，不忠不義等事，心與佛背所致。過在自己，非佛不慈悲也。若其人未發心念佛前，曾作諸惡，今既念佛生大慚愧，痛改前非，則亦可決定往生。

　　佛視眾生猶如親生兒女，兒女不依父母之教，父母無可奈何。眾生若肯改過遷善念佛，佛決定於彼臨終親垂接引也。

　　 　　我們老祖宗知道，我們身心的健康與德行有關係。所以《左傳》裡頭有句話說，「人棄常則妖興」。常是什麼？常就是德，五常是五種性德，人必須要遵守的，為什麼？你身心健康。古人所講的修身、齊家、治國、平天下，德行是修身，身心健康你家就齊了，這個齊是你家就興旺。修身、齊家、治國、平天下，與品德修養成正比例。

　　五常這是基本的道德觀念，五個字，仁、義、禮、智、信。仁者愛人，我們有沒有用真心去愛過別人？愛人是你的天性、是你的性德，不愛人，這個德就沒有了，不是沒有，是你疏忽了。仁在我們身體內臟裡面的對應是肝臟，不知道愛人的人，自私自利的人，肝臟就有毛病，就不健康。義，義是循理，起心動念言語造作要合情、合理、合法，這就叫義。

　　不義的人，就是他起心動念、言語造作與情理法是相違背的，那是不義的人。義對應內臟是肺，換句話說，你肺一定出毛病。禮，禮是謙虛、恭敬，無論是對人、對事、對物，狂妄自大、傲慢，這無禮，無禮的人心臟一定有毛病。五常第四個是智，智慧，智者不惑，不迷惑。迷惑顛倒的人沒智慧，他腎臟就有問題。

　　末後一個字是信，誠信，對人要真誠、要講信用，如果沒有誠信，沒有誠信是欺騙別人，他的脾胃就有毛病。所以，我們內臟要是出了毛病的話，你就好好的去修這五個字，這五德，認真的去修仁義禮智信。怎麼個修法？給諸位說，全在《弟子規》裡頭。真正把《弟子規》學好了，統統落實了，你身體裡本來有疾病的自然會好。真正好的中醫他懂這個道理，藥物對你的幫助只有三分，七分是你覺悟了，你心態轉變了，我知道無條件的愛人、愛物，仁民愛物。我懂得道義，我知道謙虛，我知道尊敬別人，我不再迷惑，我不再欺騙人，你的內臟裡面的問題統統可以恢復正常。

　　（文摘恭錄— 大方廣佛華嚴經 （ 第二Ｏ九八 卷 ） 2010/2/3 　檔名：12-17-2098）

　　 王烈。字彥方。以義行稱鄉里。有盜牛者。主得之。盜曰。刑戮是甘。乞不使王彥方知也。烈聞。使人謝之。遺布一端。或問其故。烈曰。盜懼我聞其過。是有恥心。恥惡必能改善。故以此激之。後有老父遺劍於路。一人見而守之。至暮。老父還。尋得劍。問其姓名。乃盜牛者也。諸有爭訟曲直。將質於烈。或至途而返。或望廬而還。其以德感人若此。世亂。避世遼東。夷人爭奉之。曹操遣徵不至。年七十八卒。(獨行傳)。

　　王烈東漢太原人(今山西省陽曲縣西南)字彥方，為人正直好義，平居以德行感化鄉里，鄉里人人都非常敬重他。

　　有一次，有人偷牛，被失牛主人捉到了，偷牛的跪地請求說：「請把我送官法辦，我甘受王法制裁，但求不要讓王彥方知道。」王烈聽到消息，立刻派人來向失主謝罪，並送布一匹給那偷牛的。大家都覺得奇怪，有人詢問原故，王烈說：「這小偷，怕我知道他的過錯，可見他有羞恥心，有羞惡之心的人，必能改過向善，所以我這麼做，就是要激勵他能改過自新。」

　　後來有老父遺失一把寶劍，有一人撿到了，就在路旁看守，等候失主來認領，直到黃昏，老父回來尋找，便將寶劍奉還，老父非常感激，問他姓名，竟然是以前那偷牛的。

　　鄉里百姓，凡有爭訟曲直的事件，都去請求王烈排難解紛，斷定是非，由於王烈平素德教影響，有的走到半途，忽然願意放棄爭執，雙方和解而回來的，有的望見王烈的屋舍，就感到慚愧，彼此相讓而回來的。可見王烈盛德感化之深，已遠勝過刑罰的力量。

　　後來遭逢世亂，王烈避居遼東，當地夷人，受他的教化，也都爭相敬奉他。曹操聞知，派人來徵召王烈為官，王烈婉辭不去。一生高潔，享年七十八歲善終。

　　（「歷史感應統紀語譯」連載五十三）

題目：聽經的體會

　　末學經過六、七個月的聽經，一直在網上聽淨空老法師講解《無量壽經》，這當中我非常認真仔細聽或是記，可以說幾乎是聽一集記一集，當中也確實切入境界，得到一些受益。但是隨著修學一步步、一層層地深入，我發現越來越大的困難是來自妄想雜念太多，沒法克服，有些時候會得到一些克服的效果，能克服時印證了老法師的話，要隨順佛號，一定能克服妄念、雜念。

　　 講經我還是每天不間斷地聽，堅持不斷，最近在執行公司任務時，與我們的老闆聊天，與其說是聊天不如說是給我上了一堂課，在這堂課中我明白了，也發現了我們老闆的一片苦心，他一直在不執辛苦的教導手下或是說我們這一代年輕人，我沒學佛之前不能體會或是不能深入體會老闆的一片苦心。昨天的這一堂課我真正明白了，可是他也老了。

　　 在聊天中，我發現了自己學佛的一個大問題，就是我現在所學到的依佛法來說就是事相，也就是佛法的樣子，不是真實體。而真實之體是佛經，不在講義。我一直聽講解，老法師為了使聽講者聽明白、理解、明理，所以講解都從生活中最易懂最顯見的事相上講，唯一的目地就是要我們聽者明白其中的道理，講解裏藏著極深的道理，仿佛觸手可得，又彷彿遙不及。

　　 慢慢我明白了佛經的重要，學習應當從佛經開始學，先將《無量壽經》倒背如流，之後再聽講解。因為佛經是不變的真理，變化的是社會現象、人事環境。撐握了不變才能明白所變。

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：為什麼說大乘學人唯一的善根是精進？

答：大乘是建立在小乘的基礎上。小乘的善根是無貪、無瞋、無痴，大乘菩薩這個全部都做到了。《金剛經》是大乘菩薩最低的水平。《金剛經》說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。菩薩已經斷了四相，他不造業了，他決定沒有我，沒有我執，沒有我所，決定沒有貪瞋痴慢。菩薩要作佛，就在這個基礎上不斷的精進，他就成功了。「精進」，精是純而不雜，「一門深入」；進是不退轉。佛經上講不退轉有三種：一、位不退，絕對不會退轉作凡夫；二、行不退，絕對不會退轉作小乘；三、念不退，只有一個目標，求無上菩提。

　　 精進必須以三善根為基礎，三善根就是五戒十善的圓滿。不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這十條做到了，你才算是一個善人，有一條做不到，善就不圓滿。完全沒有做到，你學佛不會有成就。出家、在家都不例外，是以十善為基礎。

問：如何做一個好居士？

答：佛勸勉我們要福慧雙修，對自己、對社會、對一切眾生，做出真實利益。《無量壽經》教給我們「住真實慧」，這是智慧；「惠以真實利益」，那是福報，福慧雙修。有智慧沒有福報，想做一點事情障礙重重，做不成功的；沒有人服你，沒有人肯聽你，沒有人肯幫助你，沒有福。所以福跟慧，佛經上比喻，車的兩個輪，鳥的兩個翅膀，少一個都不行。

　　（節錄自20-14-0510　九九年早餐開示）

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