|
復次龍王，若離邪見，即得成就十功德法。何等為十？一、得真善意樂，真善等侶。二、深信因果，寧殞身命，終不作惡。三、惟皈依佛，非餘天等。四、直心正見，永離一切吉凶疑網。五、常生人天，不更惡道。六、無量福慧，轉轉增勝。七、永離邪道，行於聖道。八、不起身見，捨諸惡業。九、住無礙見。十、不墮諸難。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，速證一切佛法，成就自在神通。
「六、無量福慧，轉轉增勝。」福德、智慧是從善業而生，諺語所謂「福至心靈」，福報現前時，智慧也就現前，心思特別靈敏，這是說明福與慧的關係。福慧的根都是善心、善念、善行，若心行不善，怎麼會有福報？不善之人雖享有大富貴，他這個福報是前生修的，這一生所修的，果報在來世，「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」決不是作惡多端的人有福報。我這一生沒福，是前生沒修，不能怪別人。真正明白道理與事實真相，決不會怨天尤人，心是安定的，所謂是「心安理得」。我們想求福報、求智慧，今生修因，來生福慧就現前了，因果通三世，這個道理一定要曉得。
明白了世出世間法，修福、修慧是當然之理。要不要享受？不要享受。把自己修行的果報迴向給一切眾生，布施供養一切眾生，讓大家去享受。為什麼？這個福報是有漏的福報，若要享受這個福報，功夫、道行決定會退轉；反之，不享受，布施供養一切眾生，道業會增長。諸佛菩薩所享受的是無漏的果報，這是我們應當學習的，有漏的福報絕不享受。
釋迦牟尼佛示現講經說法、教化眾生，講經說法是法布施、法供養；用身體、勞力，這是內財布施、內財供養。自己一生生活所需，吃得飽、穿得暖，足矣！他所享受的是無漏的福慧。後人也依照佛陀的教誨修行，而不能有佛陀那樣的成就，原因何在？不能放下有漏的福報，反而障礙了無漏的果德。果真將這個毛病消除，諸佛菩薩果地上的受用，我們雖然不能圓滿得到，也能得到少分。
十善業是佛法修行的基礎，向下經文講六度、四無量心、四攝法、三十七道品，全都是以十善業為基礎。不認真修十善業就不是學佛，真正念佛往生的人，無論是什麼身分，從事於哪個行業，決定具足十善業；不具足十善，決不能往生。
由此可知，我們要想在當生往生西方淨土，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句一定要做到，才有把握往生。孝親尊師、慈心不殺，就是落實在十善業道上；如果沒有十善業道，孝親尊師都是假的，你也沒有慈悲心。這要特別注意，決定不能疏忽，這是佛法修學根本戒之根本。
「受持三皈，具足眾戒」，也是建立在十善業道的基礎上。你沒有這個基礎，三皈五戒無法落實，是有名無實。有人向印光大師請教：「怎樣能入佛法？」他說：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」誠就是具足十善業。心與十善業不相應，誠何在？誠絕對不是一個抽象的概念，一定要落實在生活當中；而落實在生活當中就是十善業，十善業的圓滿就是如來佛果。
我們常常看到佛像，有一個圓光，上面寫了三個字「唵、阿、吽」，有用中文寫的，也有用藏文、梵文寫的。「唵、阿、吽」是什麼意思？唵是身，阿是口，吽是意，身口意三業清淨，三業純善，這三個字就是十善業道。十善業道圓滿，就成佛了。
十善、五戒是行門的根本，從初發心到如來地都不能離開；須臾不可離者，稱為「道」，這是正道、佛道。我們起心動念、言語造作，都要與這十個綱領相應；若不相應，則是惡業。上品十惡，是地獄的業因；上品十善，是生天的業因。明白此理，就清楚、明白自己將來往哪裡去。所以，想修福、修慧，決不能違背十善。
「七、永離邪道，行於聖道。」十惡是邪道、三惡道。我們起心動念落在十惡，就是行邪道，果報在三途。若不願意墮三途，就要遠離邪道，行十善業道，十善業道是佛道、菩薩道、聖人之道。走這條路，才是真正有智慧、覺悟回頭之人。從哪裡做起？從起心動念處做起。
凡人起心動念都是自私自利，而這個根就是貪瞋痴慢疑五種思惑；「思」是思想，思想、見解迷惑了。「疑」是懷疑聖人、懷疑聖道，隨之而起的是貢高我慢，輕慢聖賢，輕慢聖道。十善業道是聖道，你輕慢十善業道，果報在三途。三途果報是自作自受，人天福報、三乘聖果，也是自己造作、自己享受。虛空法界誰作主？自己作主，佛菩薩與大聖大賢不作主，閻羅王與上帝也不作主。一定要「離邪道，行聖道」，才是如來真實弟子，諸佛讚歎，天神敬仰。
「八、不起身見，捨諸惡業。」邪見就是錯誤的思想、見解。六道凡夫執著身是真實的、是自己，佛告訴我們，這個觀念是錯誤的。我們修行佛法，就是修正錯誤的觀念、執著、見解與思想。佛告訴我們，身不是「我」，是我所有的，如同我們身上穿的衣服一樣，衣服不是我，是我所有的。「我」是永遠不生不滅，「我所」是有生有滅，譬如衣服穿久會髒、會破，就不要了，再換一件。
「我」有沒有身？有，即佛法講的「法身」，法身是真正的我。佛說：「法身是不生不滅、無始無終」。佛教誡弟子，終極的目標就是證得法身，證得法身就是成佛。什麼人證得法身？譬如禪宗明心見性、大徹大悟之人。他悟的就是有一個不生不滅、無始無終的真我，悟的就是這個身是假我。悟了之後，他就能得受用，這個受用即如來果地上的依正莊嚴。
佛又說：「報身」，報身是有始無終。報身是智慧，即能證法身的智慧；證得之後，永遠不會再迷失了。第三是「應化身」，我們現在這個身是應化身。佛的應化，根本的原因是諸佛如來的本願。一切諸佛如來在因地，都曾經發願度一切眾生，這是因；緣是眾生有感，佛就有應。
法身是無處不在、無時不在，沒有形相；雖沒有形相，能現一切形相。一切動物、植物、礦物，是法身變現的形相；一切虛空自然現象，是法身變現的現象。在佛法稱「法身」，哲學家稱「宇宙萬有的本體」。法身能現虛空法界一切眾生，這一切眾生包括自然現象，是所現的，能所是一不是二。如果把能現與所現分成兩類，就是世間講的哲學。
歐陽竟無先生說：「佛教非哲學」。何以非哲學？佛法是一不是二，虛空法界一切眾生是一法身，能所是一不是二，哲學沒有講到這些事情，所以佛教非哲學。佛教也非宗教，宗教是崇拜一個神、一個造物主，佛法沒有神，也沒有造物主，但佛法承認有神的存在。神是什麼？還是法身所現的。現的這些相差別這麼多，即經論上常講的十法界依正莊嚴，這是「唯識所變」，是由於一切眾生迷失了自性。
什麼叫「迷失自性」？不知道事實真相，不曉得虛空法界一切眾生與自己是一體。迷失自性之後，就產生了妄想、分別、執著。所以，十法界、無量無邊的法界，是這樣變現出來的，稱作「唯識所變」。於是自性性德不能作主，誰作主？妄想、分別、執著作主，就是法相宗講的「八識五十一心所」作主，那就造諸惡業。縱然造一切善，以大乘佛法講，還是造惡業，因為它是八識五十一心所造的。八識五十一心所是妄心，不是真心；不是真心造的還是惡，真心造的才是善。
由此可知，十法界裡的四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛（藏教佛、通教佛），他們造的都是惡，不是善。為什麼？沒有明心見性，不是用真心。用真心，造一切惡都是善。絕對善惡的標準，是從這個地方建立的。因此，用妄心，造一切善也是惡，因為沒有見性；換言之，你造作一切善業，出不了十法界。
一真法界裡面的法身菩薩（即分證佛），用的是真心，所以他們造惡也是善。我們在《華嚴經》看到「善財童子五十三參」，勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女，造的是殺、盜、淫，他們是善。為什麼是善？用這種手段，幫助眾生明心見性，超越六道、十法界，所以是善。這是諸佛如來的密義，我們不懂，我們看到會感覺得很奇怪，因為這不是我們的境界。
佛講這些事情，是為度娑婆世界眾生、為度十法界眾生，他有權巧方便。而善財童子去參訪，有禮敬沒有讚歎，因為他們用的手段不善，這叫惡度。惡的方法能度一類眾生，但這要看眾生的根性，應當用什麼方法幫助，就用什麼方法。佛沒有定法，佛有能力觀機，凡夫不能學。為什麼不能學？沒有離妄想、分別、執著，學這種方法就墮地獄。
佛教化眾生分很多等級，就像辦學校一樣，有小學、中學、大學、研究所，每個階段強調某種教學方法，我們要認識清楚，而我們現在在佛教只能算是小學。我們修學這麼多年，何以功夫不得力？我們沒有從根本修，根本就是十善業道，這是佛法小學一年級的課程，無論大乘、小乘，顯教、密教，都以此為基礎。
淨土法門最基本的是「淨業三福」。三福第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」唯有真正修十善業，孝親、尊師、慈悲才能落實；若沒有十善業道，孝親、尊師、慈心全是假的。具足第一個條件，念佛才生凡聖同居土；具足兩條，往生方便有餘土；三福圓滿具足，生實報莊嚴土。所以，最低限度要把第一福落實在十善業道。
古人走這個路，在短短幾年時間就有成就。我們今天疏忽了，在修學上沒有紮根，起心動念都落在自私自利；換言之，貪瞋痴慢沒有捨棄。別人讚歎我，歡喜；別人罵我、侮辱我，心裡怨恨，這樣念佛，功夫怎麼會得力？古人對於順逆境緣的心態，聽到別人讚歎，自己感到恐懼，「我做的是不是像他讚歎的？」不會生歡喜心。別人毀謗、侮辱、陷害，一定是我做得不好，不能令他滿意，自己回頭反省，改過自新，絕不怨恨別人，所以心地永遠清淨、平等、慈悲，無一念是惡，無一不善的行為。與大眾相處，只記別人的好處、恩德，絕無不善、抱怨之念，如此方能修到純善。西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，若心地不是上善，雖然具足信願行也不能往生。善心、善行從哪裡培養出來的？從一切順逆境界、善惡人緣中修養成功的。
何以法身大士沒有過？法身大士見一切眾生、一切萬物，只見性不著相。一切眾生的性是佛性，所以《華嚴經》、《圓覺經》都說：「一切眾生本來成佛」。現在是不是佛？當然是佛；佛看一切眾生都是諸佛如來，佛是從性上看的。凡夫是從相上看，凡夫著相，佛不著相。賢首大師比喻說：「以金作器，器器皆金」。以黃金做器皿，用同樣的成分、同樣的重量，造一尊佛像、菩薩像、聲聞像、緣覺像、天像、阿修羅像、人像、畜生像、餓鬼像、地獄像，擺在面前，佛見性不見相，看到的全是黃金，價值相等，沒有分別。凡夫著相不見性，這是佛菩薩，那是餓鬼，起妄想、分別、執著，所以心生好醜，這就是過失。
諸佛菩薩幫助我們，終極的目的，就是教我們見性不著相。我們的心就清淨、平等，心裡一個念頭都不生，善惡念頭都不生，曉得佛像與餓鬼像、地獄像是平等的，無絲毫差別。金是真的，像是假的，我們不喜歡這個像，可以把像鎔化再做別的像，這就是講性永遠不變，相會變；性沒有生滅，相有生滅。
有情眾生稱為佛性，無情眾生稱為法性，佛性與法性是一個性。所以，從性上看，你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲自然就生出來了，這是性德。若落在分別、執著上，你就迷失了自性，性德顯現不出來，生起是非、邪正、善惡，這些全是妄想、分別、執著。
能「不起身見，捨諸惡業」，最低限度的地位，是大乘圓教初信位的菩薩、小乘須陀洹果。我們要不在這上真正用功夫怎麼行？這才體會到十善業多麼重要！必須認真修十善業道，念佛才能往生。若捨棄十善業道，無論修學哪個法門，功夫都不得力，就像蓋房子沒有地基。修十善業道，才能捨諸惡業；惡業不捨，生生世世就在六道輪迴隨業受報。善業生三善道，惡業生三惡道，隨業流轉，苦不堪言，這是六道眾生的真相。
「九、住無礙見。」這是屬於智慧。『見』是見解，見解無障礙；換言之，對世出世間法，都能通達無礙。這個利益是一切眾生共同的願望，而佛說：這實際上是一切眾生本有的能力，是本能。清涼大師在《華嚴疏鈔》講的四種無礙：「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」，這是我們自性本來具足的。現在我們的見解、思想有障礙，障礙從哪裡來的？十惡業造成的。十惡具足了妄想、分別、執著，所以性德不能現前。經上講的種種不思議的果報，都是屬於我們自性本具的德能，只要離開十惡，性德就能恢復。至於恢復到什麼程度，這是功夫問題。
由此可知，有智慧福德之人，一定懂得「離一切惡，修一切善」；「一切」就是此地的十條綱領，十惡展開是無量無邊的罪業，十善展開是無量無邊的善福。學佛從這裡學起，希望在一生當中修到純善。儒家講「止於至善」，這是世出世間聖人修心養性的最高目標。儒家教人「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家」，佛教人「孝親尊師，修十善業道」，世出世間的大聖大賢，正所謂是「英雄所見，大略相同」，值得我們相信。
真正相信就要認真努力學習，徹底改正過去不善的行為、習氣。改正就是修行，把錯誤加以修正。凡夫不易發現自己的過失，反而容易見別人過，所以古德教我們見別人過，立刻要回頭觀照自己，是否也犯同樣的過失。知道自己的過失，佛法稱為「開悟」。凡夫不曉得自己過失，就無法改正過失，這是一般修行功夫不得力的原因。觀察別人，立刻返照自己，這是智慧。將他人之過放在心中，自己是罪上加罪，那就錯了。
再者，讀聖賢書也容易發現自己的過失。這也就是印光大師苦口婆心勸人讀《太上感應篇》、《了凡四訓》和《安士全書》的道理所在。將自己的心行，與這些經文細心對照，哪些念頭是善的、哪些行為是惡的，善心善行要保持，惡念惡行要改過。大乘經教念多了，我們的見解、思想就與佛接近了。
佛菩薩的思想、見解是正知正見，而我們的想法、看法決定是錯誤的。他們心地清淨，能知過去、現在、未來；我們心思迷惑，過去的事忘得一乾二淨，只有偶爾在夢中起現行。夢中境界，多半是阿賴耶識的種子現行，這些種子是過去生中的，所以從夢中仔細思惟觀察，能得到一點過去生中所造業的訊息。何時修到心地清淨，過去生生世世的狀況，就能回憶起來。世間一般人心比較清淨，能回憶到童年；心再清淨，能回憶到過去一生、二生。這種事情，現在人稱為「特異功能」，一般人叫「神通」。
神通是從禪定而來，佛的定功深，禪定圓滿，所以能知道無量劫前的事情，也就是現在所說的，他的經驗比我們豐富。而我們短短幾十年所學的，實在不可靠，這是事實。尤其現今社會，《楞嚴經》云：「邪師說法，如恆河沙。」所接觸的都是邪知邪見，大家都錯了，我們跟著也錯了，自以為是，所謂「積非成是」。
是非善惡的標準何在？在聖賢人的心行。真正覺悟的人，他們的思想、言論、行為才是標準。我們學佛，釋迦牟尼佛的心行是絕對的標準。在世間法，中國人崇奉孔老夫子的心行為標準，孔老夫子的心行在《論語》裡。朱熹編訂《四書》，《四書》是中國人是非善惡的標準，人生價值觀的標準，這是中華民族精神之所在。可是現代人捨棄了幾千年來的民族價值觀，隨順現前時代的邪知邪見，所以世間才有動亂，天災人禍。如何才能消除災難？從人心轉變。人心能覺悟，轉邪為正，不再隨順自己的煩惱習氣，不再隨順社會世俗價值觀，回頭隨順聖賢教誨，災難就能化解，就能住正知正見，於一切事理通達無礙。
「十、不墮諸難。是為十。」這是個雙關語。眾生造惡業，招感天災人禍，覺悟的人要不要受難？這是共業所感，肯定要受，但是決定不墮。為什麼不墮？他的心地清淨、善良，大難之下，他往上升，不往下墮落。學佛人若能如《彌陀經》所講的，「具足善根、福德、因緣」，遇到淨土法門，決定往生極樂世界作佛，所以是「不墮諸難」。另一個意思，是在大災難當中，他也可以不受。在重大災難下能倖免的人，不外乎兩類因素：第一、是過去生中善根、福德深厚，這一生雖然造小惡，餘福還很厚，可以免除災難。第二、這一生中遇到善知識，接受善知識的教誨，斷惡修善，也能避免。這些理論與事實真相，《感應篇》、《陰騭文》與《了凡四訓》都講得很詳細。
善果決定是從善因得來的，造作惡業，希求善果，無有是處；同理，造作善因而得惡果，亦無有是處。可是世間人往往看到有些人一生行善，最後得的是惡報；作惡的人卻有種種享受，好像因果報應不準確，於是懷疑不能接受。這是他看得太淺。佛言：「因果通三世」，現前作惡還能得福報，是他過去生中修積得厚，這一生雖然造惡，福報已經折損，但還有餘福沒有耗盡，所以還能享福。一生積善受苦報，說明過去生中造的惡業多，還有餘惡沒有斷，所以才受惡報。如果他行善不中斷，來生就有大福報。
佛家言：「萬法皆空，因果不空。」因果轉變不空，相續不空，循環不空。了解善惡決定有果報，你就決定不會作惡。不管遭遇什麼艱難困苦，也不起惡念，來生有大福報。這一生的時間短，來生的時間長，聰明人要有遠大的眼光，這絕對不是消極。來生大福報成就，這一生晚年福報亦會現前，即佛家講的「花報」；你修積得太厚，不等來生受福，這一生就現前。花報殊勝，果報就可想而知。所以，福決定是從善心善行修積而來，我們要深信不疑。
「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，速證一切佛法，成就自在神通。」這一段是總結，『阿耨多羅三藐三菩提』是梵語，譯成華文是「無上正等正覺」，「阿」翻作無，「耨多羅」翻作上，「三」是正，「藐」是等，「菩提」是覺。「阿耨多羅三藐三菩提」，屬於五不翻中的「尊重不翻」，為了尊重，保持音譯。我們學佛的終極目標就是這一句，它有三個層次：「正覺」、「正等正覺」、「無上正等正覺」。
「正覺」，就是小乘阿羅漢、辟支佛。佛說，世間人天也有很聰明的人，對於宇宙人生有相當的覺悟，但是不能稱為「正」。佛法講「正」的標準是要破我執，《金剛經》的標準是「無我相」，這時方能稱為「正覺」。現在許多科學家、哲學家、宗教家，可以稱為「覺」，但不能稱為「正覺」，因為他還有「我」。
我相屬於我執，就是執著；人相、眾生相、壽者相屬於分別、妄想，所以破四相分三個階段。執著斷了，稱為「正覺」；分別斷盡，妄想尚有，這個階段稱為「正等正覺」。「等」是等於佛，而不是佛。必須分別、妄想斷盡，才稱為「無上正等正覺」。所以，無上正等正覺只有圓教佛果，等覺菩薩以下都屬於正等正覺。正等正覺最低位次是圓教初住菩薩，因此四聖法界都屬於正覺，但其中的層次也有不同。四聖法界：阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛（天台家講的藏教佛、通教佛），都是屬於正覺。天台大師「六即佛」判教，四聖法界是「相似即佛」。
破一品無明，證一分法身，就離十法界，入一真法界，這時是「分證即佛」，稱之為「正等正覺」，就是法身菩薩。我們學佛的目標，是求對於宇宙人生究竟徹底圓滿的覺悟，即「無上正等正覺」。如何求得？斷一切惡，修一切善。佛將一切善惡歸納為十條，十善反面就是十惡，離十惡就是十善。由此可知，善惡，是一個體性，只是迷悟不同而已。
『迴向』，是把自己修學的功德與一切眾生分享，自己不要了。但如果與一切眾生分享，還有一點「我與一切眾生共享」的念頭，就是「我」沒有捨棄，還有我執存在。功德跟一切眾生分享裡，沒有「我」，才能走上菩提道。
『後成佛時，速證一切佛法』，佛是覺悟的意思，對一切法覺而不迷，無所不知、無所不能；法是一切法。『成就自在神通』，這是德用。對世出世間一切法，都能覺而不迷、正而不邪、淨而不染，你就得大自在，這是自受用。自受用是「自在」，他受用是「神通」，你有能力教化一切眾生。
因此，遠離邪見，不但成就十種殊勝的功德法，若能將功德迴向無上菩提，就能速證一切佛法，得大自在，教化一切眾生。
|
