本期內容如下：

　　 愛心是義務的付出，決定不能佔有。凡夫的愛心，縱然是對自己的兒女、親人很愛護，也不算是慈悲。因為他有控制、佔有的念頭，念念想控制、佔有一切人事物，這是錯誤。錯在哪裡？請看本期專欄。

　　如何去除分別執著，是修行的關鍵。我們都想離分別執著，因為離分別執著，就離生死輪迴。生死輪迴就是從分別執著而生的現象，是故分別執著沒有了，生死輪迴也就沒有了。請看金剛經講義節要述記。

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　　【養生之道】

　　古人教我們，「早晨吃得好，中午吃得飽，晚上吃得少」，這是養生之道，也是攝取營養的一個原則。以佛法來講，真正的養生之道是懂得「養心」，因為心能生種種法，心是能生，身是所生之法，所以心清淨，身就清淨；身心清淨，外面環境就清淨，這是一定之理。但是世間懂得的人少，還是刻意向外尋求補充養分。

　　真修行人對於身體的養分，不向外求，完全向內。經上講，色界天以上的天人以「禪悅為食」，禪悅是從自性中流露出來，不是從外求得。所以佛說「財、色、名、食、睡」這五樣都能捨棄，這五樣稱為「五蓋」，將我們的心性、智慧、德能蓋覆住，使我們的智慧德能不能現前。這五樣是欲望，若對這五樣生起貪念，煩惱只有增加，不會減少，那煩惱豈能斷得掉？

　　佛陀教弟子，對於飲食決定沒有分別、執著。佛陀當年在世是托缽，人家給什麼就吃什麼；而且托缽只許托七家，七家都托不到，就回去修禪定。這種作為，都是幫助我們克服欲望、貪心、煩惱，要懂得這個道理。

　　因為我們有這個色身，所以在飲食上的攝取，不能不維護色身健康。若身體不健康，要麻煩別人來照顧，住在道場也連累常住，這都不好。但要明瞭，健康之道總在清淨心。對自己決定是清淨心，清淨無為；對人、對事、對物要有大慈悲心，無所不為，我們才真正以行動照顧大眾，幫助大眾。這都是世出世間聖人教導我們的。

　　【控制與佔有】

　　可是愛心是義務的付出，決定不能佔有。凡夫的愛心，縱然是對自己的兒女、親人很愛護，也不算是慈悲。因為他有控制、佔有的念頭，念念想控制、佔有一切人事物，這是錯誤。錯在哪裡？佛告訴我們「能所皆空，了不可得」。六百卷《般若經》裡，「不可得」這三個字重複千遍以上，就是要我們牢牢記住，「不可得」是事實真相。以為一切有能得、有所得，那是愚痴、無明。

　　若了解一切法不可得，能所俱不可得，你就解脫了。「解脫」，用現代話說，就是心裡沒有負擔，你的心就得自在，妄想、分別、執著就會全部放下。我們處處放不下，主要是愚痴沒有破，還以為有能得、有所得，心裡還有負擔，所以生活很痛苦，修學功夫也不得力。

　　諸佛如來應化在世間，所作所為全是「夢中佛事，水月道場」。道場建立得再大、再輝煌，覺悟的人視為鏡花水月，沒有絲毫執著、慳貪，這才顯示出大自在，這才是高度的享受。生活中對一切人事物有受用，絕對沒有控制、佔有的念頭，這才是過佛菩薩的生活，凡夫與佛菩薩不相同之處就在此地。凡夫是念念當中要控制別人，念念當中要佔有一切，所以心裡患得患失，憂慮煩惱永遠不斷，這種日子過得好苦。

　　而佛菩薩的大慈大悲，一定圓滿含攝「真誠、清淨、平等、正覺」。這五句中的任何一句，都含攝其他四句，「一即一切，一切即一」。若慈悲心不清淨、不平等，就是佛法講的四種慈悲的「愛緣慈悲」。這是凡夫的慈悲，沒有捨棄控制、佔有，沒有捨棄種種要求，這不是大慈大悲。愛緣慈悲往上提升，是「眾生緣慈悲」、「法緣慈悲」，再向上是「無緣慈悲」，大慈大悲就是無緣慈悲。無緣就是無條件，無有要求、無有佔有、無有控制，這是諸佛與法身大士的大慈大悲，也是具足真誠、清淨、平等、正覺的慈悲心。我們要是用這種心來處事待人接物，在處事待人接物裡就證果了；像《華嚴經》說的「入大解脫門」，就成佛了。這個大也是大乘的意思；小的解脫門是阿羅漢，小乘聖者。

　　【讀經聞法重要】

　　我們是凡夫，業障、習氣、煩惱非常深重，很不容易斷除，唯有用覺悟的方法才能斷除。所以讀經聞法非常重要，一天都不能間斷。我們不是上根利智的人，不可能短時間的聽聞、學習就能開悟。中下根性的人，想在一生中得利益，唯一的方法就是讀經聞法，長時間的薰修，才能契入《華嚴經》所講「入佛法」的境界。入佛法就是覺悟，這是真正得大利益。

　　【管事操心】

　　我是個凡夫，是個中下根性的人，今天能有這點成就，能有這點小智慧，是四十多年天天讀經、天天講經得來的。也有一些大德們也是講經，但他們除了講經外，還要管事；管事要操心，對自己多少有妨礙。我這一生的緣分殊勝，一生中「不管人、不管事、不管錢」，所以世俗間的事務，對我沒有障礙，才能有這點成就，這也是我現身說法為大家做個榜樣。

　　什麼人能管事？真正得清淨心的人。所以古代寺院叢林裡的管事，都是諸佛菩薩應化再來的。我們不是聖人應化，我們是道道地地的凡夫。道道地地的凡夫若也辦事，就是捨己為人，也值得敬仰。雖犧牲自己的定慧來服務大眾，但是戒一定要清淨，這才是修真正的福報。戒清淨是如理如法的照顧大眾，沒有私心，以真誠、愛護、關懷，幫助一切大眾好好修學。

　　韓館長就是這種人，她不是佛菩薩化身來的，她創建道場，成就大家，對我們的恩德很大。我們對她的報答，是表現在臨終那一刻，我們送她往生，這是大報恩。可是這種緣很不容易得到，不是每個人都有這麼好的緣分，這麼好的機會。她若不能往生，來生得大福報，作國王大臣、大富長者。但世間的福報，做到大梵天王、摩醯首羅天王，還是搞六道輪迴，出不了三界，所以那個福報不是究竟圓滿的。我們現在清楚明白，唯有往生不退成佛，才是真實的。

　　【學過日子】

　　修學就是學過日子，知道如何對自己、對別人。對自己決定是清淨、慈悲，專修專弘；對別人，一定要真誠、清淨、慈悲，做到無緣，沒有條件。決定不可對一切人事物，有絲毫控制、佔有的念頭；只要有這個意念在，就是造業。所以放下一切控制、佔有，放下一切要求，這是智慧，這是功德，比福德還要殊勝。希望大家共同勉勵，依教奉行。

　　（恭錄老和尚講演集）

１０.念即是觀，觀即是念。當起心動念時，除去分別心，依佛之方法，向內思惟，此為念無念。念佛亦然，久久相應，即能無念，即是覺、正、淨。

　　此段的境界很深，要細心體會。宗門教下，修行的總綱領都是「觀」，即是「觀照」，用觀照的功夫。淨宗是用「念」，念佛。淨宗的念與宗門教下的觀，無二無別，名詞不一樣，功夫境界是相同的。無論觀照、念佛，都是在起心動念時除去分別心。此乃最高的原則，觀照與念佛都不例外。分別沒有了，當然就沒有執著。先有分別，而後才有執著。不分別，何來執著？

　　如何去除分別執著，是修行的關鍵。我們都想離分別執著，因為離分別執著，就離生死輪迴。生死輪迴就是從分別執著而生的現象，是故分別執著沒有了，生死輪迴也就沒有了。真正想修行，真正想成就的人，對這個問題一定非常關心，非常重視。

　　「依佛之方法，向內思惟」。依佛的什麼方法？就在《金剛經》一開端表現的方法。我們在日常生活中想的東西太多、太雜了，全是向外攀緣，想外面的財、色、名、食、睡，色、聲、香、味、觸、法，全是打妄想。想了以後就執著，就生煩惱。佛不是這樣的，佛向內思惟。「內」是真心本性。真心沒有妄念。換言之，佛的本事就是在日常生活中照顧真心。他念清淨心、念平等心、念真誠心，心裡沒有雜念，沒有妄念，此是「念而無念」。此處的「無念」是無妄念，不是沒有正念。有「正念」，無「妄念」。分別、執著是無量無邊妄念的根本。我們在本經上學到，要從根本修，不要從枝枝葉葉修，那太煩瑣。從根本上用功，不分別、不執著，沒有妄念。無量無邊的妄念都沒有了，從根本上拔除了。妄念去除之後，即是正念現前。

　　淨宗的正念很具體、很明顯。正念是什麼？西方世界依正莊嚴。念佛的名號，念阿彌陀佛的四十八願，念西方極樂世界的依正莊嚴，即是正念。念這些，亦是「念無念」。「無念」是對娑婆世界五欲六塵的念頭沒有了，無這些念。我們有西方極樂世界的念，這辦法好，比其他宗門教下用功的確方便很多。我們念阿彌陀佛！

　　「念佛亦然」，念佛亦即此意。「久久相應」，此功夫，要掌握三個條件：第一、不能懷疑。懷疑，功夫就破壞了，信心破壞了，願心破壞了，是故不可以懷疑。第二、不能夾雜。專精，力量就大，產生的效果顯著。第三、不能間斷。不懷疑、不夾雜、不見斷，只要堅持這三個條件，時間久了，自然就相應。相應即是沒有分別、執著，二六時中正念現前，就是相應。念佛人念念都與西方極樂世界相應，古德所謂「一念相應一念佛；念念相應念念佛」。功夫到此程度，往生西方極樂世界，自己會有信心。不僅有信心，而且有把握，即是功夫相應。

　　其他大乘法門要「無念」，才顯示它的正念，就是「覺、正、淨」。宗門講「大澈大悟」，是覺；教下講「大開圓解」，是正，正知正見；淨宗講「清淨心現前」，淨而不染。這是真實的受用，真實的利益。心不迷、不邪、不染。不染是「淨」，不邪是「正」，不迷是「覺」，與諸佛菩薩在九法界度眾生的生活狀況完全相同。

　　>>續載中… …

（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　念佛人有病，當一心待死，若世壽未盡，則能速癒。以全身放下念佛，最能消業，業消則病癒矣。若不放下，欲求好，倘不能好，則決定無由往生，以不願生故。此等道理不明白，尚能得仗佛慈力乎。汝母之病，宜切勸放下求往生，如壽未盡，求往生，反能速癒，以心至誠故，得蒙佛慈加被也。祈與汝母婉曲言之，令勿效癡人說癡話也。

　　 現在人所受的教育，小孩從出生就躺在電視旁邊，睜開眼睛他就看到了，他就在學，阿賴耶識裡頭他就落印象。長大之後上學了，小學一年級他就用電腦，他就看電腦上的資訊。電腦教他什麼？電視教他什麼？與倫理道德、聖賢教育完全相悖！這樣的教育，把他教出一個什麼樣的人？就是今天社會、今天的地球，造成了製造社會混亂、引發地球災變的這一類的人。你追根究柢是教育教成的，怎麼樣教，後頭結果它就出現了。你教的是聖賢教育，與性德相應的，這個世界平安、和睦，人與人之間相親相愛、互助合作，太平盛世！地球上任何災難沒有，風調雨順，大好河山，那是善心、善行所感。今天這個社會，從家庭，家庭教育、學校教育、社會教育，現在怎麼樣？還得加上宗教教育，都是負面的，沒有正面的，它能沒能災難嗎？災難可以倖免嗎？災難，知道什麼時候有，全世界的人都來祈禱，災難化解了。災難的化解引起大家的疑問，認為什麼？這個祈禱是迷信，根本就沒有災難。這一個否定又回歸到我行我素，可能還變本加厲，造更重的惡業，那後果就有更重的災難。所以，祈禱化解災難我們不是不贊成，知道它有效，但是它有副作用，副作用很可怕。好像治病一樣，表面上治好了，病根沒有拔除，再拖幾年更嚴重，到最後是無藥可治。這個道理大家很容易懂。所以，治病要把病根拔掉，祈禱不能拔根。拔根是什麼？拔根就是要用聖賢教育，與性德相應的教育，那是治本、是拔根。

　　顧協。事親孝。與友信。除新安令。未至縣。遭母憂。送喪還。於峽江遇風。同旅皆漂溺。惟協一舟觸石而泊焉。咸謂精誠所致。初為廷尉。正冬衣單薄。寺卿蔡法度。欲解襦與之。憚其清嚴。不敢發口。嘗有門生來。知協廉潔。不敢厚餉。止送錢二千。協怒。杖之二十。因此絕於饋遺。自丁艱憂。遂終身布衣蔬食。不娶。後因少時娉女。年六十餘未嫁。義而迎之。（梁顧協傳）

　　顧協梁朝人字正禮，博通群書，對文字及禽獸草木，尤其精詳，被舉拔為秀才，尚書僕射沈約見他的策論，讚歎地說，江左以來，從未見過這樣的作品。臨川王聽到他的聲名，便徵召他掌理書記。

　　梁武帝普通年間，詔命天下薦舉賢士，湘東王奏表薦舉，顧協奉召官任通直散騎侍郎。又為鴻臚卿(九寺大卿之一)。去世後，諡號為溫。

　　顧協為官清廉有志操，起初任廷尉正(官名)時，冬天衣服單薄，同處做官的寺卿蔡法度，對人說：「我看顧郎衣服單薄，想解下我的衣服送他禦寒，但是看他那清廉嚴正的氣度，又怕碰壁，因此始終不敢開口。」又曾經有門生來訪，知道顧協廉潔，不敢贈送厚禮，只以錢二千奉送，顧協很生氣自己門生，竟然不了解他的為人，於是命人鞭打二十下，以予嚴厲教誨，從此無人敢來送禮。顧協在官署中十六年，節儉樸實器具衣服飲食，從不改常度。

　　顧協事親至孝，與朋友交往，重信義，曾任新安縣令，未到任所途中，遭逢母喪，送喪回來，船行到峽江，忽遇暴風，同行旅客船隻，都漂淪沉溺，惟獨顧協一船，觸到石頭而停泊，免受災害，大家都說，由於顧協精誠孝心感召所致。

　　顧協自從母喪後，從此布衣蔬食，終身不娶。後來因少年時，曾經娉一女子，年紀已經六十多歲，尚未出嫁，顧協聞知，為盡道義上的責任，於是將她迎歸。

　　（《歷史感應統紀語譯》連載九十）

題目：學佛筆記

　　親近佛法十餘年，我為什麼不能成就？

　　從前自恃智力，輕妄不慚，逢人演說，故作得道狀貌。殊不知迷作悟解，知行不一，如今看來，小丑一般。待自覺時，歸咎止於佛學，而未學佛，是口頭禪矣。一時修持，狂心稍息，認識到是不明因果之緣故。略究因果後，又恍知實是不辨善惡的原因。待粗分善惡，竟然遍身是惡，煩惱不減反增，知己業障深重，痛察原是不肯懺悔之故。發露懺悔後，經淨空法師啟發，始知我學佛而不能成就的六個原因：

　　 一是不真起信。對佛陀的教育心存敬意，卻不夠真心誠意，因為專欲貪享，因為不肯吃虧。自不精勤，卻一意專望佛陀悲憫，全心渴仰菩薩慈念，希求倚此增長福慧，幸得往生。這是不勞而獲的妄念，不是真信。

　　二是不真畏果。對因果認識得不深入，理解得不透徹。一方面身在福中不知福，另一方面身受果報而不自知，所以沒有切膚痛，沒有錐心疼。所以遇境界現前時，目光短淺，定力缺乏，常生自欺之心，常起僥倖之想。即有畏念，亦不掛於心，一時忘卻。一句話，並非真心敬畏、恐怕和驚怖。

　　三是不真知恥。不知墮落是恥，不覺有過是恥，不察無知是恥，不明退步是恥，不悟不如佛菩薩處，即是恥。不知恥，所以不能勇猛精進。無所得時常有退心、自卑心，有所得時常有驕心、懈怠心，往往因循苟且，幾乎耽誤一生。

　　四是不真好學。態度不恭，極不耐煩，聽不入心，過耳即忘，糊塗到所以然處。

　　五是不真思考。還是粗心大意，還是不肯靜下心來，用心鑽研體察理會。

　　六是不真落實。說起來頭頭是道，行起來舉步維艱。自認為有益處的，可以理解並接受的才去做，因此落實得不徹底。

　　明白這些障礙，收拾精神，才草草改起，已覺煩惱少輕，智慧略開，於是知曉以上六條，其實可以歸總為一條：自私自利。往深處細究，自私自利是因為心不覺、不正、不淨。再溯本清源，根本失在沒有一顆徹悟的心。

　　如此般便明白到我的慧命，從來就是陷在一個怪圈之內的。因為不覺悟，所以學佛不成；因為學佛不成，所以不覺悟。如此循環往復，不得脫離。百計求索，千般窮究，答案如斯，能不搖頭苦笑，慨然唏噓？由此對人的這種生存狀態產生一種厭離心，更激起一種戰鬥心。別人能成佛，何以我不能？

　　所謂求人不如求己，如何自拔？就個人而言，我想第一條，便是要放下對世界末日的恐懼之心，放下生死。佛說依報隨著正報轉，即便惡緣來了，還是要以順心去面對。淨空法師說沒有生死，只有生活環境的轉換。這一點我能夠理解並接受，因此對待生死的態度變得坦然，不再那麼執著，但一定要以此為契機，促動自己積極主動地學佛，爭取早日明心見性。

　　第二條，不能急於求成。看來還是必須拋開立地成佛的妄想，承認學佛沒有捷徑可走的事實。業海茫茫，要想自作主宰，不隨波逐流，只能老老實實地依照佛法的要求，從基礎功課做起。先學好感應篇、弟子規、十善業道經這些入門的教材。根據目前進度，只要有恆心堅持，一門深入，長時熏習，最多也不過十年功夫，我應該有成就的可能。

　　第三條是要遵從淨空法師的教誨，將切入點放在拓寬心量上，所以發心要向佛菩薩學習，以佛菩薩的標準要求自己，必須起心動念、言行舉止都是真正無條件地為虛空法界一切眾生服務。

　　第四條是端正態度，堅持踐行。即使是全心全意為人民服務，我也做不到，何況起心動念為眾生服務？但是總須依淨空法師所教導的：做不到，也要去做。有志者，事竟成，把每天學習的心得落實到日常生活的處事待人接物中，做一分是一分，每天都去努力做一點，只要經年累月堅持不懈，繩鋸木斷，水滴石穿，總有圓滿的一天。待到那時，欲親證今日學習時所領會到的一句話：當下，即是一真法界。

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：「相夫教子」的「相」字，應如何理解？

答：「相」就是幫助，做太太的人一定要幫助先生教兒女。在古時候，社會的制度是「男主外，女主內」，而五倫裡頭，「夫婦有別」，「別」是不同的任務。家庭裡面最重要的兩樁事情，一個是家庭經濟生活，另外一個就是培養下一代，這是兩樁大事。中國古人所謂是「不孝有三，無後為大」。教育下一代是大事，不是小事，教育下一代這個事情比出去賺錢謀生還要大，就是比你的經濟生活還要大。所以婦女所負的責任超過男子。

　　在中國歷代，婦女確實是最偉大的，沒有賢母，社會上就沒有賢人。教子重要，教女更重要，所以講相夫教子，責任分得很清楚。先生負責家庭經濟生活，太太負責教育兒女。教育兒女怎麼教法？身教。給諸位說，《弟子規》不是教小孩念的，不是教小孩做的，嬰兒剛生下來，怎麼教他？是做父母的把《弟子規》落實，做到了，讓小孩看，身教。天天做給他看，在小孩面前決定沒有負面的；夫妻不好鬧意見，可不能讓小孩看見、聽見。

　　所以，三年當中，他看不到一點不善的，他所看到、所聽到、所接觸到的，是純淨純善的，聖人的根就從這生的。所以做母親的人非常辛苦，怎麼樣裝也要裝個好樣子給兒女看。這是真正負責盡職，唯有這樣，兒女才能變成真正的好人。這社會上雖然是不好，但他不會被染污，所以從這裡紮根，小孩就好教。現在為什麼說小孩不好教？從小沒紮根。這是最重要的，你看連西方人都曉得，兒童教育最重要的是五歲之前。五歲之前能夠紮根的話，往後就很好教；五歲之前沒有紮根，以後就很難教。西方人，像湯恩比博士他們現在才談到這個問題，但是中國在五千年已經做到了。所以我們國家民族了不起，這是湯恩比所說的，二十一世紀整個世界的動亂，只有中國孔孟學說跟大乘佛法能救，除外，沒有辦法，他看得很準確。

　　中國的孔孟，不從《弟子規》上紮根，四書五經學了做不到！大乘佛法，像《華嚴》、《楞嚴》，這能做到嗎？一定要從《十善業道》，要不在《十善業道》上紮根，不在《弟子規》上紮根，大經大論全都落空，變成佛學。學佛的人變成佛學，學儒的人變成儒學，社會一樣動亂，無法挽救。

　　要真正挽救這個世界，就是勸人真正要學儒，真正要學佛，不能搞佛學、儒學，不可以把它當作一門學問來做，要把它變成自己的日常生活，才真正得受用。想教小孩，自己這樣做，不知不覺，你就變成聖人。變成聖人，兒女從小都是看父母的，都是向父母學習的，上行下效，中國教育這「教」字，教字的本意就是上行下效，諺語講「上梁不正下梁歪」，你做父母做得不像父母，兒子會比你加倍壞，他不是跟你學的一模一樣，學的要加利息的。所以你好，他比你學得更好；你不好，他比你學得更壞。這個道理一定要懂。

　　這是古人經驗之談，在中國五千年的經驗，不能不服。所以《弟子規》是要自己學，現在我們提倡的方法，連外國都是一樣，男女老少，各行各業，大家一起來學，才能收到效果。現在只叫小朋友學，做父母的人不學，他學了幾天之後，看到父母都做得不對，為什麼叫我做？他不相信。所以父母完全都做對的，他沒有話說，他自自然然喜歡跟你學習。所以父母永遠是兒女心目當中的偶像，真的五歲之前。現在的麻煩太大！夫妻兩個都去上班，小孩交給傭人，天天看電視，玩電腦，回頭太難了！你們在社會上事業再成功，你後代沒有了。你要後代，就放棄工作，回家去認真的相夫教子。

　　（節錄自21-298-01學佛答問）

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