離貪求心，而行施故，常富財寶，無能侵奪，一切所有，悉以慧捨，信解堅固，具大威力。

這是意三善的不貪。「離貪求心」，貪求是根本煩惱，三毒裡最嚴重的。佛教菩薩第一是布施，布施度慳貪。布施能把煩惱的根斷掉，若這個根不斷，永遠不能入佛門，不能契入佛陀境界。慳貪的範圍很廣，除了不能貪世間法，連佛法也不能貪，佛教我們要去除貪心，不是換貪的對象。若貪圖佛法，果報是在三界內享有漏福報；「漏」就是煩惱，煩惱不斷就有漏。佛法是善法，能成就你的福德，但與功德毫不相干；捨貪瞋痴，修一切善法才是真實功德。

起心動念把自己的利益放在最重要，別人的利益都是第二、第三，這是凡夫。覺悟的人把別人的利益放在第一，決不想自己的利益，這是菩薩，這才能入得了門。貪求的範圍很廣，總而言之，起心動念為自己，就有貪求。貪求涵蓋了一切惡業，是一切惡業的根源。

佛在此地教我們，離貪求心而行布施，絲毫貪求心都沒有，念念為眾生，決定不為自己，這是諸佛菩薩。若有絲毫貪求心，學的再多也只是「世智辯聰」而已，沒有智慧。智慧是從清淨心而生，清淨心裡決定沒有貪瞋痴慢，所以斷煩惱重要。若無清淨心，就無平等心、慈悲心，也不能契入境界。換言之，念佛亦不能往生。

《無量壽經•三輩往生品》云：「發菩提心，一向專念。」菩提心裡沒有貪瞋痴，有絲毫貪瞋痴之念就不是菩提心，是輪迴心、凡夫心。輪迴心就造輪迴業，以輪迴心修積一切善法，只能在三界六道享福，上則為天王，下則是人間豪貴，僅此而已。即使能做到摩醯首羅天王，依舊不能超越輪迴，所以不是究竟法。而佛法之殊勝，就在於能令我們究竟圓滿解脫。佛陀只能教導我們，無法代我們修行，佛陀加被、保佑眾生就是在教學。

因此，修行還是要靠自己，修行就是改過。改過從根本上改，就是從貪求心上改。做到於世出世間一切法都無貪求，世出世間一切法你就圓滿得到。因為你的妄心盡了，真心圓滿現前，世出世間一切法都是真心所現。所以想貪，永遠貪不到，即使得到也很有限。若放下貪，一切都得到了。「捨得」，捨就得了，捨多少就得多少，不捨就一無所得。你把虛空法界統統捨掉，虛空法界就圓滿得到。何以他能成法身大士，何以能證圓滿佛果？沒有別的，捨得而已。

「常富財寶，無能侵奪」，這是總說。「一切所有，悉以慧捨」，『捨』就是放下，這是真實智慧。為什麼世間人不肯放下？沒有智慧。真實智慧是從清淨心得的，智慧開了，世出世間法一切圓滿通達。《影塵回憶錄》裡，倓虛法師講到曬蠟燭法師的公案，這個法師沒有念過書，人很老實，在寺廟裡作香燈。有一次同參道友跟他開玩笑說：「香燈師，六月間大家都曬衣服，你那個蠟燭也拿去曬，不曬就發霉了。」他果真把蠟燭搬到外面去曬，一曬全融化了。做晚課時，沒有蠟燭點燈。老和尚憐憫他老實，告訴他：「你不要作香燈了，到育王寺去拜釋迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜，老老實實去修苦行。」他每天拜三千拜，拜了三年開悟了，他能作詩、作偈、講經說法。

他沒有學過，為什麼能做到？智慧開了。他是老實人，心清淨，沒有一般人的煩惱，他是無明蓋覆自己。所以，老和尚教他的方法好，一心一意去拜佛，每天拜三千拜，什麼念頭都沒有，拜佛是修定，修清淨心、真誠心，一旦開悟，世出世間法一切通達。他跟惠能大師一樣，不是記問之學，不是別人教他的。因此，障礙沒有了，學習就快速。我們現在心不清淨，智慧不開，障礙重重，所以學習很困難。因此，有慧才能捨，沒有慧就不肯捨。你智慧愈大，捨得愈多，不肯捨的決定沒有智慧。

「信解堅固，具大威力。」有智慧的人對諸佛菩薩所說的，都能理解，有堅固的信心。『大威力』就是如來果地上十八不共法和四無所畏。他雖然不是佛果地上這個境界，他是菩薩，菩薩也有十八不共法和四無所畏，但沒有如來果地上那麼圓滿。就像月亮的光一樣，如來的光是滿月，菩薩的光從初二、初三到十四，但這是真實的光明，是自性般若智慧現前，是真正的大威力，可以自度度他，自己超越六道、十法界，也有能力教化一切眾生。

最重要的還是要能捨，捨十惡就得十善，十善用在菩薩道上是真菩薩，所修學的都是堅固圓滿的德行，我們要認真努力修學。

世間人心想法非常複雜，如《十善業道經》所說的眾生形色不同，無不是從心想生。我們要仔細觀察社會大眾，想什麼、說什麼、做什麼，弘法利生才能契機。若不知眾生根性，不知當前所需，說法就契理不契機。古德講，契理不契機是戲論，雖然不害人，但是眾生聽了不得利益，也等於白說。契機不契理是魔說；現在的根機是自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，魔就專講這些，大家一聽非常喜歡，這些說法誘導你墮地獄，所以是魔說。

有無成就，善導大師說得好：「總在遇緣不同。」緣最重要的是善知識，所以《阿難問事佛吉凶經》講：「要求明師」。古人親近善知識的標準：自己沒有開悟（明心見性），決定不能離開老師。為什麼？沒有明心見性，等於走路不認識路，不知要往哪裡走。而親近善知識，善知識走在前面，我們跟著他走，不會走錯。等到自己大徹大悟之後，就可以獨立，不必跟人，你走的路決定不會錯誤。

現在人不懂這個道理，沒有成就，就要去闖天下，獨當一面，結果落到三途。好心弘法利生，結果被眾生度了，被世間五欲六塵度了。「財色名食睡，地獄五條根」，有一條就要墮地獄，五條具足則永不翻身。悟道的人，「財色名食睡」在面前，不起心、不動念、不分別、不執著，那才能度眾生。不到這個境界怎麼行？

而我們通過多年的探討、學習，真正覺悟到「死生事大」，若無此警覺，這一生學佛白學了，必定空過。所以，我們要覺悟，要救自己。印光大師把一個「死」字貼在額頭，天天想到：「我就要死了，死了就墮地獄。」你能有這種警覺心，有這種恐怖心，你才真的會斷惡修善。沒有這種警覺心，迷惑顛倒，非常可怕！

德教的主席曾請我們吃飯，並談了許多社會上的現實問題，如何提倡中國固有文化，並挽救下一個世紀的災難。而英國湯恩比博士說得好：「唯有孔孟學說與大乘佛法。」我與他們交談，我特別強調專修專弘。

道業、德行的成就，真誠、慈悲的顯示，與凡夫行不一樣。有同修告訴我，茗山老法師說：「淨空法師一生專門講經，所以才講得好。我又要作會長，又要作方丈，有許多雜事，所以不能專心。」這話的用意很深，我初學佛時，就明白這個道理。我有兩個好榜樣在前面：一是方東美先生，一生教學，不搞行政事務；另外一個是我的同學傅樂成居士，他是台灣大學博士班的教授，一生教書。曾一度作台南成功大學文學院的院長，做了一個學期就辭職了。他告訴我說：「這簡直不是人幹的事情，要應付很多人事，心都亂了。」

要知道佛法有兩個系統，一個是一生立志當教員，就是講經、教學，除此之外，一切事不聞不問，這確實能斷煩惱、開智慧、得清淨心，這一生決定超越六道輪迴，走向成功之道。另外是護法，出家人是內護，作住持、當家、執事。內護心地要真誠、公平、清淨，全部精神管理道場，讓講經、學道的人心安理得，這是修福，也會得到諸佛菩薩的加持，諺語所謂「福至心靈」，以此功德迴向求生淨土，決定得生。

過去韓館長做內護，她有什麼功德？我今天的成就，就是她的功德。沒有她的護持，在三十多年前的環境，那時我只有兩條路可以選擇，一是還俗，一是趕經懺，今天怎麼可能在此地講《華嚴經》？不可能。所以，管理道場、建立道場，所有一切都歸她護持，這是無量無邊的功德。她往生的時候，福報現前，她生病沒有病容，死沒有死相，往生兩個星期才入殮，面色紅潤，身上柔軟。往生前兩、三天，還兩次見到阿彌陀佛，一次見到蓮池海會。

所以，弘法與護法的功德是平等的，不僅平等，我常強調護法的功德超過弘法，《大涅槃經》上也是如此說法。弘法容易，護法難，不是真正的菩薩不會護法，護法決定要承受許多的折磨、苦難、毀謗、侮辱，甚至於陷害。李木源居士就是一個很好的例子，李居士被人誣告，政府調查他六次，最後證明是清白的。法官告訴李居士：「你可以反過來告他。」李居士說：「我們學佛人一切以慈悲為本，不追究。」這世間一般人做不到，所以法官非常佩服。

《六祖壇經》上，惠能大師要是沒有得到印宗法師的護持，他也無能為力。印宗法師當時是嶺南最受人尊敬仰慕的高僧大德，他遇到惠能大師，知道他在黃梅得法，就為他剃度，剃完之後再拜他為師，將自己一生的成就全部奉獻給惠能大師，這是凡人做不到的，這是諸佛如來示現。所以，惠能大師的成就，就是印宗法師的成就。在世間法裡，管仲的成就是鮑叔牙的成就，沒有鮑叔牙，管仲有天大的本事也是平民一個，他一生的學問抱負無法施展。所以，護持人的功德超過當事人。

護持人好像辦學校，是學校的董事長、校長；當事人是教員，教員有學問、有品德、有能力，要是沒有學校來聘請，到哪裡去發揮？當年釋迦牟尼佛將護法的工作，付託給國王大臣。佛法傳到中國，中國朝野接受了佛陀教誨，由帝王大臣護法，國家來推動佛陀教育，所以佛陀教育就變成中國文化，與中國固有的文化融合在一起。我們讀史書，也看到地方政府官員對出家人很尊敬，常聽法師講經說法，執弟子禮。所以，弘法與護法同等重要！

今人體質多單弱，不得妄效古人。人每每以好名而過為苦行，則反為於道於身，皆無所益。佛法真益，要在至誠中得，非做一場面，即能了事也。

佛堂日課，切實修持，然不可一向專在事相上用功。必須心心念念對治自己習氣毛病，能如是者，方為真念佛人，否則如水泡石頭，絕無心得。

佛念眾生，比眾生念佛，當切百千萬倍。若肯依佛言教，念佛求生西方，決不至仍留娑婆。

猶太教是一個古老的宗教，我們聽了他們的簡報之後，知道他們最主要的經典是《舊約》，有四千多年歷史；而天主教是《新舊約》都採納，基督教則偏重在《新約》。他們所崇奉的是一個神，其差別在基督教偏重在耶穌，天主教偏重在聖母，猶太教肯定上帝就是真理，宇宙之間的大能。這個概念很好、很正確，確實能被現代人所接受。佛弟子廣學多聞，尤其是出家肩負教化眾生的使命，對眾生的機宜不能不知，弘法利生才能真正做到契機契理。

此次我們邀請各個宗教來傳道，每次都留有錄像帶，英語的部分要做成中文字幕，我們用心學習，在不同宗教裡找到一個共同點，這個共同點就是大家所公認的真理。佛陀的本意是智慧、覺悟，他們說真理、大能，與佛講的大智大覺是同一個意義。宗教如何真正利益世人？必須將這個真理落實在生活中。

真理表現在外面就是仁慈博愛。佛法的中心理念，就是五句十個字：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這不僅是佛法的精義，也可說是世間所有宗教的精華之所在。上帝愛世人，神愛世人，佛菩薩大慈大悲，上帝、神、佛菩薩是什麼？就是當人自性本具的真誠、清淨、平等、正覺。它的大用就是慈悲、博愛，不分國土，不分族群，不分宗教，仁民愛物。一般宗教只說愛人，而佛經講的範圍更廣大，《華嚴經》云：「情與無情，同圓種智」，對植物、礦物也同樣充滿了愛心與善意，何況對有情眾生？果然能對情與無情充滿真誠、清淨、平等的愛心與善意，這個人在佛法就稱之為「佛陀」，稱之為「菩薩」。若還夾雜著不善、惡意，就造作惡業，變現出三途苦報。佛說的標準是十善業道，猶太教的標準是摩西十誡，其內容相同，所以十善業道是所有宗教信徒所應遵守的，離開這個基本教學，就不善了。

學佛從哪裡學？古來祖師大德都教導我們從根本修。根本是念頭，念頭要善、要清淨、要平等。在大眾中，覺得自己身分特殊，地位與別人不同，這是不善。世出世間的聖哲，世間法以孔老夫子為代表，夫子一生的行誼，處世待人的態度，「自卑而尊人」，這是聖人為我們做模範。自以為比別人高一等，這是凡夫，其念頭、行為，以佛法而言，這是深重的業障習氣。做為佛的弟子，就要把佛法講的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲做出來給大家看，這是教化眾生。自己真正做到是自受用，做給別人看是化他。

各個宗教的信徒，也要通達、深明其經典的「義趣」；義是道理、義理，趣是方向、目標。明瞭之後，將這些大道理落實在生活、處事待人接物中，念念為社會造福，給眾生做好樣子，遠離名聞利養，捨棄五欲六塵；一般宗教說，這個人才得救。誰救你？自己救自己。大乘佛法說，自己度自己。諸佛菩薩、一切神聖為我們做自救、自度的增上緣，我們必須要知道。

「人命無常，國土危脆」，要想長久，這是妄想，痴人說夢話！六道決定不長久，佛說真相是「剎那變化」，有智慧的人掌握現在。現在這一剎那，掌握住了就成功，忽略現在就一定墮落。佛家講「常樂我淨」，常樂我淨從自性裡見到。自性是無形無相的，橫遍十方三際，這裡有真常、有真我，具足常樂我淨四種淨德。現相裡沒有，相是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」。我們能把這一點看清楚，相可以受用，不可分別、執著；遠離分別、執著，就見到諸法實相。見到諸法實相的人，在佛法稱為「佛陀」、「如來」。

因此，學佛要知道從哪裡學，從哪裡下手，如何才有成就。日常生活充滿真誠、清淨、平等，處事待人接物充滿大慈大悲，這個人真正離苦得樂。苦是什麼？妄想、分別、執著；他離開了。樂是什麼？虛空法界一切眾生是一個真誠、清淨、平等的總體。這個理念、受用，無時無處不圓滿，得大自在，這是真的，除此之外都是虛妄的。所以，學佛就是學習圓滿周遍的愛心，佛家講的大慈大悲，顯現在日常生活中，點點滴滴皆是大圓滿，受用是大自在。學習佛法能得這個受用，所有宗教如果也如理如法修學，都能達到同樣的境界，所以「法門平等，無有高下」；「法門」不侷限於佛教的法門，旁通世出世間所有一切法。這正是大乘所說的，「圓人說法，無法不圓」，圓悟、圓修、圓證。在一切法裡，確實大乘講得透徹，我們要在這裡下功夫。

下功夫不僅是在研教，要解行相應，解幫助行，行幫助解，解與行相輔相成，把我們提升到無上道。有解無行，該怎麼墮落還是怎麼墮落，該怎麼生死還是怎麼生死，無濟於事，不能解決問題。《華嚴經疏鈔》云：「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明。」諸佛菩薩、祖師大德都教導我們解行要相應，這是正法，這是正教。偏在一邊，就邪了。我們要有能力辨別邪正，要清楚自己走什麼道路，這一生才不會空過。 

淨空法師3月2日去澳洲弘法，3月13日回新。

欲知　淨空法師2001年香港弘法行程，請至弘法行程。

在大陸現有淨空法師講經VCD流通：

「了凡四訓」（電影版）、「佛法教學目的是讓人成聖成賢」、「念一句阿彌陀佛就是住真實慧」、「佛學答問」、「妙音居士往生見聞記」、「佛陀教育修學簡介」、「人生最大的一件事」，並有念佛機。

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