| 【經】如來興世。難值難見。諸佛經道。難得難聞。遇善知識。聞法能行。此亦為難。若聞斯經。信樂受持。難中之難。無過此難。
世尊真是慈悲到極處，一再的勸勉我們，把這事實真相跟我們說出來。我們看念老的註解。
【解】右嘆聞經信受為難中之難，令人知經之難聞，生敬重希有之心。
「右」，右面這段經文，「歎」，是歎息，「聞經信受為難中之難」。這對誰說的？不是對一般人說的，也不是對學佛人說的，是對修淨土的人說的。這個意思一定要懂。我們得人身，遇到佛法，遇到大乘，遇到淨土，這一生當中能不能成就？難中之難是說這個。為什麼會有這麼難，遇到的時候還不能往生？對於淨宗瞭解不夠透徹，信心不堅定，願心不懇切，境界現前還會動心，甚至於還會退轉，那就不行了。
所以，聞經信受，難中之難。「令人知經之難聞，生敬重稀有之心」，真不容易。佛這樣的歎息，因為遇到之後，你就遇到在這一生永遠脫離六道輪回，一生可以圓滿證得妙覺佛果，這個實在是太難了，太不容易了。所以佛說我們的緣分，不是一世、二世、三五世供佛的功德，而是過去生中曾經供養無量諸佛如來，得到諸佛如來的加持，才有這樣殊勝的緣分能遇到，特別是遇到這部經典，《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺》。
早年我在台中跟李老師學經教，老師當時就指示我，聽經研教要求教理，如果教理通了，世出世間法都通了。教理通了就是教下所說的大開圓解，跟宗門裡面的大徹大悟是同樣的境界；宗門用的是參究，教下用的是研習，方法不一樣，達到的境界相同，老師就教我向這個目標。這個目標如果達不到，再求其次，通達教義，那就叫大悟，大悟是通教義，徹悟是通教理，教理是見性。這個對我們自己一生的修學算是很了不起的成就，人人都可以做得到，乃至於一句佛號，如果能夠真的把萬緣放下一心稱念。你看看《往生傳》、《淨土聖賢錄》記載的有多少人三年、五年，預知時至，自在往生，瑞相稀有，成功了，他到極樂世界作佛去了。世出世間一切法他通不通？肯定通了。通了為什麼不住世？緣分不一樣。如果對於這個世間有緣，他就得住世，講經教學，領眾薰修；沒有緣，他就到極樂世界作佛去了。只要到極樂世界，他一定在十方法界、諸佛剎土，普度眾生。菩薩的事業，就是講經教學。這是我們要明瞭、要學習的。
這個事情難不難？難在我們肯不肯放下，難在我們能不能真信，要真相信，要真放下，要真正發願。四弘誓願，實在講只有第一個是真正的願，「眾生無邊誓願度」，幫助一切眾生離苦得樂，幫助一切眾生破迷開悟，這是我們學習佛法最高的目標。要幫助別人離苦得樂，自己先要離苦得樂，自己苦沒有離開，樂沒有得到，怎麼能幫助別人？自己沒有開悟，就不能幫助別人開悟。苦樂的由來是迷悟，迷了則苦，悟了就樂。所以破迷開悟是諸佛菩薩教學的總方向、總目標。先成就自己，再成就別人。我們看到古大德，自己沒有成就，不能出去教學。怎樣才算是成就？至少是大悟，你才能出去參學，這已經把水準降下一等了。我們在《華嚴經》上看到，善財童子出去參學，那是明心見性，大徹大悟，這個是絕對標準。
在中國這二千年來，明心見性，那是上上根人，上中下沒分。所以祖師把這個標準降一等，大悟就可以出去參學，可以出去參學，從參學中再向上提升。這也是一個方法，用這個方法成就的人也不少。《傳燈錄》、《五燈會元》，這兩部書裡面所記載的有二、三千人，這都是明心見性、大徹大悟。佛教在中國的成就不可思議，遠遠超過當年在印度。佛法重要的是「依教奉行」，「受持讀誦，為人演說」，我們真正能把這三句做到了，那才是真正的佛弟子。
所以難值難見我們都遇到了，要珍惜這一生的緣分，知道得來不容易，不要輕易錯過這一次的機緣。我們成就的關鍵在善知識，就是在老師，老師不容易遇到。我們遇到善知識，「可遇不可求」，這是緣分。可是老師告訴我們，老師要找一個真正能承傳的學生，比學生找老師還要難！實在找不到怎麼辦？用文字著書立說傳給後代，希望後代有緣的人讀到他的書，能瞭解他的意思，承傳這個法，這叫私淑弟子。
在中國孟子私淑孔子，孔子已經過世，孔子的著作流傳在世間，孟子依孔子為老師，讀孔子的書，依教奉行，有困難的地方向孔子的學生請教。而孟子學習的成就，居然超過孔子在世的那些學生，後人尊孔子為至聖，而尊孟子為亞聖。這就是說沒有見過老師，沒有親近過老師，跟老師的著述學，也能夠得到真傳。在佛門裡面也有個很好的例子，蕅益大師師承蓮池大師，他心目當中最佩服的真正善知識，但是蓮池大師往生了，可是蓮池大師的著作在，他就專攻，這叫師承。學一家之言，這一點是成功的秘訣。不能夠學雜，不能夠學多，學雜、學多了，你的精神、時間都分散了，很難成就。
成就真實的智慧不在廣學多聞。六祖惠能大師就是最好的榜樣，在黃梅八個月，一部經也沒有聽過，一枝香也沒坐過。說明什麼？真正開悟不是從廣學多聞上得來的。但是廣學多聞有必要，什麼時候？開悟之後，教下是大開圓解之後，你才能廣學多聞。為什麼？要應付不同的根性，你所教的眾生，根性不相同，所以必須要廣學多聞。我們一開頭要把路子、程式顛倒了，麻煩就大了。先後有秩序，不能夠顛倒，一定是先要按部就班，成就自己。
李老師告訴我，廣學至少要得三昧之後。這是實在不得已，人沒有耐心，總想多學一些，至少要有能力能夠辨別真妄、邪正、是非。沒有這種能力，廣學多聞對自己決定沒有好處，學到最後那就是「記問之學」。看得多、聽得多、記得多，沒有開悟，學的全是別人的東西，與自己不相干，於自己修學沒有幫助。這個道理現在懂得的人不多，現在一下手就是廣學多聞，全部學的是佛學、儒學、道學，學的是知識不是智慧。如果真的要學智慧要走老祖宗的舊路才行，新的科學教學法不適用，科學教學法適用科學，不適用於聖賢教育，聖賢教育有自己的一套體系，這是不能不遵守的。
【解】「興世」者，出興於世也。《資持記》云：「佛身充滿，隨物現形。示生唱滅（示現生滅），拯接群品。據娑婆所見：誕育王宮，厭世修行，降魔成佛，故云興世。」
佛的法身、真身確實是充滿宇宙，一切時、一切處無所不在。我們見到阿彌陀佛，是不是阿彌陀佛從極樂世界到這兒來？不是，阿彌陀佛就在現前，遇到緣他就現形，緣失掉他就沒有了。所以，隨物現形。『物』字範圍大，如果隨人，十法界裡只有人法界；用『物』，那就十法界皆有。
在四聖法界裡容易現形，為什麼？那些人心清淨，妄想雜念少，見佛的機會多，可是也是難見難值。為什麼？他不想見佛。這是什麼？不知道淨宗的奧義，不知道淨宗的殊勝，原因在此地。在我們南贍部洲，就是現在人所講的地球上，釋迦牟尼佛三千年前現身教化眾生，雖然想見，煩惱習氣太深，業力太重，把這個緣障礙住，想見見不到，所以真是『難值難見』。
『示生唱滅』，這不失時，眾生有感，佛就有應，就來示現出生，教化眾生，緣沒有了他就滅了。這就是示現生滅的意思。『拯接群品』，佛應化在世間，目的是拯救、接引有緣眾生。
『據娑婆所見：誕育王宮』，這是講釋迦牟尼佛，三千年前出生在淨飯王的王宮。『厭世修行』，表演給我們看的。八相成道，『降魔成佛』，降魔，簡單的說，放下萬緣，萬緣是魔，有一樣放不下，這一樣就障礙你，「故云興世」。示現萬緣放下。世尊十九歲離開家庭，這裡頭有很深的意思，放下煩惱障，家是煩惱。三十歲在菩提樹下成道，是放下所知障。十二年所學的皆放下，這才大徹大悟，這兩種障礙要徹底放下。所以，佛法確實不貴多聞，貴在放下。聞經的目的在哪裡？瞭解事實真相。真相是什麼？萬法皆空，《般若經》上說：「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是諸法實相。真明白、真搞清楚了，你自然放下，用不著勸你。這放下就叫成佛。
【解】蓋謂佛身遍法界，無有來去；三際一如，本無生滅。祇為應機度化，故現出生王宮，出家修道，降魔成佛，此即所謂興世也。
「蓋謂佛身遍法界，無有來去，三際一如，本無生滅」。這是自性，這是法身，法身就是自性，自性就是法身。法身沒有相，隨著眾生之感，眾生有感他就能應。眾生希望見佛相，他就現佛，眾生希望見菩薩，他就現菩薩，《楞嚴經》說：「隨眾生心，應所知量」。佛絕對沒有起心動念，這一點我們要能肯定、要能相信。釋迦牟尼佛當年示現住在世間七十九年，佛有沒有起心動念？沒有。佛有沒有分別執著？沒有。如果他起心動念、分別執著，他是凡夫，就退轉了。你提出問題問他，他馬上講給你聽，你不問他，他心裡空空，一法也沒有。你想什麼他就現什麼相，他的示現是感應，眾生沒有感他就沒有現。所以，他本來沒有生滅、沒有來去，沒有時間、也沒有空間，時間、空間是假的。三際一如，三際是過去、現在、未來，都沒有了，一如，不生不滅。
（整理自淨空老法師講演集）
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