现在全世界公认的佛教旗，大家看得很多、看得很熟悉，这个教旗怎么设计的？总共有六条，五种颜色。六条代表六度，每一种颜色代表一度，前面是单色的，代表事，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定；最后一条，五种颜色统统有，代表般若波罗蜜。由此可知，把六度悬挂在旗杆上，代表佛教的标志，这就说明大乘小乘、宗门教下、显教密教，都承认修学六波罗蜜。所以正规的教旗，这六条的宽度应当是一样大，我们有看到后面这一条特别宽，那个不如法，佛法讲平等法，六条宽度完全相等，你才做得如法。许许多多人不懂得教旗的含义，他要知道含义，他就会做得很如法。

　　蓝色代表布施，黄色代表持戒，红色代表忍辱，白色代表精进，金色代表禅定。最后一条是五种颜色统统有，那是般若。换言之，布施里头有般若，就叫菩萨，布施就是功德；布施里头没有般若，是人天福报。持戒亦如是，持戒里面有般若智慧，那是功德；没有智慧，是福报。忍辱亦如是，忍辱里面有智慧是功德，没有智慧是福报。精进、禅定都如是，精进里头有智慧，禅定里面有智慧是出世间上上禅定；禅定里面没有般若智慧，是世间禅定。这是六波罗蜜，在什么地方修？在日常生活当中修。生活就是六波罗蜜，六波罗蜜就是生活，这就叫菩萨。

　　佛教旗帜是代表六波罗蜜，看到这面旗子就想到六度，用六度度自己、度众生，众生跟自己一起度。第一个就是布施，布施是放下，放下一切障缘，障碍大菩提的这些东西要放下。障碍大菩提的第一个就是自私自利，要从放下自私自利起。再放下享受，为什么？享受这个习气是多生多劫带来的，享受里头最容易生起的就是贪恋、贪爱。贪是第一个烦恼，所有烦恼都从它那里生出来的，所以头一个要从这根上下功夫，把这个根拔掉。用什么方法？用布施。布施度悭贪，不是度别人，是度自己，把自己无始劫来的悭贪舍掉。悭是自己有的不肯布施给人，贪是自己没有的想求到，患得患失，患失是吝，患得是贪，要把这个念头断掉。这个念头是所有一切不善的根本，叫三毒烦恼。三毒里头毒中之毒就是贪，六道轮回就是贪瞋痴变现出来的，贪瞋痴不除，六道永远出不去。天天搞贪瞋痴，天天在加强六道轮回，怎么能出得去？

　　要放下七情五欲，要把爱心扩大，用清净心、平等心去爱一切众生，那就是法身大士。你爱众生，众生爱你，你才能度他，为什么？你说话他相信、他欢喜、他接受。如果你讨厌众生，众生也讨厌你，你说的是好话，跟佛说的一样，他不相信，他不喜欢你，不听你的，你就度不了他。

　　我们是以佛为最好的榜样，向阿弥陀佛学习，向释迦牟尼佛学习。释迦牟尼佛在因地，作菩萨时修忍辱波罗蜜，遇到歌利王(歌利是梵语，翻成中文是暴君)打猎，在帐篷里暂时休息。菩萨在山洞修行，被他旁边的人看见了，大家看到国王在睡觉，都到仙人那里去看看修行人。忍辱仙人看到这么多人来，为他们说法。歌利王醒过来，看到旁边人都不在，发现在修行人那里，他就很生气，非常愤怒，认为修行人引诱他的宫女。你修什么？他说修忍辱。好，一刀一刀的割，凌迟处死，看你能不能忍。到最后，身上器官都割完了，问他，你还有没有怨恨？没有。仙人最后说：我将来成佛第一个度你，说完就死了。忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前世，释迦牟尼佛说话兑现了，在鹿野苑第一个得度的就是憍陈如，憍陈如就是那个时候的歌利王，释迦佛的弟子中第一个证阿罗汉的就是他。

　　被人家凌迟处死，佛不但没有瞋恚心，还生感恩心。为什么感恩？通过这个考验，忍辱波罗蜜圆满了。没有通过考验，你自己都不晓得你能不能忍；通过这个试验，自己真能忍，忍辱波罗蜜圆满了。功德是提前成佛。贤劫千佛，有一千尊佛出世，释迦牟尼佛本来排列是第五，弥勒菩萨是第四，结果因为他忍辱波罗蜜圆满，提前成佛，弥勒菩萨在他后头。这是我们要学的，我们受一点委屈，受人家羞辱，有没有想到释迦牟尼佛做忍辱仙人遇歌利王的事情，我们能不能受？人家给个不好的颜色，就气得几天都消不了，这怎么行？这怎么能成就？你说忍辱仙人受的委屈多大，没有人能跟他相比，他不但没有怨恨，还感恩、感谢。我们应当要学习。

　　阿弥陀佛五劫参访诸佛如来的刹土，是不是一帆风顺？有没有遭遇到这种羞辱？肯定有的。我们看《华严经》末后五十三参就知道，善财童子遇到胜热婆罗门，真正遇到逆境，而且是很不容易忍受的逆境，他都能够顺利通过。法藏比丘参访十方刹土诸佛如来，什么样的事情都见过，一片慈悲，顺利通过，这才有极乐世界的出现。中国古人也有句话说，“小不忍则乱大谋”，小事不能忍辱，大的功德不能成就，你成就有多大，跟你的忍辱功夫成正比例。所以看一个人一生当中有多大的成就，看他有多大的耐心，耐心愈大，他成就愈大。顺境没有贪恋，逆境没有怨恨，一切境缘总是以清净平等觉来对待，在一切境界里头修清净平等觉。顺境起不起贪心？逆境会不会怨恨？这是真实功德。佛菩萨赞叹，天龙鬼神拥护你、赞叹你。这是要学的，这就是大智、大力，大智清楚明了，大力能够通过，布施的力、持戒的力、忍辱的力、禅定的力，他能通过。

　　如是一切都向阿弥陀佛学习，都向阿弥陀佛看齐，阿弥陀佛住真实慧，我们也住真实慧。摄净佛国，他教化的地区是净佛国，我们住在这个地区，这个道场真正学阿弥陀佛，净化这个道场，这个道场就是极乐世界的小模型，就是清净国土的小模型，展现在这个地区，功德无量无边。这就是经教里面所说六和敬的僧团，有一个出现，全世界人都得福。为什么？诸佛护念，龙天善神保佑，会产生这么大的效果，整个世界都受你的影响，你会带动全世界的安定和平，这功德多大，真正不可思议。这是菩萨事业，不是凡夫。这就是发菩提心。

　　（节录自《二零一二净土大经科注》）

　　净土三经，在座的同修，多半都读过。净土经虽然不及《华严经》讲得那么详细，但是它所描绘的西方世界依正庄严，也足以让我们赞叹。正报，身是清净 身，金刚不坏身；身体是透明的，没有污秽、没有肮脏。身是清净的，大地也是清净的，真的是佛在大乘上常讲的“心净则土净”。心清净，则身清净；身清净，则 土清净。西方极乐世界的地不是泥土、沙石，它的地是琉璃的。“黄金为地”，这个地是马路。琉璃地上，黄金铺的马路，是自自然然变现的境界，福德不可思量。

　　华藏世界、西方极乐世界都不是人工造的，都没有妄想、分别、执着设计，没有！是故一切法都是不生不灭。我们娑婆世界是用生灭心去建筑的，都市种种建 设，天天在那里分别，在那里执着。设计建筑，用生灭心，所以时间久了，它就坏了，变成废墟，有生、有灭，因为你是生灭心建筑的。西方世界佛心清净，大众的 心清净，是清净心显现的。清净心没有生灭，所以显示依正庄严也是不生、不灭。

　　也许有人会问，释迦牟尼佛成佛了，天天还去托钵，打着赤脚，那么苦的生活，他的无量福德在那里？必须知道，释迦牟尼佛到这个世间，是应化 身来的，不是他的报身，这个世间不是他的净土。迦牟尼佛有净土，释迦牟尼佛有报身。《梵网经》上就透露一点消息，毗卢遮那佛是法身，卢舍那佛是报身，千百 亿释迦牟尼佛是化身。释迦牟尼佛的本身是卢舍那，卢舍那是谁？《华严经》上的毗卢遮那佛，是释迦牟尼佛的真身。

　　由此可知，《华严经》上所讲得依正庄严是释迦牟尼佛的净土。佛到我们这里来，要度我们这些烦恼的众生，《普门品》上所说的，应以什么身得 度就示现什么身相。我们众生烦恼、习气、业障重重，释迦牟尼佛也要示现那个样子，方能度我们。释迦牟尼佛如果要度一群猪，他要现一个猪身，到猪里去投胎； 天天跟那些猪在一起，也讲经说法度它们。若现个人身就不能跟那些畜生讲话，讲经说法就不行。应以什么身得度，则示现什么身。

　　佛真的是福德不可思量，能现无量无边的身。《楞严经》云，“随众生心，应所知量”，以无量无边的应化身帮助一切众生。佛帮助一切众生最主要的，是帮助众生觉悟，帮助众生破迷开悟，这才是最重要的，方是真正帮助众生。

　　“此即理一心不乱境界”。在净宗，是以三空三昧作基础，再精进，净念相继。“净念相继”这一句，我们也要活看，不可以仅仅看成是净宗。你 这么看，不能说错，但是不圆满。任何一宗、任何法门，它的总纲领就是修觉、正、净。法门再多，所修的无非是觉净正而已。觉正净是一而三，三而一。虽然讲三 个字，实际上是一桩事， 是故任何一个法门，功夫的总持都是净念相继。所以，这个名词的含义包括整个佛法； 不但整个大乘包括在其中，小乘也不例外，都概括在其中。

２.此节经文，从反面显其必应三空之故。以明丝毫着相，便是分别心，便非清净自性。便是逐妄、迷却真性、起惑造业、苦报轮回的凡夫。

　　“此节经文，从反面显其必应三空之故”。此句非常肯定。“必”是必须，非如此不可，一定要如三空。换言之，决定不能有执着、分别，一定要把它舍掉。 分别、执着，可以说是我们无量劫来，修行不能成就的根本障碍。我们不是这一生才修行，每一位同修善根福德因缘都不可思议。善根、福德不必说，我们在这一生 中遇到大乘正法，遇到金刚般若，遇到净土三经、五经，这个因缘不可思议。善根、福德、因缘，我们都具足了。这一生能不能成就，就看根本障碍能否除掉。知道 根本障碍之后，把障碍除掉，我们这一生中就能圆满成就。如果不知道障碍在那里，不能把障碍除掉，虽然三个条件具足，亦不能成就，真是可惜。因为这三个条件 都具足很不容易，太难太难了。

　　“以明丝毫着相，便是分别心，便非清净自性。便是逐妄、迷却真性、起惑造业、苦报轮回的凡夫”。读这段文，确实惊心动魄，寒毛直竖。这对 于真正希望在这一生成就的同修而言，是非常重要的开示，就是丝毫的分别、执着都不能有，我们这一生念佛才能保证往生。我这一生所希求的，就是此事，在这一 生中一定要得到究竟圆满。所以，丝毫的分别、执着都不能有；有了，即是障碍清净心，便非清净自性，即是逐妄。换言之，又走回头路了，我们无量劫来，就是逐 妄而迷真。

　　此生好不容易善根、福德、因缘具足，有可能脱离三界轮回，有可能往生极乐世界，被这个障碍障住了，多可惜。是故，世间五欲六尘留恋不得， 凡所有相皆是虚妄。当我们面对六尘境界之时，动了心，起了贪瞋痴的念头， 能立刻想到佛在《金刚经》上所说的“凡所有相皆是虚妄”，立刻把我们的妄想、分别伏住，这是功夫，方为得力。迷了真性的人，不可能不起惑造业。惑是迷惑。 不能再分别、再执着，一有分别、执着就迷惑。分别就是起惑，执着就是造业。起惑造业又搞六道轮回，是故称为轮回心、轮回业。

　　若用轮回心、轮回业修学佛法，佛法也是轮回，出不了六道。佛法是善法，所得的果报是身心清净。善心、善行，像经上常讲的慈悲喜舍，修十善 业，生三善道享福，得这种果报。如果心行不善，还是有福报，在恶道里享福。恶道里还有福报吗？有。新加坡有很多神庙，信徒很多，初一、十五有多少信徒去烧 香拜拜，祭祀鬼神。畜生道里享福的更普遍，大家都能看到，多少人养的宠物很享福！你看看，它不要操什么心，主人侍候它，照顾非常周到，它的福报比人大；人 要像它那么享福不容易。

　　下一段教我们正确的修行方法，我们要以佛心，以菩萨心修行，才能出三界六道，才能得究竟的果报。究竟果报则是了生死，从此以后再不搞生死轮回，方是究竟，果报才算是真实。

　　>>续载中……

　　（《金刚经讲义节要述记》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　凡人有病，可以药治者，亦不必决不用药。不可以药治者，虽仙丹亦无用处，况世间药乎。无论能治不能治之病，皆宜服阿伽陀药。此药绝不误人。服则或身或心， 必即见效。然人生世间，无论久暂，终有一死，其死不足惜。其死而所归之处，可不预为安顿乎。有力量者，自己预为安顿妥帖，则临终固不须他人为之辅助。然能 辅助，则更为得力。

　　李皋。摄温州事。行县。见一媪。垂白而泣。哀而问之。对曰。李氏妇。有二子。钧。锷。宦游二十年不归。贫无以自给。时钧为殿中侍御史。锷为京兆法曹。名重于时。皋曰。入则孝。出则悌。若二子者。岂可备位。由是举奏。并除名勿齿。(李皋传)

　　唐朝德宗年间，李皋治理温州政事时，有一次到境内各地去巡视，看见一位白发苍苍的老妇人，独自一人在哀伤哭泣，李皋心中怜悯，便近前讯问他的身世境 况，老妇人回答说：“我是李氏妇人，我有两个儿子，一个名叫李钧，一个名叫李锷，先后离乡背井，到京都去参加科举考试，以求取功名，可是至今已经二十年 了，一直没有回来探望，二十年来，我孤苦伶仃，家境贫穷，如今已经无法维持生活了………”话未说完，便哽咽悲伤，老泪纵横。李皋听罢，非常同情又愤慨。原 来当时老妇人的儿子李钧，在朝廷官任殿中侍御史（居殿中纠察非法），李锷官任京兆法曹（掌治京师），名位声望都隆重于当时。

　　李皋感慨地说：“为人子弟‘入则孝，出则悌’在家里的义务责任，对父母要心存恭敬，服劳奉养，以尽孝道，出门在外，才能仁爱推及一切人，像李 钧、李锷这样忘本之人，在朝为官，怎能公正尽忠呢？”于是列举李氏二子不孝之过，上奏朝廷。皇上得知，便下令免除两人的官职，并屏斥于远方，终身不录用。 从此天下人对李钧、李锷感到羞耻，不愿与他为伍。

　　＊按：父母教养子女，长大成人，恩德最重，情义最深。为人子女，应该知恩报德，以尽孝道，这是天经地义之事，也是立身处世，行仁的根本，人格的 基础。孝经云：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖理”。观李氏二子，自己享受荣华富贵，竟对家中贫困老母，弃置不顾，违背德 义，违逆天理，良心已丧，宜为天下所不愿与之为伍矣。

　　（《历史感应统纪语译》连载一三一）

题目：读大乘无量寿清净平等觉经心得

　　末学学佛时间只有三个多月，唯读了三天佛经，得清净心无妄念一天，念佛的妄念越念越少了，心一清净，妄念好像是有所增加，其实是心清净了，显得妄念纷杂。的确是妄想来时，警觉性提高了，如果忘了就去佛前忏悔，至诚忏悔，会流泪。限定时间，决改无悔。

　　修行不是一天就能成的，着急恶念来时，感觉念起，至胸口用佛号压住，心情平静。跟着净公念佛声，念三十分钟，即使没计数量，真诚去念也能切入境界。直到念时能记住数量，就能达到忘我境界。以下是末学看大乘无量寿清净平等觉后。写得：

　　事事皆无常　勤学戒定忍　必是回头岸　处处修六度　 在家修六和　先要孝恭顺　才能得收益　劝君学仁爱　 与事身心安　自在得清净　快乐法喜满

　　（文章来源“佛陀教育网路学院－心得交流”）

问：我的夫家开餐厅，杀业很重。如果用这些盈余所得布施，是否能减轻我们的罪业？

答：能够把赚来的钱拿去做好事，是可以减轻。你要诚心去做，可不要为了赚钱。为了赚钱，你造业就太重了。你把这海鲜餐馆，也拿来做道场。这些海鲜进来的时候，你天天给它做超度法会，超度这些亡灵，这是好事情，餐厅就是道场。来吃这些东西的人也让他听佛法，你这家餐厅里面放佛号，“一历耳根，永为道种”。你餐厅里面挂佛菩萨的相，让他看到佛菩萨，听到都是阿弥陀佛。虽然吃了一餐，他也有过失，结冤仇，那这些众生都把它超生，让他在这里结一点法缘，让他种一点佛的种子，你这个餐厅是道场，不一样。

　　所以念头一转，恶的那些事都变成好事，都变成接引众生。你再把佛法简简单单介绍给大家，让他明了，让他觉悟。先不要劝他不吃肉，说不吃肉，他吓得不敢来了，先不谈这个。希望怎么样？吃三净肉，你到我这个地方来吃三净肉，你没有看到杀，你没有听到杀的声音，这不是为你杀的。就是告诉他，家里头可不能买活的东西回家去杀，那罪过就重了。到餐馆不要去预订，订是为你杀的，不要去预订。这种讲法，大家都可以接受，这就好事情。菩萨度众生的方式很多，你看善财童子五十三参里面，有用这些手段度众生。你看到他不善，用心很善，专门度这些恶人，恶人有恶的方法去度他。

问：我介绍朋友到道场来学习，他们感觉在基督教的环境中，很容易感到热情、关怀与友爱，很有亲切感，但是佛教道场，却反而比较冷漠，请师父开示。

答：其实佛教道场决不是冷漠，现在的佛教徒没有依照佛的教诲去做，是现在道场里面这些住众他们错了。他们错也不能怪他，他没有学过。他要真正学习了，那 就不是这样子。释迦牟尼佛接触大众都非常和蔼，所以没有一个人不喜欢亲近他的。这是大慈大悲的表现。世尊从来不责备一个作恶的人，当然他的智慧高，神通广 大，他看人，你过去世生生世世的事情他都看到，所以他接引、他度化就非常方便，他能把你宿世的善根引发出来。

　　我们要学佛的慈悲，要学佛的方便。佛教导我们，教菩萨、教弟子“四摄法”，我们现在完全忘掉了。我在新加坡团结九个宗教，佛在经上教导我们四摄 法。用现在的话来说，就是公关法，就是交际法，就是人与人相处的方法，非常重要。你能够用在家庭里面，你一家和睦；用在夫妻上，百年好合。

　　四摄法第一个是“布施”，四摄法里面的布施，跟六度里面的布施不相同，四摄法里面的布施意思是多请客、多送礼。四摄法，头一条，跟人往来，多请 客、多送礼。第二个是“爱语”，爱语就是关怀，亲切关怀、照顾。第三个是“利行”，我所作所为，对他绝对是有利益的，决定没有丝毫损害。最后一个是“同 事”，同事，那是要有定功，要有智慧。没有定功，没有智慧，不能学。譬如说，他喜欢跳舞，你跟他同事，一起去跳舞；他喜欢打麻将，你跟他一起去打。跳舞， 你比他跳得好，他就跟你学。你打麻将常常都赢，他就想跟你学。

　　所以“先以欲勾牵，后令入佛智”，那是要有定力。没有定力，结果被他度跑了，你亏就吃大。同事这一条，我们要学佛菩萨，佛菩萨怎么做，我们就学 他怎么做。利行就是戒律，我们学《弟子规》，我们学《十善业》，以这个做标准，来修正我们日常生活一切不善的行为。我们自己做到，我们影响他们，这就没有 过失。

　　我跟各个宗教团结在利行这一方面，一定是要不仅仅表面上做朋友，还要有理论的基础，友谊才坚固。那个理论基础是什么？要学他们的经教，他们的经 典，我要认真学习，这样就带动了，宗教团结才扎得了根。所以我们学佛，四摄法非常重要。释迦牟尼佛在三千年前，就把这个人跟人相处的秘诀传授给我们。这是 中国人讲的有恩有德，有情有义。懂得这个方法，你才能够真正做到很圆满。

　　（节录自21-307-0001学佛答问）

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