| 一、总述
儒家教学的宗旨就是「五伦五常」，五常是做人最基本的道理，再发展就是八德。八德有两种讲法，第一种是：「孝悌忠信、礼义廉耻」，第二种是：「忠孝仁爱、信义和平」，我们把这两种讲法合起来，去掉重复的，只有十二个字，「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，这十二字是性德。我们起心动念、言语造作，处事待人接物不能违背这十二个字，要与它相应，性德就显现了。修德就是把跟伦理道德不相应的妄想习气放下，性德就现前了。可见，中国老祖宗千万年教学的总纲领，最高的指导原则，就是这十二个字。这十二个字要是真的做到，你过的是天人的快乐生活。如果你能看破放下，过的是佛菩萨的生活，哪有不快乐、不自在的道理！
二、别释名义
【孝】
「百善孝为先」，孝是根本。我们今天修学这么困难，原因就是对孝亲尊师一无所知，修什么样的善行都不能成就。一个人没有孝行，他做的善再多都是假的，就好像花瓶里面插的花，插得很多、很美、很漂亮，没根，几天就枯死了。所以孝是性德第一德。
孝是什么意思？孝的含义不可思议，中国文字充满了智能。中国文字之美、文字之善，是全世界任何一个国家民族不能够相比的。孝是会意字，上面是老，下面是子，这是指上一代跟下一代是一体。现代人讲代沟，中国教育里没有代沟。没有教育才有代沟，有良好的教育，代沟就没有了。上一代跟下一代紧密结合在一起，上面还有上面，下面还有下面，过去无始，未来无终。明白这个意思，你才明白为什么要祭祖先？为什么要慎终追远？因为它是一个整体，不能够缺的。这是从纵的方面讲，我们能够在字面上很明显的看出来。还有无形的是横的，从有形跟无形合起来看，这个字就是佛法所讲的「竖穷三际，横遍十方」。
整个宇宙法界虚空界一切万物跟我是一体，是我的自体，让人看到这个符号就能体会「孝」是这个意思。孝以宇宙万有一个共同生命体为本，不是以个人为本，个人只是本体里的小分子而已。老子说：「天地与我同根，万物与我一体」，就是以此为根本理念。所以中国传统文化是孝的文化，以孝为本体。中国传统文化讲体、宗、趣，从孝延伸出五伦、五常、四维、八德，这是宗；以修身、齐家、治国、平天下为趣。大乘佛法讲体、相、用，「竖穷三际，横遍十方」是自性，自性是从体上讲，宇宙是从相上讲，大慈大悲是从作用上讲，中国的老祖宗讲的跟大乘佛法相应，所以孝就是实相。由此可知，佛法不是迷信亦不是宗教，是究竟圆满的教育。
我们如何看待一切众生？年龄跟我父母差不多的，「事诸父，如事父」，把他看作是自己父母一样的恭敬孝顺；看到儿童跟自己儿女差不多大的，都是自己的子女。到什么时候才知道真的是一体？明心见性，没有明心见性，因为有妄想分别执着，不了解事实真相。妄想分别执着放下，真相大白，然后知道原来孝就是爱。爱人是爱自己，爱自己就是爱人。
夫子说：「夫孝，德之本也。」孝是道德的根本，「孝」包含着自性的万德万能，所以一个人德行的启发一定从孝下手。尽孝就是自性性德的圆满流露。如果我们从事相上讲，五伦、八德统统包括在内，少一个，孝道就不圆满。佛法讲菩提心，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这五个，一即是五，五即是一，任何一条都具足其它四条。譬如「真诚」，真诚里头有清净、有平等、有正觉、有慈悲，少一个，真诚就有欠缺，就不圆满了；讲「慈悲」，慈悲里头一定有真诚，有清净、平等、正觉。举任何一个例子统统包括，这叫圆满。
所以圆满的性德，看用在哪方面，譬如在五伦，用在父子，称为「亲」；用在君臣，称为「义」；用在夫妇，称为「别」；用在兄弟，长幼有序，称为「有序」；用在朋友，称为「信」。名词虽不一，实际上都是「孝」的延伸，根就是一个「孝」字。「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，其根在孝，看用在哪方面，我们就用哪个字来表示。由此可知，孝道是大圆满的大根大本，教育也是从此地而建立的。譬如婴儿，他不会说话、不会走路，父母无条件地爱他，他对父母的爱，这种父子亲爱，怎样能够永恒的保持不变，这就是教育，这叫孝道。中国古圣先贤就教这一桩事情，这是所有一切人伦的根本。只要人对父母的爱心永恒不变，他就会爱兄弟、爱妻子、爱亲戚、爱邻里乡党、爱朋友；忠君爱国，杀身成仁，舍身取义，都是孝道教育的成就。
地藏菩萨就是代表大孝，修行要从这里开始，从孝亲下功夫，不孝顺父母，怎么能成佛作祖？对一切人、对一切事绝对没有邪念。在家是孝子，在社会是好公民；在学校是好学生；无论在什么场所，都是好榜样。孝养父母，知恩报恩，永恒不变，给社会做个好样子，人家都会称赞。这不但养了父母之德，也能够教化众生行孝，这不正是自行化他吗？如果自己不能行孝，天天劝别人，把孝道讲得天花乱坠，那没用，没人相信！必须是自己做到让别人看到，别人受你的影响，从内心真正感动，才会向你学习。
【悌】
孝是孝养父母，悌则是学生如何奉事师长，中国的文化是建立在孝道跟师道的基础上。孝是性德，是儿女对父母的爱，从孝演变出来的悌也是性德。什么是悌？把孝落实在奉事兄长上就叫做悌。悌是要尊重、敬爱年龄比我大的兄长。兄弟和睦相处，是悌道，延伸出来就是尊敬长辈，人要懂得孝亲尊师。展开来是平辈，我们在社会上跟平辈怎么相处？同样是敬爱。不敬重老师，跟长辈处不好（不是自己的父母）不悌；兄弟姊妹之间处不好，不悌。今天我们看到社会上，为争财争利上法庭，反目成仇，把兄弟姊妹，至亲骨肉忘掉了。我们该怎么做？人家要，我们欢欢喜喜让给他；闹上法庭，对不起释迦牟尼佛。别人争，我们让，我们懂得命里有的丢不掉，此处舍了，别处又来了，来的比舍的还要丰富，所以不要争，要忍让、和睦相处。今天中国所提倡的和谐社会也是悌道的延伸。
在世间，人天福报，美满幸福，根在哪里？根在孝道、师道。孝道、师道是平等的，是相辅相成的，如车之两轮，鸟之双翅，一个不能少。孝是道，悌是德，合起来就是道德。孝养父母是孝，奉事师长是悌。所以圣人之道只是一个孝道、一个师道而已。孝道跟师道相辅相成，孝亲尊师，社会才会安定，人与人之间才能和睦相处，可以消除人祸。
【忠】
什么是忠？「忠」是会意，是智能的符号。忠，心上有个中，心不偏不邪，这就是忠的意思。尽心竭力，忠于国家，对自己的国家、对自己的家都要忠心，都不能有偏心、邪念。心一偏颇就损己又损人，心不偏颇就能够大公无私，处处替人着想。有偏心、有偏爱用心就不正。处事待人接物没有坏心眼，坏心眼是邪，有邪念就是不忠。所以用心，对人事物没有恶意，就不邪；没有分别、没有执着就不偏。
儒家讲「中庸」，佛法讲「中道」，那就是忠的意思，忠是一心、是诚意、是心正，一丝毫不偏，一丝毫不邪，二心就不忠，就有偏有邪了。大乘佛法讲的真诚，忠跟诚的意思是一不是二，忠就是诚，诚就是忠。曾国藩先生解释「诚」：「一念不生谓之诚」。一念不生这是忠，就是真心，稍有一点偏邪就迷了，迷了就是妄心。所以要在日常生活当中要保持不迷、不偏、不邪，心地正大光明，这是尽忠！我们学佛，总结佛陀的教诲就是「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」，这就是忠。对人、对事、对物，用的是忠诚心。不忠不诚，言行自然轻薄，厚重就没有了。佛菩萨的用心中正，不偏不邪，不落二边，安住中道。安住中道就是「清净平等觉」，清净是下品的忠；平等是中品的忠；觉悟（大彻大悟）是上品的忠。上品的忠是佛，中品的忠是菩萨，下品的忠是阿罗汉。
学佛，能够把心放在中道上，你用真心，就叫发菩提心，功德就大了。心是真是妄，标准在此地。我们现在起心动念到底是真是妄？全都是妄心，我们的心有分别、有执着。分别就偏了，执着就邪了。如何保持我们的觉悟？就是要真正把它做到，在日常生活当中，处事待人接物，凭良心、大公无私，就是尽忠。从世间人讲尽忠，不是忠于一个人，而是忠于职守，忠于本分，忠于义务、忠于国家、忠于民族、忠于社会。应该做的事情，一定尽心尽力做好，这叫尽忠。从佛法来讲，佛法非常肯定，遍法界虚空界一切众生跟自己是一体，你能不尽忠吗？你能不全心全力去照顾吗？所以世出世法，真正做到究竟圆满都是如来果地上的，不是佛菩萨做不圆满，什么原因？就是用心不同。佛菩萨用清净心、平等心、觉悟心去做，没有一样事情不圆满，尽善尽美。所以我们要学佛、要学菩萨安住中道，以这个存心对待万事万物，这就是尽忠。
>>续载中… …
（节录自净空老和尚讲演集） |
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