五常是做人最基本的道理，再發展就是八德。請看本期專欄。

　　「是如來常說之法。以船筏原為過渡，既渡則捨」，我們是用它來渡水，過了河。請看金剛經講義節要述記。

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一、總述

　　儒家教學的宗旨就是「五倫五常」，五常是做人最基本的道理，再發展就是八德。八德有兩種講法，第一種是：「孝悌忠信、禮義廉恥」，第二種是：「忠孝仁愛、信義和平」，我們把這兩種講法合起來，去掉重複的，只有十二個字，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，這十二字是性德。我們起心動念、言語造作，處事待人接物不能違背這十二個字，要與它相應，性德就顯現了。修德就是把跟倫理道德不相應的妄想習氣放下，性德就現前了。可見，中國老祖宗千萬年教學的總綱領，最高的指導原則，就是這十二個字。這十二個字要是真的做到，你過的是天人的快樂生活。如果你能看破放下，過的是佛菩薩的生活，哪有不快樂、不自在的道理！

二、別釋名義

　　【孝】

　　「百善孝為先」，孝是根本。我們今天修學這麼困難，原因就是對孝親尊師一無所知，修什麼樣的善行都不能成就。一個人沒有孝行，他做的善再多都是假的，就好像花瓶裡面插的花，插得很多、很美、很漂亮，沒根，幾天就枯死了。所以孝是性德第一德。

　　孝是什麼意思？孝的含義不可思議，中國文字充滿了智慧。中國文字之美、文字之善，是全世界任何一個國家民族不能夠相比的。孝是會意字，上面是老，下面是子，這是指上一代跟下一代是一體。現代人講代溝，中國教育裡沒有代溝。沒有教育才有代溝，有良好的教育，代溝就沒有了。上一代跟下一代緊密結合在一起，上面還有上面，下面還有下面，過去無始，未來無終。明白這個意思，你才明白為什麼要祭祖先？為什麼要慎終追遠？因為它是一個整體，不能夠缺的。這是從縱的方面講，我們能夠在字面上很明顯的看出來。還有無形的是橫的，從有形跟無形合起來看，這個字就是佛法所講的「豎窮三際，橫遍十方」。
整個宇宙法界虛空界一切萬物跟我是一體，是我的自體，讓人看到這個符號就能體會「孝」是這個意思。孝以宇宙萬有一個共同生命體為本，不是以個人為本，個人只是本體裡的小分子而已。老子說：「天地與我同根，萬物與我一體」，就是以此為根本理念。所以中國傳統文化是孝的文化，以孝為本體。中國傳統文化講體、宗、趣，從孝延伸出五倫、五常、四維、八德，這是宗；以修身、齊家、治國、平天下為趣。大乘佛法講體、相、用，「豎窮三際，橫遍十方」是自性，自性是從體上講，宇宙是從相上講，大慈大悲是從作用上講，中國的老祖宗講的跟大乘佛法相應，所以孝就是實相。由此可知，佛法不是迷信亦不是宗教，是究竟圓滿的教育。

　　我們如何看待一切眾生？年齡跟我父母差不多的，「事諸父，如事父」，把他看作是自己父母一樣的恭敬孝順；看到兒童跟自己兒女差不多大的，都是自己的子女。到什麼時候才知道真的是一體？明心見性，沒有明心見性，因為有妄想分別執著，不瞭解事實真相。妄想分別執著放下，真相大白，然後知道原來孝就是愛。愛人是愛自己，愛自己就是愛人。

　　夫子說：「夫孝，德之本也。」孝是道德的根本，「孝」包含著自性的萬德萬能，所以一個人德行的啟發一定從孝下手。盡孝就是自性性德的圓滿流露。如果我們從事相上講，五倫、八德統統包括在內，少一個，孝道就不圓滿。佛法講菩提心，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這五個，一即是五，五即是一，任何一條都具足其他四條。譬如「真誠」，真誠裡頭有清淨、有平等、有正覺、有慈悲，少一個，真誠就有欠缺，就不圓滿了；講「慈悲」，慈悲裡頭一定有真誠，有清淨、平等、正覺。舉任何一個例子統統包括，這叫圓滿。

　　所以圓滿的性德，看用在哪方面，譬如在五倫，用在父子，稱為「親」；用在君臣，稱為「義」；用在夫婦，稱為「別」；用在兄弟，長幼有序，稱為「有序」；用在朋友，稱為「信」。名詞雖不一，實際上都是「孝」的延伸，根就是一個「孝」字。「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，其根在孝，看用在哪方面，我們就用哪個字來表示。由此可知，孝道是大圓滿的大根大本，教育也是從此地而建立的。譬如嬰兒，他不會說話、不會走路，父母無條件地愛他，他對父母的愛，這種父子親愛，怎樣能夠永恆的保持不變，這就是教育，這叫孝道。中國古聖先賢就教這一樁事情，這是所有一切人倫的根本。只要人對父母的愛心永恆不變，他就會愛兄弟、愛妻子、愛親戚、愛鄰里鄉黨、愛朋友；忠君愛國，殺身成仁，捨身取義，都是孝道教育的成就。

　　地藏菩薩就是代表大孝，修行要從這裡開始，從孝親下功夫，不孝順父母，怎麼能成佛作祖？對一切人、對一切事絕對沒有邪念。在家是孝子，在社會是好公民；在學校是好學生；無論在什麼場所，都是好榜樣。孝養父母，知恩報恩，永恆不變，給社會做個好樣子，人家都會稱讚。這不但養了父母之德，也能夠教化眾生行孝，這不正是自行化他嗎？如果自己不能行孝，天天勸別人，把孝道講得天花亂墜，那沒用，沒人相信！必須是自己做到讓別人看到，別人受你的影響，從內心真正感動，才會向你學習。

　　【悌】

　　孝是孝養父母，悌則是學生如何奉事師長，中國的文化是建立在孝道跟師道的基礎上。孝是性德，是兒女對父母的愛，從孝演變出來的悌也是性德。什麼是悌？把孝落實在奉事兄長上就叫做悌。悌是要尊重、敬愛年齡比我大的兄長。兄弟和睦相處，是悌道，延伸出來就是尊敬長輩，人要懂得孝親尊師。展開來是平輩，我們在社會上跟平輩怎麼相處？同樣是敬愛。不敬重老師，跟長輩處不好（不是自己的父母）不悌；兄弟姊妹之間處不好，不悌。今天我們看到社會上，為爭財爭利上法庭，反目成仇，把兄弟姊妹，至親骨肉忘掉了。我們該怎麼做？人家要，我們歡歡喜喜讓給他；鬧上法庭，對不起釋迦牟尼佛。別人爭，我們讓，我們懂得命裡有的丟不掉，此處捨了，別處又來了，來的比捨的還要豐富，所以不要爭，要忍讓、和睦相處。今天中國所提倡的和諧社會也是悌道的延伸。

　　在世間，人天福報，美滿幸福，根在哪裡？根在孝道、師道。孝道、師道是平等的，是相輔相成的，如車之兩輪，鳥之雙翅，一個不能少。孝是道，悌是德，合起來就是道德。孝養父母是孝，奉事師長是悌。所以聖人之道只是一個孝道、一個師道而已。孝道跟師道相輔相成，孝親尊師，社會才會安定，人與人之間才能和睦相處，可以消除人禍。

　　【忠】

　　什麼是忠？「忠」是會意，是智慧的符號。忠，心上有個中，心不偏不邪，這就是忠的意思。盡心竭力，忠於國家，對自己的國家、對自己的家都要忠心，都不能有偏心、邪念。心一偏頗就損己又損人，心不偏頗就能夠大公無私，處處替人著想。有偏心、有偏愛用心就不正。處事待人接物沒有壞心眼，壞心眼是邪，有邪念就是不忠。所以用心，對人事物沒有惡意，就不邪；沒有分別、沒有執著就不偏。

　　儒家講「中庸」，佛法講「中道」，那就是忠的意思，忠是一心、是誠意、是心正，一絲毫不偏，一絲毫不邪，二心就不忠，就有偏有邪了。大乘佛法講的真誠，忠跟誠的意思是一不是二，忠就是誠，誠就是忠。曾國藩先生解釋「誠」：「一念不生謂之誠」。一念不生這是忠，就是真心，稍有一點偏邪就迷了，迷了就是妄心。所以要在日常生活當中要保持不迷、不偏、不邪，心地正大光明，這是盡忠！我們學佛，總結佛陀的教誨就是「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，這就是忠。對人、對事、對物，用的是忠誠心。不忠不誠，言行自然輕薄，厚重就沒有了。佛菩薩的用心中正，不偏不邪，不落二邊，安住中道。安住中道就是「清淨平等覺」，清淨是下品的忠；平等是中品的忠；覺悟（大徹大悟）是上品的忠。上品的忠是佛，中品的忠是菩薩，下品的忠是阿羅漢。

　　學佛，能夠把心放在中道上，你用真心，就叫發菩提心，功德就大了。心是真是妄，標準在此地。我們現在起心動念到底是真是妄？全都是妄心，我們的心有分別、有執著。分別就偏了，執著就邪了。如何保持我們的覺悟？就是要真正把它做到，在日常生活當中，處事待人接物，憑良心、大公無私，就是盡忠。從世間人講盡忠，不是忠於一個人，而是忠於職守，忠於本分，忠於義務、忠於國家、忠於民族、忠於社會。應該做的事情，一定盡心盡力做好，這叫盡忠。從佛法來講，佛法非常肯定，遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體，你能不盡忠嗎？你能不全心全力去照顧嗎？所以世出世法，真正做到究竟圓滿都是如來果地上的，不是佛菩薩做不圓滿，什麼原因？就是用心不同。佛菩薩用清淨心、平等心、覺悟心去做，沒有一樣事情不圓滿，盡善盡美。所以我們要學佛、要學菩薩安住中道，以這個存心對待萬事萬物，這就是盡忠。

　　>>續載中… …

　　（恭錄自淨空老和尚講演集）

２.由是而信、而解、而行。至於究竟，亦不過兩邊不著耳。

　　這非常重要。我們讀《金剛經》，能明白此理，掌握精神，真的是一生受用無窮。世尊唯恐我們還不能徹底明瞭，再用比喻說明。這個比喻非常有名，世尊當年說法，常用這個比喻。

三一、引筏喻顯義

以是義故。如來常說。汝等比丘知我說法如筏喻者。法尚應捨。何況非法。

１.「筏喻」是如來常說之法。以船筏原為過渡，既渡則捨。比喻佛法為度生死，生死未度，不可無法。既達彼岸，法亦無用。此示佛法可用不可執之意。《阿含經》中，佛為弟子等常說者也

　　此段經文義理很深。「筏喻」，「喻」是比喻，「筏」有竹筏、木筏。如果諸位到中國大陸觀光旅遊，也許還能見到，是渡水用的，用竹子或是木材編成的，藉它來過河。佛用這個來比喻。

　　「是如來常說之法。以船筏原為過渡，既渡則捨」。我們是用它來渡水，過了河，當然就不要筏，就捨掉了。「比喻佛法為度生死，生死未度，不可無法」。生死未度，我們需要利用它作工具。「既達彼岸，法亦無用」。我們已經渡過生死的苦海，到達涅槃的彼岸，佛法也沒用處。佛法正如船筏一樣，過了河就沒用了。

　　「此示佛法可用不可執之意」。佛說此意，就是佛所說的一切法，可以用，而不能執著；如過河的竹筏，我們用它過河，絕對不會執著，這是當然之理，每個人都不會執著。

　　「《阿含經》中，佛為弟子等常說者也」。是故說「如來常說」。世尊最初說小乘法時，《阿含經》中常用此作比喻。如果眾生不執著，世尊怎麼會說；眾生是牢牢的抓住不放，是故才勞累世尊常說。我們能從此話裡想到，眾生一定是堅固執著，捨不得把佛法放下。世法，知道是假的，放下了；佛法是真的，佛法好，放不下，也錯了。《金剛經》是高級佛法，《阿含》等於小學的課程。《金剛經》是研究所的課程，雖說，其義理不一樣。如果義理一樣，從前小學學過了，何必現在再說？

　　>>續載中… …

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　佛法，法門無量。無論大、小、權、實，一切法門，均須以戒、定、慧，斷貪、瞋、癡，令其淨盡無餘，方可了生脫死。此則難如登天，非吾輩具縛凡夫所能希冀。若以真信、切願、念佛，求生西方，又無論功夫淺深，功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。此如坐火輪船過海，但肯上船，即可到於彼岸，乃屬船力，非自己本事。信願念佛，求生西方，亦然。完全是佛力，不是自己道力。然一生西方，則生死已了，煩惱不生，已與在此地久用功夫，斷煩惱淨盡了生死者相同。故念佛決定要求生西方，切不可求來生人天福報。彼離信願以教人念佛求開悟之開示，切不可依。念佛之要，在於都攝六根。當念佛時，攝耳諦聽，即是攝六根之下手處。能志心諦聽，與不聽而散念，其功德大相懸殊。此法無論上中下根人皆可用，皆可得益。有利無弊，宜令一切人皆依此修。（續）與張靜江書

　　所以在中國過去，教學當中，教女孩子比教男子嚴格，為什麼？女孩子是聖人的一個因素。國家能不能出聖人，是女孩子的事情，女孩子懂得教育她的子女，家裡出聖人。周朝開國，文王、武王、周公都是大聖人，媽媽教出來的。

　　他們家裡祖孫三代都了不起，祖母太姜、他的母親太任、他的媳婦太姒，三個都會教，所以家裡出大聖人。建立政權，維持八百年，中國時間最長的周朝八百年，得力於這三個婦女。所以中國婦女在古社會裡頭不是沒有地位，有崇高的地位，家庭需要她、國家需要她。

　　所以中國文化不能不學，不學你什麼都不懂，產生許多沒有必要的誤會，這是錯誤。中國東西太好了，學了之後你真的產生感恩之心，你會愛國家、愛民族。你不認識它，你輕視它、小看它，這個錯誤！真正了解、明白沒有不愛國的，不愛國家的是對於自己國家文化一無所知。

　　我們疏忽傳統文化兩百年了，要把它恢復起來也得要兩百年。我們只能夠把這個薪火保持住，別叫它滅掉，發揚光大我們看不到，我們下一代也看不到。好好的保存，我們這一生能傳二、三個人不錯了。

　　 李憕。為東京留守。安祿山反。執憕害之。子源八歲。俘為奴。有故吏贖出之。以父死賊手。常悲憤。不仕不娶。絕葷酒。居惠林寺。詔以源為河南尹。賞賜甚厚。源辭謝。一無所受。(李憕傳)

　　李源唐朝汶水(今山東省)人，其父李，官任東京太守。安祿山作亂時，李堅守城壘，勉勵士卒，抵制逆賊，擢升禮部尚書。後來城陷，李被安祿山所殺害，賜諡號為忠懿。當時年僅八歲的李源，在兵荒馬亂中，被俘虜流落為奴。數年後，被其父舊部吏發現，將他贖回。這時李的舊宅，已經捐作惠林寺。唐代宗聞知李源是忠臣李憕的後代，特下詔書，提拔李源為河南尹官職，並予優厚賞賜。但是李源因悲憤父親死在賊人之手，內心無限感觸，發誓終身不作官，不娶妻，不吃葷酒，以盡孝思，於是呈書辭謝，一無所受。

　　李源為了避開官場的應酬，便前往避居於其父故宅惠林寺，並將所有產業捐獻寺院，為父親作功德。寺中圓澤法師，對李源特別關照，多方開導勸勉，李源漸漸深入領略佛法，從此日中一食，跟隨圓澤法師修行問道，非常投契，成為忘年之交。數十年後，有一天，兩人約定同往峨眉山去朝山，圓公要經由長安從陸路前往，李源卻要乘船經由三峽入荊州，兩人爭執不決，李源說：「我已避開世事，不願作官，若經由西京(長安)難免遇見故舊，會有困擾。」最後圓公只得同意由水路前往。臨行前，圓公預先寫信交代徒弟，等待李源回來，再交給他。

　　兩人沿途吟詩歌詠，欣賞山光水色，逍遙自在，到了南湘，將靠岸時，看見岸邊有一婦人，在河邊汲水，圓公臉上突然變色說道：「我不想走水路，就是怕碰到這婦人。」李源驚奇地詢問緣故，圓公說：「我本來應該來投胎，做這婦人的兒子，只因我不來，所以這婦人懷孕三年，一直不能分娩，今天既然遇上了，就得投胎轉世，不能再逃避了，凡事都有因緣，這是定業啊！請停止行舟，我死後，將我葬在某山下，三天後你到那婦人家來看我，我以一笑作證明。再過十二年後的中秋夜晚，你到杭州天竺寺前，咱們再相見吧！」李源慟哭後悔不已，當晚圓公就去世了，而那婦人也生產了。三天後李源前往探視，嬰孩看到李源，果然對他一笑致意。李源無心朝山，滿懷感傷回到惠林寺，圓公的徒弟將圓公交代的那封信，呈給李源，信中寫著：「祈君忍苦勿憂悁，酬業輪迴無可延，緣結三生情未了，待從他歲話前緣。」原來圓公早就預知此事了。

　　十二年後，中秋夜晚，李源前往赴約，當時杭州西湖的天竺寺，月色滿川，無處尋訪，忽然聽見歌聲，見一牧童，頭上雙髻，騎在牛背上，手拿竹竿，邊敲牛角邊唱詞，來到寺前，牧童望著李源吟唱道：「三生石上舊精魂，賞月吟風不要論，慚愧故人遠相訪，此身雖異性長存。」李源欣喜非常問道：「圓公別來可好？」牧童說「李公你真是一位守信之士，但是我們前途不同，不要迎接我，但願你勤勉修行，不要墮落，將來我們還會相見的。」說罷轉身離去，李源追趕不上，悲傷地望著牧童漸漸遠去的背影，不禁潸然淚下。李源又回到惠林寺，三年後年屆八十歲時，在惠林寺逝世。

　　＊按：噫！人生悲歡離合，因緣所使，聚散無常，輪迴生死，不得自主，豈不痛哉！圓公生前已經預知投胎何處，轉世後，又能不迷昧前因，如此修行功夫，如能修持淨土法門，念佛發願，求生極樂，仰仗佛力，當生超出三界，永脫輪迴，豈不是更直截了當哉！

　　（《歷史感應統紀語譯》連載一三四）

題目：人的相貌為什麼各異

　　記得讀小學的時候，常想到人的相貌為什麼各各不同，世界上幾十億人口，各有各的面孔，感到神奇。同一父母所生的兄弟姊妹也不一樣，雙胞胎也會有一點差異。後來聽到這是父母遺傳基因、染色體等有關。又想，那為什麼人在不同年齡段面相又不一樣呢？難道基因、染色體會隨著年齡而變化？近幾年學佛後才知，人的面相不同是人心差異的緣故。

一切佛、菩薩、眾生皆因心地淨穢程度不同而呈現不同的面相。一切諸佛都證得無上正等正覺，心地清淨到極處，一塵不染，面相祥和、寧靜、端祥、莊嚴。去過寺院的人都感到，阿彌陀佛同釋迦摩尼佛塑像要是只看面相是很難辨認的；三聖殿中的觀世音菩薩同大勢至菩薩也很難辨認。六道眾生，從天人、阿修羅、人、畜生、餓鬼到地獄，皆因妄想、分別、執著程度不同，心地淨穢各異，面相差異甚大。

同在人道中，皆因心想各異，面相個個不同。人的心理活動是極其複雜、細微的，接受同一事物，各人就有不同的反應和想法。這就是為什麼，一個老師教出的學生個個不同；一本書每人讀後感受也不一樣；一對夫婦生出的兒女也會差異的道理。同一人在不同的人生階段，面相也各不相同。常說，四十歲以前是宿業帶來的，四十歲以後是今生造作的有一定道理。四十歲前，以隨從宿世習氣為主，沒有形成自己的思想觀念；四十歲後，通過學習、實踐，慢慢養成了自己獨立思考的能力，建立了自己的世界觀，相也隨之改變，就是所謂相隨心轉的道理。

「相隨心轉」也體現在人生同一時段，不同的情形之中。如工作愉快、生活開心的人，面相都充滿生機、笑容滿面；如瑣事、疾病纏身的人，面相總是暗淡無光，愁眉苦臉；如學道覺悟，心地趨向清淨之人，面上總體現平靜、安詳的神色等等。當下社會流行美容、整容，特別是女孩子，不惜花掉辛辛苦苦賺來的工資來滿足追求漂亮的目的，細想一下，違反了「相隨心轉」的規律，這種人工的變相，日子稍長，又會還原到與心地相應的狀態上。

佛在菩提樹下，晨睹明星而悟道，就說「一切眾生皆有如來智慧德相，皆因妄想執著，而不能證得」，這說明一切眾生皆有佛性，同佛一樣可證的無上正等正覺，心地寂然、清淨，可得「三十二相，八十種好」，條件是要舍掉妄想、分別、執著。所以，不管何人，在日常待人處事接物中，做到「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，漸漸地心地也隨之趨向清淨，相貌也變得安詳、莊嚴。

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：世間習俗有所謂「七不出八不葬」，凡遇初七、初八、十七、十八，不出殯或埋葬。請問佛教徒應如何說服他們，使其突破此限制？

答：這是民間的風俗習慣，一般看風水、算命看相的對這個很重視。佛法不講求這些，佛法講「日日是好日，時時是好時」。譬如一般供神，供桌擺飾都講究、都很嚴格，供佛沒有。佛法真的重實質不重形式。形式上的莊嚴是為了接引初學，是接引信徒、接引眾生一種方法。。無論是待人接物，乃至於對待鬼神，最著重的是真誠，至誠感通。

　　我在後面續了兩句話，「人人是好人，事事是好事」。我們就心開意解，對什麼樣的人都不會有怨恨，永遠心平氣和。《金剛經》講，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。把這些分別執著放下，自己得大自在，得歡喜心。

問：弟子是出家眾，要想遵守老法師所說的「一門深入」。但於老法師所說的眾多光碟中，應選擇哪一門深入才對？

答：一門深入是有次第的，你先用一年的工夫深入《弟子規》，要把《弟子規》做到。第二年一門深入《十善業》，如果你是出家人，第三年再一門深入《沙彌律儀》，你這三年根紮下去了，根深蒂固。然後如果你修淨土，就可以選擇《無量壽經》，或者是《彌陀經要解》、《疏鈔》都可以。你選擇一門深入，一生不改變，這一生肯定成就。如果沒有這三年基礎，你一門花上十年、二十年、三十年，都入不進去。你真正認真做，確實三寶加持，龍天善神擁護。

問：最近誦經、念佛時，如遇他人打擾，常會生起厭煩心，甚至於想罵人。請問如何調伏？

答：這需要有定功，總是要覺悟。首先要知道，別人來打擾或者是電話來打擾，都是屬於自己的業障，不要把這些事情推給別人。你要能夠避免是最好的。誦經的時候把門關起來，電話拔掉，誦完經之後再把門打開，這都是方法。公共場所，寺院庵堂，找一個人少去的、僻靜的地方誦經。即使有人來打擾，如果能夠不受外面環境的干擾，你的功夫就得力；還會受干擾，證明你的功夫不得力。那也是一種考驗，不應該去計較。

問：聽經時，如什麼也不想，專心認真的聽，是否是一種執著？或者應心中念佛，離心意識聽經？

答：真正能做到離心意識聽經，已經在阿羅漢之上，這是法身菩薩的境界。你現在起心動念，「我相、人相、眾生相、壽者相」四相具足，怎麼能離心意識？離心意識就是轉識成智，在《華嚴經》是圓教初住以上。聽經、讀經我們能做到專心，一部經念下來沒有妄想，那就很了不起，你的心專注，心慢慢集中了，這就很有受用。

　　初學的時候，念一部經總有很多妄想，不要害怕，每個人都一樣。認真努力去學習，總得要三、五年，妄念才會減少。如果不用功，三十年、五十年，念一部經還是有許多妄想，功夫不得力。功夫用在日常生活當中，什麼事、什麼人都看得慣，真正做到一切隨緣。「恆順眾生，隨喜功德」，跟人相處，一切事沒有成見，跟任何人都能夠和睦相處，平等對待，謙虛恭敬，這很重要。自己要能夠遷就別人，不要叫別人遷就我。「煩惱輕，智慧長」，這就是真功夫。

　　讀經，不要去想，想它就是分別、執著，你怎麼能離開妄想分別執著？只想這個事情我該不該做，我做得對不對，總是一定要不妨礙別人，這是個原則。我不妨礙別人，他對我也不滿意，這怎麼辦？「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，他不喜歡我，我看他來了趕緊躲開。我對他恭敬，他對我不恭敬，只求我自己沒有過失，我自己做得很正確就對了，時間久了慢慢就會感動對方。這是用真誠心去感應。

　　（節錄自21-310-0001學佛答問）