世尊說，沒有證得阿羅漢果之前，不能相信自己的意思。請看本期專欄。

　　「捨法，是捨其著有之病。捨非法，是捨其著空之病」。請看金剛經講義節要述記。

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　　以佛法來講，佛法在中國隋唐之後，形成十個宗派，這是大宗，宗裡又有小宗派。很不幸的，每個宗派自己畫小圈圈，互相毀謗，這些都是不知道佛的真實義。不僅如此，在自己門內，還各自畫小圈圈，這如何能成就？當年祖師大德建立宗派，並不是畫圈圈，而是隨著眾生不同的根性，讓大家自己選擇一種法門，「一門深入，長時薰修」，以達明心見性的目的。

　　而修學自己的法門，對別的法門一定讚歎，絕無毀謗、輕視。這在《華嚴經》的「善財童子五十三參」裡，特別明顯。這五十三位菩薩，每個人修學的法門不一樣，但是他們跟善財說法的態度是相同的，都是自己謙虛，讚歎別人，「無量無邊的法門，我沒有智慧、能力學習，我只學這一門，他們都比我強，都比我殊勝。」

　　這也是經上所講的，「同中有異，異中有同」；無量無邊的法門是異；同一個目標、方向、成就是同。法門如是，世出世間法亦如是。當然要想真正明白，不是一件容易的事，還是要有智慧。沒有智慧，你看人、看事、看物，只見到一面，沒有見到第二面，你就有偏見，見解就不圓融。唯有智慧開了，才有圓知圓見。譬如，我拿茶杯蓋給你們看，你見到凸出的這一面，沒見到後面；他見到凹下去的那一面，另一面沒見到；如果掉轉過來兩邊看，才知道原來你看得沒錯，他看得也沒錯，如此才能解決問題。自己知見不圓，還相信自己的見解，就太危險了！

　　世尊說，沒有證得阿羅漢果之前，不能相信自己的意思。因為證得阿羅漢果，面面都見到了；沒有證得阿羅漢果，見的是一面，做事當然會犯過失。阿羅漢完成戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，他的智慧開了，證得正覺的果位；「正」是決定沒有錯誤，「覺」就不迷了，這時才能相信自己的意思。沒有證得正覺，不可以相信自己的意思，要虛心學佛，虛心求教，依教修行。自己做主張，依自己意思去做，總免不了有過失。這個過失，現前你見不到，過一段時間果報現前，後悔就來不及了。這是學佛的四眾同修，必須要知道的。

　　求智慧的方法很多，原理是一個，就是修定。參禪是修定，持戒是修定，念佛也是修定，研教還是修定。「外不著相，內不動心」，稱為禪定。換言之，不受外境一切人事物的誘惑，是謂「禪」；自己在境界中，保持清淨心，如如不動，是謂「定」。所以，八萬四千法門，無量法門，都是修禪定。方法、手段不一樣是異，修禪定是同，異不礙同，同不礙異，異中有同，同中有異。抓住這個道理，真善美慧就能現前，常樂我淨就能落實。

　　（恭錄自淨空老和尚講演集）

１０.捨法，是捨其著有之病。捨非法，是捨其著空之病。病除，則寂而常照，照而常寂，便是佛境界。此之謂，「皆令入無餘涅槃而滅度之」。

　　「捨法，是捨其著有之病。捨非法，是捨其著空之病」。凡夫二乘之病，不外乎這兩大類。這兩大類所包含的是無量無邊。諸位不要認為僅僅「有」是無量無邊，難道「空」還無量無邊？空也無量無邊。因為空跟有是相對的，「有」有多少，「空」就有多少。所以，數目字是相等的，都是無量無邊，都要捨掉。「捨法」，不是不要法，不是把法捨掉，而是捨執著。不執著空，也不執著有，空有兩邊都不執著。

　　「病除，則寂而常照，照而常寂，便是佛境界」。寂是定，照是慧。寂是體，照是用。照也是體，寂也是用，寂照可以互為體用。初學，多數人是先得定，後開慧。所以，根性不是大利之人，還是循這個次第修。因戒得定，因定開慧。戒就是守規矩，遵守老方法、老規矩。過去古聖先賢、祖師大德們都是循此路成功的，老方法、老規矩，怎麼會有錯誤！千萬不要認為，那個方法舊了，我們不要用舊的方法。新方法沒經過試驗，能不能成就，是未知數。老方法，多少人都是從那裡走過來的，都成就了。我們要認真反省、深思，要相信佛菩薩的教誨，要相信古聖先賢的經驗，記取教訓，遵循這條道路，我們的成功是非常有希望的。

　　先求寂，正如前面說，到一念不生，性光就顯現了。性光顯現就是照，一念不生就是寂。「寂而常照」。寂是清淨心，清淨心起作用，當然是常照，此功夫相當高。從觀照，照住到照見，寂而常照的照是照見。「照而常寂」。雖然常照，心永遠清淨，不會被外面境界污染。常寂，就是佛境界。什麼人證得這個境界？在大乘佛法裡面，圓教初住菩薩就證得。《華嚴》會上四十一位法身大士都證得，地位最低的是初住菩薩，最高的是等覺菩薩，即是入佛法界，就是宗門常講的，「明心見性，見性成佛」。

　　「此之謂，皆令入無餘涅槃而滅度之」。無餘涅槃是什麼樣的境界？就是寂照同時，寂而常照，照而常寂，如來果地上的境界。由此可知，世尊為我們作榜樣，教我們要發大心，發大願，修大行，證大果。什麼是大心、大願？要度一切眾生，要令一切眾生皆入無餘涅槃而滅度之，這個心才是大心、大願。

　　至此，方是很具體的告訴我們，要把眾生度成佛，才行。所以，此處的無餘涅槃而滅度之，是如來果地上的大涅槃。如果講分證的涅槃，圓教初住以上的菩薩就證得了，但不圓滿。一定要幫助證得圓滿；沒有證得圓滿，我度眾生的願望，就不究竟。這才是世尊在《金剛經》上說的，發大心的人，發最上乘心的人，是《金剛經》的當機者。我們學了之後，最重要的是真發心。發真實的心，功德利益就現前，就得真實受用。

１１.無論修何法門，如能領會此中精義而行，成就必速且高。

　　《金剛經》裡面說的原理原則，是整個佛法的要領，不僅僅是般若部。換言之，世尊四十九年所說的一切法，總綱領就是《金剛經》。因此，這個道理、方法無論應用在那個宗派、法門，都能達到最高的效率。是故，中國佛門，無論學何種宗派法門，沒有不念《金剛經》的。

　　讀是一回事，如果對經義不能透徹明瞭，不能應用在行門中，亦無用處，讀了也是白讀。一定要把這些道理搞得很明白，並應用在行門當中。此處講，修任何法門，就是依照佛法某一個法門修學。剋實而論，同修們聽了之後也有相當的了解。行門是生活，在日常生活中，決不是修學的法門與生活脫節；脫節就不是修行。從早到晚，我們起心動念，言語造作，所有一切行持，都包括在此法門之中。

　　修念佛法門的，穿衣吃飯都念佛，與念佛都相應，時時沒有離開念佛。參禪的人，穿衣吃飯也沒有離開參究。諸位從這個例子就能知道，無論修學任何法門，行持都融合在日常生活中，方是佛法。

　　所有一切法門的總綱領、總原則，沒有離開《金剛經》，都是《金剛經》上所說的，是故必須要領會《金剛經》的精義。「精」是精華，「義」是道理。你要能體會般若的真正義趣，它的理論、方法、境界，並將它應用在自己的修學之中。

　　譬如我們念佛，就將金剛般若用在念佛法門當中。參禪的，就將金剛般若用在參禪的法門中。持咒的，持戒的，亦復如是。都將這個原理原則用上了，成就不僅快速，而且穩當。因為我們從根本下手，破三障、斷煩惱、開智慧，所以成就既快又穩。

　　>>續載中… …

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　念佛一法，乃至簡至易，至廣至大之法。必須懇切志誠之極，印大師示寂之晚，語真達師等云：淨土法門，別無奇特，但要懇切至誠，無不蒙佛接引，帶業往生。見永思集。方能感應道交，即生親獲實益。若懶惰懈怠，毫無敬畏，雖種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者。余常謂，欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若無恭敬而致褻慢，則罪業愈增，而福慧愈減矣。（正）復鄧伯誠書一

　　孔子一生提倡仁，孟子提倡義，孟子生在戰國的時代，孔子在春秋時代，都是亂世。戰國亂得更嚴重，所以提倡仁義。今天這個世界是亂世，亂世迫切需要的就是這個。如何來落實？《論語》裡頭有讚歎，弟子讚歎夫子，老師的德行，「夫子之道，忠恕而已矣」。忠恕這兩個字好，忠是真誠，恕是能夠原諒一切人。

　　他做錯事情，做錯事情一定要曉得他為什麼會做錯。現在人做錯事情一定要原諒他，沒有人教他，從小就沒人教。沒有人教他，做錯事情要原諒，不能去責備他。如果他學過，他做錯事情，那對他的懲罰、責備是應該的。他不懂事。我們把老祖宗的傳統教育丟失了差不多二百年，多少代了。

　　滿清末年這一百年當中疏忽了，有人講，沒有人真學。所以當時人稱之為偽君子，能說不能行。滿清亡國到民國這一百年，講的人都沒有了。所以現在一般中國人對中國傳統文化非常陌生，甚至於不如外國人，外國人還知道一些，中國人自己不知道了。五倫五常、四維八德全沒有了，這社會怎麼會不亂？

　　肯定要亂，今天全世界動亂。所以決定不能責怪人，要知道這個動亂根源從哪裡來的，為什麼會有這個現象，你了解不會責備人，你會原諒人。所以夫子用恕道來對待亂世，亂世就是要原諒一切造作惡業的人，不要去責備他，叫他好好坐下來學習老祖宗的智慧就對了。

　　 魯宗道。拜參知政事。貴戚用事者。皆憚之。目為魚頭參政。為人剛直。遇事敢言。不為小謹。為諭德時。嘗就飲酒肆中。真宗使者及門。久之。宗道方自肆來。使者謂。上怪公來遲。何以為對。宗道言。以實言之。曰。公當得罪。曰。欺君罪更大也。入謝曰。有故人來。臣家貧。無杯盤。故就酒家飲。帝以為忠實。可大用。常以語太后。太后臨朝。遂大用之。(魯宗道傳)

　　魯宗道宋朝譙(今安徽省亳縣)人，字貫之，號退思巖，為人剛正直爽。真宗天禧年間進士，官右正言(掌諫議)。仁宗時累升為參知政事。

　　當魯宗道為太子諭德（東宮官屬）時，有一次在酒店中飲酒，可巧真宗有事要召他進見。傳達命令的使者到魯宗道家，等候很久，宗道才從酒市回來。使者很不安地對宗道說：「皇上如果責怪公遲延這麼久才到，公將如何回答？」宗道說：「照實回答。」使者說：「如果照實回答，公必定會受皇上怪罪呢！」宗道回答說：「欺君之罪，罪過更大。」

　　於是進宮謝罪說：「臣有老友來訪，臣家貧，沒有杯盤，陪老友同往酒店宴飲，因而延誤，請陛下治臣之罪……」真宗聞言不但不加責怪，反而更加賞識他那種忠實不欺的個性，認為將來可以大用，並常將自己的看法告訴太后。到了仁宗即位後，太后因仁宗年幼，臨朝聽政，宗道終於受到大用，升任參知政事（副宰相職位）。

　　宗道擔任參知政事，剛正無私，不畏權貴，遇事敢言。樞密使曹利用，仗恃舊日功勳，氣勢驕橫，魯宗道對其作為絕不撓屈，每當會朝時，常據理與其爭論。於是當權貴戚都為之畏懼，不敢囂張，朝廷內外，都稱他為魚頭參政，以忠鯁名臣，留傳於世。

　　【按】誠實是立身處世之根本，為古今正人君子所持守，亦為古來聖賢明哲所重視。觀察一個人說話是否誠實，便可窺知其品格。誠實的反面是奸巧虛偽，說話口是心非，一味曲意逢迎，以圖得到好處。其實此等人，只能蒙蔽昏庸之輩，不能逃過明人的眼力。

　　試觀魯宗道雖然明知在酒店飲酒，以致延誤，必會受到譴責，但是仍然坦白稟奏，毫不隱瞞，真宗具知人之明，由此日漸賞識，加以重用。宗道不負知遇之恩，終成磊落名臣，以魚頭參政，傳為美談。足見誠實君子受人信託，受人敬重如此。

　　（《歷史感應統紀語譯》連載一四一）

　　懺悔自己不會做妻子，不會做母親

　　感恩老法師循循教導，老法師在開示裡說到，看到別人的不好，都不是對方真的不好，而是自己的煩惱！感恩老法師為末學開示。過去末學總是看到丈夫這不好，那不好，能力不強，不懂人際交往，性格軟弱。總是覺得自己什麼都好，從小到大在家養尊處優，連短褲都沒自己洗過，現在嫁人了，家務事都我做，不會做飯的學會做飯還做得很好吃，不會打掃房間的現在房間打掃很乾淨，還打掃得很高興，就可以貢高我慢，還常常希望有人誇獎我，讚賞我！

　　而在氣勢上，總是壓著丈夫，家裡什麼事情都要聽我的，你什麼都不懂，你知道什麼，什麼都必須按照我的做，就我的對，你做的全錯，總是用自己所謂的這些「好」去壓著他，貶低他！現在我終於明白丈夫為什麼會說我不愛他了。以前聽這話我覺得很委屈，覺得自己做了這麼多，付出了這麼多，改變了這麼多，為什麼還這麼說？

　　還好有老法師的教導，才慢慢的讓我醒悟過來，末學缺女德，從小沒有接受過聖賢的教誨，中國人的「溫良恭儉讓」都沒有，不懂得女人如何溫柔似水，看似能低得下去做家務，做家庭主婦，但是心裡面還是很強勢、強硬，總還是希望能重新出去工作，出去競爭，在外面爭名奪利，還覺得丈夫和自己不是一路人。還總是用這種貪名貪利的心去逼迫丈夫，讓他壓力很大，鬱悶不已，所以抽煙越來越厲害。我何嘗是在愛他，而是在殺他！

　　說到底還是因為不信佛，不相信行善得善，對善沒有信心，對自己沒有信心。不相信自己的付出和努力肯定是有回報的，自私自利，急功近利，逼迫自己扭曲了自己的善心和愛心，把愛扭曲成了壓力！同樣的心理，在對女兒的時候很情緒化。心情好的時候對她很好，心情不好的時候對她大喊大叫。她做錯一點小事情我就對她嚴加懲罰，又打又罵。讓小孩心理壓力很大，很緊張，反而變得內心很脆弱。我這樣的母親怎麼叫愛女兒呢？真正愛女兒的母親，是願意為孩子去改正自己的錯誤的！努力修行，修正自己！我在用「愛」的名義，殺丈夫，殺女兒，也在殺自己！

　　還好有老法師，有學院的老師和工作人員不懈的努力，才慢慢的讓末學回頭，認識到，原來自己錯了！知錯能改善莫大焉！希望佛菩薩加持末學早一日學會做一個溫柔如水的女人，懂得怎樣去做一個好妻子，好母親，終有一天能為社會大眾做一個好的榜樣。

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：請問「厭離娑婆」的心念與「迴入娑婆」的願行是否衝突？可有次第？如何圓滿？

答：它沒有衝突，但是有次第。如果對娑婆世界有貪戀，往生就有妨礙。去西方極樂世界，目的要正確，如果抱著西方極樂世界好，到那去享福，你去不了。那是學校，到那個地方是求學，學了之後我要到這個世間來普度眾生。所以是有階段的，迴入娑婆是學成之後一定要幫助一切苦難眾生。

問：「好事不如無事」與「眾善奉行」之間有何異同？

答：有差別，眾善奉行是願，好事不如無事是修行。佛教給我們普賢行願，「隨喜功德」，我們要懂得隨喜的意思，「恆順眾生」。所以佛法講的是緣，有緣要做，沒有緣不要強求。三十年前我在這邊講經結下的法緣，每年都到香港來講一個月，當中中斷大概有七年。這都是緣分，沒有緣就不行，有緣那就是隨緣。好事不如無事，有緣遇到還是要去做，但是去做決定是如法的。對眾生有利益，對自己沒有妨礙，這很重要，這與眾善奉行並不違背。

問：請問九品是否已經包含所有眾生的根性？如果沒有，比下下品更為低下的根性能往生嗎？

答：有，比下下品更低的是對西方極樂世界有懷疑，生到西方極樂世界叫邊地。為什麼他還會往生？他是試試，如果真有我就往生，沒有就算了。他有這樣的心念，真幹，他才能往生；如果懷疑，不肯幹，往生的意願不堅決，就去不了。這種心生到西方極樂世界邊地疑城。

問：曾聽聞公雞、鳥、狗或蛇都懂得念佛，而且還能往生極樂世界，請問這些小生命一生都不曾孝養父母尊重師長，牠們如何能夠有往生的條件？

答：怎麼知道牠不孝順父母？可能牠孝順父母比你還強。這些小動物能往生，前生都是念佛人，善根很深厚，墮落在畜生道就懺悔，一遇到佛法就引發牠的善根，所以牠們的精進超過我們一般人，這是我們常常見到的。

問：過去我的家翁、家姑在世的時候我對他們很不孝，如今往者已矣。弟子現在學佛，應如何懺悔，才能夠避免五逆罪的果報？

答：念佛求生淨土，將自己每天修行的功德迴向給他，真正懺悔回頭，知道過去錯誤就行了。

　　（節錄自21-310-0001學佛答問）