「一切法由心想生」，這句話在大乘經上說得很多。請看本期專欄。

　　無為法是指真如本性。「為」就是造作，就是有生有滅。請看金剛經講義節要述記。

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　　《無量壽經》是淨土概論，方方面面全講到了。《觀無量壽佛經》，是講淨土法門的理論與修學方法。理論核心就兩句話──「是心是佛，是心作佛」；方法說了十六種，叫十六觀，持名念佛是第十六觀，任何一觀成就都能往生。這個法門太深、太奧妙了，不是一般人能夠理解的，「唯佛與佛，方能究竟」。

　　「一切法由心想生」，這句話在大乘經上說得很多。一切法，包括世間法跟出世間法，上至毗盧遮那佛依正莊嚴、阿彌陀佛西方極樂世界，下至六道三途眾生，這一切從哪里來的？從心造出來的。《華嚴經》說，「應觀法界性，一切唯心造」；唯識家講，「心能現相，識能變異」。現相是心的作用，所謂「萬法唯心」，心現出來的，現出來之後，相起變化。變化是什麼作用？識──「萬法唯識」，唯心所現，唯識所變，十法界不同是識變的，識就是心想生。心想是識，真心本性沒有想。十法界是從心想生，我們想阿彌陀佛就變阿彌陀佛的法界，想藥師佛就變藥師佛的法界，想什麼變什麼。

　　 因此，十法界不是佛菩薩建造的，是自己心變現出來的。學佛的人每天所想的，十法界都有。念阿彌陀佛，想佛是佛法界；等一下忘掉了，要去賺錢，多賺一點，貪心起來，餓鬼法界；遇到不如意的事情，發脾氣，瞋恨了，地獄法界；把一樁事情看錯，假的當真，真的當假，是非不明，黑白顛倒，畜生法界。從早到晚，念念都在想，你想哪個法界的時間長，想哪個法界的力量大，將來是「強者先牽」，你去受果報的時候，那個強有力的想牽著你先受報，就這麼個道理。貪心重的變餓鬼，瞋恚心重的墮地獄，愚癡重的變畜生，守人倫道德、五戒十善得人身，上品則是生欲界天，所以一切法從心想生。

　　真正信佛學佛，頭一個就要相信「一切眾生本來是佛」，我們才能成得了佛。淨宗成佛的理論就是「是心是佛，是心作佛」，這八個字。因為我們本來是佛，所以現在要發心作佛，哪有不成功的道理！你要不是佛，你要發心作佛，難；你是佛，你發心作佛就很容易了，一點都不難，這是理論。我要怎麼作佛？念佛就作佛，一切法從心想生，我現在的心想就想阿彌陀佛，就想極樂世界，阿彌陀佛、極樂世界就從我唯心裡現出來了。我所現出來的，跟阿彌陀佛所現出來的是一不是二，是一心、是一體。除此之外全是假的，無一樣是真的，如作夢一樣。佛教化眾生，幫助眾生，真實的利益就是離開六道。利益當中真實的利益，無過於念佛往生淨土。

　　一般人不夠重視這句『阿彌陀佛』，認為這句佛號跟其他經教不能比，經教至上。到什麼時候才重視？到他自己慢慢修、慢慢證，證得地上菩薩，他才恍然大悟，才真正生起懺悔心，真正佩服老太婆、老阿公，真了不起，自己跟他比相形見絀。自以為高、了不起，老太婆這一招比他高一萬倍也不止。人家到西方極樂世界老早作佛了，你還在當菩薩，慢慢往上爬。然後回過頭來想想，普賢菩薩教我們禮敬諸佛有沒有道理？有道理！一切眾生本來是佛，老太婆能夠在短短的時間到極樂世界作佛，憑什麼？憑《觀經》所講的道理，「是心是佛，是心作佛」。她念阿彌陀佛是心去作佛，你再搞別的東西，你是心還不是作佛。世出世間，一切法都不如念阿彌陀佛。

　　念阿彌陀佛，還要不要積德修善？隨緣，不要執著，有緣就做，沒有緣就念佛，功德全是圓滿的。不能夠執理廢事，念佛就是圓滿功德，我就念佛，斷惡修善都不幹了，這就錯了，你的法不圓，要圓融，要自在。有緣，盡心盡力的做，不管做多少，不放在心上，這個很重要。放在心上，心就不清淨了。惠能大師說得好，「何期自性，本自清淨」，清淨心中沒有善惡，沒有分別執著，只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不存在，這叫清淨平等覺，清淨平等覺就是阿彌陀佛。所以我們要記住，菩薩修到阿惟越致，修到不退轉，要一大阿僧祇劫。「但淨土法門大異於是」，《彌陀經》說：「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致」。

　　念佛往生極樂世界，是橫超往生。從人道一下就跳到阿鞞跋致，阿鞞跋致是三種不退全證得，就是實報土裡面四十一位法身大士。這是十方世界一切諸佛剎土裡頭找不到的，所以這個法門叫難信之法。一人造那麼重的罪業，怎麼可能到極樂世界他就成佛了？我們能信，憑什麼？憑看了六十年的經教，明白了。經教裡佛非常肯定的告訴我們「一切眾生本來是佛」，他做這些壞事，一時迷惑，一時糊塗，只要懺悔、悔過，回頭是岸。所以他到極樂世界很快速的向上提升，那是阿彌陀佛善巧方便，幫助他、加持他。

　　我們也得相信自己，自己雖然造了很多罪業，我們認錯「懺悔、改過、換心」。我們現在是什麼心？不是良心，是一切眾生的垃圾桶，什麼壞東西都往心裡裝。這不就變成撿垃圾嗎？拿自己的良心當作垃圾桶。現在明白了，要把垃圾掏乾淨，把阿彌陀佛請進來，心裡只裝阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外我什麼都不裝。你就決定往生，往生的品位決定高。為什麼？你本來是佛，你現在心裡裝了阿彌陀佛，你到極樂世界豈能不成佛嗎？

　　這個法門是十方世界找不到的，八萬四千法門外的特別法門，只有極樂世界有，只有阿彌陀佛有這個辦法。所以釋迦牟尼佛教我們念佛法門，我們就念阿彌陀佛，念上個三年五載，成功了，就到極樂世界去。到極樂世界可了不起，皆作阿惟越致菩薩，那是什麼？那就成佛了，到極樂世界就成佛了。這種殊勝的利益到哪裡去找！一定要掌握這個機緣，千萬不可錯過！

　　——恭錄自淨空老和尚講演集

２.「無為」者，指自性清淨心，原來具足，無造作相。經云「無修無證」，即指此而言。

　　此段是解釋無為法。無為法是指真如本性。「為」就是造作，就是有生有滅。有生有滅，就是有為。我們現在的心，前面念頭滅了，後面念頭又生，所以我們現在用的心是心滅生。生滅心是什麼法？有為法。有為法都不是真的。《金剛經》後面偈子說，「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法不是真的。無為法是不生不滅，永遠不會改變。無為是真的。

　　法相宗用生滅這個標準來解釋，八識是有為法。前五識、第六識、第七識跟第八識，都是念頭的生滅。有些念頭很粗，我們容易覺察；有些念頭很細，我們根本不知道。相宗有個比喻，像水，我們從水面上看很平靜，而底下流動得很快速。這是形容微細的念頭，我們看不出來。佛告訴我們，前五識、第六識、第七識的念頭，一般人能夠覺察到。可是阿賴耶裡的念頭就沒有辦法覺察；不但我們沒有辦法覺察到，佛說，連阿羅漢、權教菩薩都沒有辦法覺察到。

　　阿賴耶裡的細念，世尊在經上舉個比喻，彈指。不像我們彈得這麼慢；他說，古代的武士，體力非常強壯，彈指有力量，也彈得快。一彈指有六十剎那。一彈指的六十分之一，是一剎那。一剎那裡有九百生滅。我們怎麼能夠發現，怎麼會知道！以我們的能力彈指，一秒鐘大概可以彈四次。四乘六十，再乘九百，這是最保守的算法，即一秒鐘，兩個十萬八千。這樣微細的生滅念頭，所以權教菩薩、阿羅漢、辟支佛都不知道；也就是說，他們的心很清淨，依然還不能夠發現微細的念頭。

　　佛在經上告訴我們，八地菩薩（不動地）心清淨，跟佛很接近。此時，才發現原來還有如此多的微細念頭。粗的念頭斷了，發現還有細的念頭，再捨，再離開。是故八地以上，九地、十地、等覺，斷極微細的念頭。兩邊都要離，離這些。

　　相宗用這個標準，告訴我們「心法」是有為的，「心所有法」亦是有為的。心所有法，用現代話說，就是心理作用。與心法相對的，就是物質。物質稱為「色法」。色法有生有滅。動物有生、老、病、死；植物有生、住、異、滅；礦物乃至於星球有成、住、壞、空。換言之，都是屬於生滅法。還有一類生滅法，既不屬於心法，也不屬於色法，稱為「不相應行法」。一共有二十四類。不相應行法，用現代話說，就是抽象的觀念。

　　譬如我們講時間，講空間——東、南、西、北，上、下、四維，這不屬於心，也不屬於色，是一個抽象的概念；不是真的有，它也是生滅法。我們有念，就有生；沒有這個念，它就不存在，這也是有為法。合起來總共九十四類，這是有為法。

　　覺察不出生滅的，就歸納到無為法裡，不生不滅。虛空，好像沒有生滅。三千年前，虛空是這個樣子；三千年後，虛空還是這個樣子。虛空沒有改變，所以虛空屬於無為。定中的境界是無為法。然而，這些無為法還不是真實的，是相似無為。因為它沒有生滅的相，有為法裡，不包括它。我們可以說，它是相似無為，不是真的。真正的無為法，只有一個真如。百法到最後一條，真如無為，才是真的無為法，真的不生不滅。此地講無為，就是真如無為。自性清淨心，就是真如，就是本性。無造作相，它沒有生滅，永遠如是。

　　《楞嚴經》上講的「常住真心」。「常住」二字，意思圓滿。與常住反面就是無常；無常就是生滅。念念不住，沒有造作相，當然就談不上修證。修，造作；證，也造作，修證都是造作。修、證，雖然都是造作，我們現在要不要造作？要造！要是不修行證果，我們就墮三惡道，更不得了！天天都在造，念念都在造，所以現在造作，我們要選擇方向，選擇目標。佛教我們，不但惡業不能造，善業也不要，要什麼？要造淨業，善惡兩邊都不要。造惡業，果報在三惡道；造善業，果報在三善道，出不了輪迴。

　　淨業怎麼造？《金剛經》上講，「應無所住而生其心」，就是淨業。淨業是空有兩邊不住。前面江居士講過，念佛是淨業，念佛就是兩邊不住。心裡念念有佛號、念念有阿彌陀佛，你不落空；除阿彌陀佛之外，身心世界一切放下，你不著有，空有兩邊都不執著。念佛與《金剛經》上講的理論方法完全相應。金剛是高度的智慧，念佛跟它完全相應，則念佛法門，豈不也屬於高度的智慧嗎？這是我們不能不知道的。我們是用念阿彌陀佛的方法修金剛般若，其成就不可思議，決不是其他的修金剛般若所能相比的。

　　「經云「無修無證」，即指此而言」。無修無證，是指自性清淨心說的。我們自性清淨心沒有現前，要修的是什麼？把自性清淨心的障礙除掉而已。證什麼？自性清淨心恢復了，就叫證。其實這個證不是新得來的，是本有的。楞嚴會上佛說，「圓滿菩提歸無所得」。因為所得到的，是自己本來有的，不是本來沒有，而現在得到。本來有的，所以是無修無證。

　　>>續載中… …

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　因果者，聖人治天下，佛度眾生之大權也。約佛法論，從凡夫地，乃至佛果，所有諸法，皆不出因果之外。約世法論，何獨不然。故孔子之讚周易也，最初即曰：積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。夫積善、積不善，因也。餘慶、餘殃，則果矣。又既有餘慶餘殃，豈無本慶本殃。本慶本殃，乃積善積不善之人，來生後世所得之果，當大於餘慶餘殃之得諸子孫者，百千萬倍。凡夫不得而見，何可認之為無乎。經云：欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。洪范乃大禹所著，箕子以陳于武王者，末後五福六極之說，發明三世因果之義，極其確切。宋儒謂：佛說三世因果，六道輪迴，乃為騙愚夫愚婦奉彼教之據，實無其事。斷以人死之後，形既朽滅，神亦飄散。縱有剉斫舂磨，將何所施。神已散矣，令誰受生。在彼斷其必無因果，而春秋傳、史漢中，每有冤殺者作祟，蒙恩者報德，種種事實，悉是前賢為佛教預為騙人之據乎。既無因果，無有後世。則堯桀同歸於盡，誰肯孳孳修持，以求身後之虛名乎。以實我已無，虛名何用。由茲善無以勸，惡無以懲。（續）標本同治錄序

　　世出世間一切法，要學得精，要學得圓滿，一定是誠敬心。現在人沒有誠敬，困難在這個地方。縱然遇到非常高明的老師，你都學不到他的東西。印祖說的話，我們要牢牢的記住，一分恭敬，他講誠敬，一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益，百分誠敬，你就得百分利益，萬分誠敬，你就得萬分利益。沒有誠敬，你什麼利益也得不到。今天在這個社會，到哪裡去找誠敬的人？找不到了。每個人都很想「我有誠敬」，怎麼叫誠、怎麼叫敬？他就是做不到。為什麼做不到？學誠敬的時間錯過了，誠敬要什麼時候學？出生的時候就要開始學，父母要教你。

　　所以《弟子規》諸位一定要知道，不是教小朋友的，不是教他念的。《弟子規》是小朋友出生，嬰孩出生，眼睛睜開了，他會看，他會聽，父母、大人要把弟子規做出來，做成個樣子讓他天天看。他看了三年，學會了，根深蒂固。所以嬰孩他的紮根教育比什麼都重要。現在沒人懂，大家都沒學過。我這個年齡還算是非常幸運，生長在農村。如果生長在都市就完了，就學不到。生長在農村，我這個年齡還學。三歲以後學已經慢了，到少年時候再學，來不及了，怎麼學也學不會。

　　中國古人確實是太好了，教小孩，母親懷孕的時候就開始教，這中國的古禮，孕婦的古禮，懷孕的母親一定要懂得，她的起心動念、言語造作統統會影響胎兒。所以古時候典籍記載著周朝，周文王的母親懷孕的時候，這十個月，眼不看非禮之色，耳不聞非禮之聲，口不出惡言，也就是我們佛法講的口業，妄語、兩舌、綺語、惡口，這決定不可以，影響胎兒。行住坐臥都有威儀，這小孩心正，出生身體端莊。出生之後，父母要把弟子規做出來給他看，父母對他自己父母的盡孝，讓小孩看，小孩看在心裡，永遠不會忘記。

　　中國古諺語有所謂，「三歲看八十，七歲看終身」。紮根的教育，三年紮得好，八十歲都不會變，他能守持得住。這是中國古人非常重視的一樁大事，我家裡有沒有後代、有沒有傑出的人才出來。人才是要教好的，祖宗有德，做父母的會教，後代哪有不出人才的道理！王季的母親三個兒子，王季是老三，三個都是聖人。文王的妃子太姒也會教，兒子武王、周公，尤其是周公，孔子心目當中最敬仰的人，最佩服的人。夫子一生學周公，也學得很像，以周公為榜樣、為模範，向他學習，所以孔子也成為聖人。周公是在位，有政治地位；孔子沒有，孔子一生平民，但是他的德行學問跟有位的周公沒有差別。國家社會世世代代有聖賢出世，就會有長治久安，社會和諧，人民幸福。沒有聖賢君子，這個社會不可能沒有動亂，這是我們不能不知道的。

趙抃。累官太子少保。日所為事。夜必衣冠露香以告天。不可告。則不敢為也。知越州。吳越大饑。抃盡救荒之術。下令修城。使得食其力。知虔州。嶺外任者死。多無以為歸。抃造舟百艘。移告諸郡。曰。仕宦家不能歸者。皆於我乎出。於是至者相繼。悉授以舟。并給道里費。知青州時。京東旱蝗。及青境。遇風退飛。盡墮水死。年七十八薨。晚學道有得。將終。詞氣不亂。安坐而沒。諡清獻。(趙抃傳)

　　趙抃宋朝西安(今浙江省衢縣)人，字閱道，宋仁宗時中舉進士，累次升遷至殿中侍御史，清廉剛正，立於朝廷，檢舉不法官吏，鐵面無私，不畏權貴，聲譽遠播，令人敬畏。神宗時任參知政事。其後因與王安石政見不合，而辭官修道。去世後賜諡號清獻。

　　抃為人忠誠正直，白天所做事，夜晚必定衣冠整齊，焚香對天稟告，凡是不可稟告的，便不敢做。出任成都知縣官時，常以一琴一鶴隨從身邊，辦理政事，簡易不繁，政績顯著，民心歸向。當越州太守時，正值吳越地區大飢荒，民生困苦，抃想盡辦法救濟飢荒。下令修築城垣，發給工資，使人民自食其力，得以養家活口。

　　任虔州知縣官時，見當時在領外的兵士官吏去世，大多無法運回家鄉，抃便製造船隻百艘，轉告各州郡說：「士族官吏家，如有不能回鄉的，我設法幫助他。」於是相繼前來請求的，都給他船隻，並送他路費。當趙抃赴任青州知縣官時，正值旱蝗侵擾邊境，突然遇到一陣大風，蝗蟲往後退飛，全部落水而死。抃四十多歲以後，就屏去聲色，居家蔬食，研究佛理參究心宗，與慧來禪師交遊。當抃在青州時，有一次在靜坐中，聽到一聲雷震，恍然悟道。

　　抃辭官後，一心向道，受持清淨齋戒，不再與家人接近，每天由一位僧人陪伴同食，一位守戒淨人，服侍在旁，淨人每天清晨，一聞雞啼，便起身整理佛堂，焚香擊磬，抃便起身拜佛，誦經，直到辰時。雖在嚴寒冬天，也每天禮佛百拜，未曾間斷。學佛深入有得，曾經寫信勸富鄭公說：「公在世間，富貴已達極點，道德也很隆盛，可是尚未留意的是，如來一大事(生死大事)因緣而已，但願公能善自珍重，勤勉向道……」鄭公感悟，便到淨慈寺，歸投子顒大師，極力參叩，頗有省悟。

　　趙抃到了七十八歲時，自知世壽已盡，一一辭別親友，其子問他後事如何辦理，抃大聲呵斥。遺留一封信給慧來禪師說：「如果不是平日蒙受大師諄諄警惕訓誨的話，到此臨終時刻，必不能得力了……」命將終時，言辭不亂，端正趺坐，安詳去世。

　　※試觀趙抃，一生攸好道德，居心行事，光明磊落，可以對越上天。又能參究心宗，禮佛誦經，數十年，精進不懈，自己深造有得，而又悲心度人。如是因，如是果，臨終捨報，安詳自在，真是不虛此生了。

　　（《歷史感應統紀語譯》連載一五Ｏ）

懺悔不信佛

　　懺悔自己不是真的信佛，因為內心還有憂慮，還有擔心，還在懷疑這個世間是不是真的有善良，還在懷疑念佛是不是真的能去西方極樂世界，做了那麼的善事是不是有好的結果，這不就是對聖教還有懷疑嗎？生活懶散懈怠，沒有精進。所以才會導致內心的煩惱還很多，遇到逆緣的時候還會自卑難受，懷疑。殊不知，這是重罪輕報，是佛菩薩在替我們消業障，看到我們想學佛，先幫我們把業障消除，開智慧了，才能道業精進，可惜自己不懂佛菩薩的深心，大慈悲心，還在菩提道上繞來繞去走許許多多的彎路。

　　天天聽淨空老師法師講經，聽的都是寫字面的東西，哪知道淨空老法師的德行才是我們真正應該學習之處。老法師在面對外面的障難的時內心還是那麼的清淨、平等，用慈悲感化的方式感動對方，度化對方，把對方當做他要度的眾生來對待。可自己呢？面對障難的眾生還是一味的只會埋怨，只會數落對方怎麼不好，沒有想到相遇便是緣，為何不把對立的情緒轉化成法緣呢？說到底，還是慈悲心不夠，清淨心不夠，平等心不夠！需要學習和改進的地方太多太多！業障還太深重！

　　正是因為自己這種信心不夠，造成了內心緊張的心理，這種心理又轉嫁到女兒身上，有時候會對她亂發脾氣，因為小事情打罵她，現在感到非常的難受和痛苦，深心的懺悔，向她道歉，是媽媽不好，讓那麼小的孩子就背負那麼重的心理壓力。希望能改正這些過失，懺除業障，做一個合格的有智慧的好媽媽！
要相信佛菩薩的護持和保佑，只要能一心向道，不僅自己道業有成，對女兒也一樣是好事情，佛菩薩也一樣會護持女兒。

　　最重要的是要能看得破，放得下！感恩老法師的誨人不倦，感恩老法師數十年如一日的修行給我們末法深重業障的眾生看，感恩學院的工作人員的辛勤工作，才讓末學有可以懺悔回頭之處！唯有懺除業障，轉煩惱成菩提，在菩提道上精進不懈，才能報答這樣深厚的恩德！

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：弟子以居士身分常住道場服務，為什麼想學習行善這麼難？而學壞，總是處處綠燈，好人為何總是受氣？

答：能忍受氣的，這叫好人，你受不了，你不是好人，好人就從這兒看。在從前做好事容易，做壞事也容易，但是今天做壞事更容易。原因是什麼？原因是教育沒有了。一百年前，中國古老的教育還在社會上推動。所以從小，父母就會教你，家中大人也會教你。外面不認識、不相干的大人，都會教你。現在的社會，每個人都有人權、有自由，誰都不能管誰，這還得了！今天父母管不了兒女。所以你就曉得，教育出了問題！

　　中國這個社會五千年維持著安定和平，靠的就是教育。嚴格的從胎教就開始，周文王的母親太妊懷文王的時候，「眼不視惡色，耳不聽淫聲，口不出傲言」。不正當的東西她不看，為什麼？影響胎兒。胎兒生下來之後，睜開眼睛他會看、會聽，所以從出生到三歲，他所看的、所聽的、所接觸的全是善的，這三年叫「童蒙養正」。中國古人講三歲看八十，他有這個好的底子，八十年他都不會變更。

　　現在的小孩，每天都接受電視，年輕人接受電腦，他們甚至接受遊戲機的教育，把人全教壞了。外國宗教講世界末日，愈想愈可能，愈想愈可怕。所以現在天災人禍這麼多，這絕對不是天然災害，大家造了不善業，眾業所感！所以學佛的人要覺悟，學佛的人處處吃虧，處處受氣，能忍人之不能忍，那是什麼？那叫菩薩，那叫磨鍊，你在這裡面磨鍊成功，你道業就成就了。所以，道場裡面做義工，要受很多人的氣，這是正常現象。

問：在道場看到不如法的人事物，該不該規勸、干涉？如不管，自己良心過不去。管了，福德智慧又不夠，與他人結惡緣。應該怎麼辦？

答：這就是不能管，也不能不管。不能管就是你看到別人做的不如法的時候，你不可以說，學著「恆順眾生，隨喜功德」，讓大家歡喜。怎麼樣說不能不管？自己要做好樣子給他看，這就對了。讓他慢慢的看，讓他自己覺悟，這就不得罪人！像道場，常常做事情有人找麻煩，但是我們看到別人做錯，我們不找麻煩；他有過失，我自己來糾正，不是叫他糾正。你用這個方法，日久天長，真正收到如法的效果，你會感動他，他慢慢覺悟過來，他就會跟你學習。所以今天不是用言語勸人，那個沒有人相信，也沒有人接受；做樣子給他看。

　　（節錄自21-316學佛答問）